Фильм «Достучаться до небес» поднимает темы, которые волнуют многих. Возможно, поэтому ему удалось достучаться до сердец стольких зрителей — ведь все мы, как и главные герои, боимся не успеть сделать что-то важное или даже ни разу не увидеть моря. #достучатьсядонебес
В чем смысл жизни? И почему нельзя жить вечно? Ответы на эти вопросы мы попытаемся найти вместе с Мартином и Руди.
Memento mori
Латинское выражение «Memento mori» буквально можно перевести как «Помни о смерти». Героям фильма «Достучаться до небес» Мартину и Руди не приходится о ней напоминать: они узнают, что тяжело больны и жить им осталось недолго. С этого момента их жизнь посвящена тому, чтобы успеть сделать самое важное.
Есть легенда, что словами «Memento mori» в Древнем Риме встречали триумфаторов, вернувшихся домой с победой в сражении. Зачем? Неужели нельзя было дать им насладиться моментом? Ведь жизнь коротка и полна ужасов, а триумфы в ней случаются нечасто. Но римляне считали, что именно в такие моменты и следует напоминать человеку, что, несмотря на всю славу и почести, когда-нибудь он умрет.
Немецкий философ Мартин Хайдеггер писал, что мы не можем полностью постичь собственную смерть: мы понимаем ее только через смерть другого. Наша же смерть просто наступает, мы не можем ее проанализировать, потому что уже мертвы.
Мартин Хайдеггер - один из самых "сложных" мыслителей ХХ века. Если вы хотите разобраться в его творчестве, переходите по ссылке прямо сейчас!
Отсюда появляется понятие das Man — так Хайдеггер называет существование без предчувствия смерти, когда человек озабочен настоящим и не думает о будущем, в котором он непременно умрет. Он пытается стать таким, как все, а его жизнь превращается в боязливые повседневные хлопоты. Так и жили Мартин и Руди, пока не узнали о своих диагнозах и не выяснили, что они ничего путного или ценного для себя не успели. Но у них есть шанс сделать что-то напоследок.
Смысл жизни
Интерпретируя древнегреческого философа Гераклита, Хайдеггер пишет о том, что мы на самом деле смутно представляем, что такое жизнь и смерть. Обычно эти явления воспринимаются как противоположности, хотя, по сути, мы начинаем умирать сразу же, как только рождаемся: сама возможность смерти постоянно присутствует в жизни. Мартин и Руди, как и все мы, всегда находились в смертельной опасности: они в любой момент могли, например, попасть под машину. Но жить по-настоящему они начинают только тогда, когда им ставят некий «дедлайн».
Но какую жизнь можно назвать настоящей? По Гераклиту, жизнь должна соединяться со смертью, своей противоположностью, т. е. мы должны жить с готовностью — но не стремлением — умереть. Если бы Мартин и Руди жили так всегда, в их списках желаний не было бы невычеркнутых пунктов. Но в итоге у них остается время только на одно желание для каждого.
Получается, что смерть придает жизни смысл, заставляет ее ценить. Все бесконечное утомляет человека, он пресыщается и теряет интерес. Зачем торопиться исполнять мечты, если впереди целая вечность? Смерть же, напоминая о себе приступами Мартина, заставляет героев спешить к морю, которого они оба не видели.
Закат и море — вот что может сделать их счастливыми, ведь на небе только об этом и говорят. Но, по мнению французского философа Жана Бодрийяра, в современном мире, в обществе потребления счастье приобрело количественное значение: нам кажется, что чем больше мы купим, тем счастливее станем. В погоне за этими общепринятыми атрибутами счастья Мартин и Руди забывают о том, что действительно важно.
Быть самим собой
Мартин рассказывает Руди о море, хотя сам никогда его не видел. Ему трудно в этом признаться, показать, что он чего-то не знает, открыть истинного себя.
Он принимает чужой взгляд на мир, ограниченный чьей-то точкой зрения. Так, он думает, что имеет представление о том, что такое море, но это чужое представление. При этом собственного представления у него не может быть, ведь он сам не понимает, какой он в действительности. Но как найти себя?
Хайдеггер занимался вопросом о том, как научиться быть собой. Ведь человек, появляясь на свет, ничего не умеет. Английский философ Джон Локк называл это состояние tabula rasa — пустая доска, на которой появляются пометки, только когда мы начинаем взаимодействовать с миром.
Как же обрести себя и кто этот «я» на самом деле? Один из путей к самому себе Кьеркегор видит в любви к ближним. Когда мы относимся к ним как к цели, а не как к средству, когда мы любим другого человека, признавая его свободу, мы позволяем ему быть таким, какой он есть, и сами при этом по-настоящему становимся собой.
Вспомните, как Руди отчаянно бросается спасать Мартина, когда у того заканчиваются лекарства. Он делает это не из чувства долга и не ради какой-то выгоды: просто Мартин становится ему важен сам по себе.
Ясперс полагал, что человек не может обрести себя, не побывав в одиночестве. Но в то же время нельзя обрести себя, не вступив в коммуникацию, — в этом Ясперс согласен с Кьеркегором. Общение всегда связано с риском: ведь нам придется раскрыть себя другому, который, возможно, что-то напишет на нашей tabula rasa. И Ясперс призывает это сделать, чтобы обрести себя, чтобы получить возможность для самовыражения.
Фильм «Достучаться до небес», рассказывая о пути к смерти, на самом деле рассказывает о жизни. Он учит нас ценить ее и не откладывать на потом, ведь пока мы живы, мы можем сделать что-то, что для нас действительно важно: понять, кто мы на самом деле, о чем мы мечтаем — и исполнить эти мечты.
А вы смотрели этот фильм? О чем он заставил вас задуматься?
Что нас ждет после смерти? Как мы пытаемся обрести бессмертие через искусство, религию и любовь? И почему вампирам так скучно жить вечно?
Наши бесплатные курсы для тех, кто хочет изучать философию с нуля, помогут вам ответить на эти вопросы, найти смысл жизни и начать делать то, о чем вы всегда мечтали, но откладывали на потом.
Забирайте подборку по ссылке!
