293 подписчика

Проблема происхождения и особенности мистической традиции в философии патристики. ЧАСТЬ I

25 мая 202225 мая 2022

18 мин

Понятие мистики.

Мистика - термин, широко используемый в научной и философской литературе, часто обозначающий нечто таинственное, «загадочное и непонятное, «выходящее за рамки индивидуальной способности и понимания». [36]

В философии, мистика и ее содержание подвергалась разнообразной интерпретации. Так как «мистика, - пишет Балагушин, - и мистицизм принадлежат к проблемному полю сакральной веры, которая в плане культуры и социума выступает в качестве способа духовно-практического освоения человеком существующей действительности посредством сознания и деятельности». [1 с.16]

В зависимости от эпохи, духовно-практическая сторона мистики воспринималась по-разному. В средние века, как правило, она была связана со стремлением человека к Богу, Его жаждой. Того, что Августин назвал «вожделением недостающего». [13] Это можно увидеть у Бернарда Клервосского, писавшего о любви к Богу, как теоретической и практической стороне жизни человека. Для средневекового философа, мистицизм воплощался в прямом общении с Ним. В которое человек входил через аскезу, молитву и как конечную степень – экстаз. Когда душа исходит «из себя» и ощущает близость Бога настолько, что не осознает себя. [24] У Бонавентуры, мистика – это восхождение к Иисусу Христу, который должен просвещать «очи сердца». [39]

Параллельно развивался мистицизм, связанный с отходом от внешней аскезы. К нему можно отнести философию Иоганна Экхарта, указывающего на необходимость внутреннего отречения человека от своего Я. И как следствие этого, получение единения с Божеством. [31]

С наступлением Нового времени, мистицизм проявляется в философии Якова Бёме, воспринимавшем его, как «улавливание божественной сущности», когда дух человека «воспламенен» Богом. В этот момент, подобно убеждениям Экхарта, человек должен оставить все телесное. «Когда умолкнут хотения и чувствования самости, тогда откроется тебе вечное слышание, зрение и глаголание; Бог будет чрез тебя слышать и видеть. Когда ты замолчишь, то сделаешься тем, чем Бог был прежде естества и твари и из чего Он естество и тварь создал; и ты будешь видеть и слышать тем, чем Бог в тебе видел и слышал до собственного твоего хотения, зрения, слышания». [4 с.101]

Здесь следует отметить, мистицизм Якова Бёме очень сильно повлиял на его развитие в последующем. Например, его можно увидеть в работах русского философа В.Соловьева, где тот развивает софиологию, о которой говорил знаменитый мистик.

В период Нового времени, со становлением рационалистической европейской философии, мистика утрачивает в ней свое значение в ее средневековом понимании. Где она была воплощением некоего гнозиса. Знания получаемого после соприкосновения с трансцендентным, фактически непостижимым и раскрывающемуся человеку по собственной воле. Возникает то, что можно назвать не гностический мистицизм, а мистика разума. Способного познать неопознанное и явленное в мире. Мистика Нового времени обращена в мир, а не за его пределы. И это уже не робкие попытки Экхарта, увидеть в вещах нечто большее, чем просто творение, наделяя их «искоркой единосущного создателя». Это философия разума, где он играет ключевую роль. Получая способность самостоятельно проникнуть в тайны бытия, через которое раскрывается трансцендентное.

Например, для Шлейермахера, мистическая связь человека и Бога воспринимается через понимание субъективных переживаний людей. И как следствие этого, ясного разделения догмы и религиозного чувства. Философ обращается к рациональному осмыслению последнего и делает его предметом своей философии. То есть, не создает учение о тайном и не раскрываемом многим по причине неподготовленности, а указывает на таинственность личных переживаний, свойственных каждому человеку и возможность их раскрытия. [21 с.61] Мистика для немецкого философа становится результатом действия разума, направляющего человека к Богу, через осознанное постижение своих внутренних чувственных состояний.

У Гегеля, мистика, не только не сравнима с ее традициями средневековья, но и отличается от мистики христиан-философов ХIХ столетия. В основу своей картины мира он положил представление об Абсолютной идеи, не являющейся Богом в христианском его понимании. Это универсум в его полноте, всеобщность, которая в своем содержании имеет процесс своего «собственного раскрытия в виде последовательного движения от абстрактно-общего определения к определениям, обогащённым конкретным содержанием». [37]

Мистика Гегеля связана с рациональным пониманием Абсолютной идеи. И реализуется, когда «в момент философствования человек поднимается над уровнем обыденного сознания, а точнее, на высоту чистого разума в абсолютной перспективе (т. е. он обретает точку зрения Абсолюта)». [4 с.76] В этот момент, «разум превращается в философскую спекуляцию, когда возвышается над самим собой до абсолютного». Это позволяет устранить и преодолеть конечность сознания и, тем самым, возвести эмпирическое «я» в «я» трансцендентальное, в степень Разума и Духа.» [4 с.76]

Эдвард Гарман, создатель философии бессознательного. Ему принадлежат большие работы, посвященные мистике: «Немецкая эстетика начиная с Канта (1886) и «Философия прекрасного» (1887).

Гартман разработал концепцию связи всего с Абсолютом (не в Гегелевском его понимании), который он называет бессознательным. При этом, Абсолют, нечто духовное. И мистическая связь с ним наблюдается не в устремлении человека к трансцендентному, а в необходимом проявлении Абсолюта во всем мире. Он незримо воздействует на все процессы и явления, создавая нерушимую связь между ними и собой посредством, например, вдохновения, результатом которого, становится открытие. [30 с.15]

Мистика Гартмана, как и у Гегеля, отличается от мистики средневековья и также, представляет собой форму философии, где в основу положен принцип разумного объяснения мира.

С ХIХ столетия, мистицизм становится предметом научного интереса. О ней говорят в рамках анализа религиозных систем и различных мистических практик Востока. По этой причине, философская мысль начинает обращаться к пониманию этого явления рассматривая его со стороны. Ставится вопрос отличия мистика от обычного верующего. Проводится разграничение между обыденной жизнью простого человека и человека, увлекающегося различными, нетрадиционными религиозными практиками, например, пришедшими с Индии или Китая. Сама форма философии, в основе которой положена мистика, подвергается критики.

Так, как отмечает профессор Шохин, М. Нардау, «Трактуя мистицизм как такую форму заблуждения, которая позволяет принимать за Божественное откровение операции чисто человеческой способности к воображению, а также то, что синонимично наиболее визионерскому в религии и наиболее темному в мысли», этот резкий оппонент католицизма в предисловии ставит вопрос, можно ли вообще оправдать в век, стремящийся к разуму, изложение биографий и мнений мистиков». [12]

Подвергая критики мистический компонент в интеллектуальной культуре Запада, в науке уже в ХIХ столетии проводится разграничение между мистикой разума и мистической философией, возникшей, как результат вне традиционного стремления к «усовершенствованию душ». К ней, например, можно отнести труды Е. А. Блаватской, А.К. и Е.А. Рерихов, Г.И. Гурджиева и т.д., повлиявшие очень сильно на развитие этого явления в ХХ столетии.

Анализ мистики, подтолкнул исследователей выдвинуть предположение о наличии в ней одного главного и определяющего ее компонента – эмоционального переживания момента связи человека и сверхъестественного. Того, что У. Джеймс назвал мистический опыт.

Подобный подход позволил частично отделить это явление от чисто интеллектуальной деятельности человека. Но поставил проблему определения самого понятия, мистический опыт. Которое не давалось традиционной теорией познания.

Согласно У. Джеймсу, одним из проявлений мистического опыта становится подрыв авторитетности немистического «рационалистического сознания, основанного только на рассудке и чувствах. Он показывает, что последнее представляет собой только один из видов сознания». [34] Мистический опыт, становится необходимой психологической основой мистики, что, опять же, выводит ее за рамки философии, где критерием оценки этой истины становится разум.

Американский философ выделяет четыре признака переживаний, характеризующих наличие мистического сознания у человека. Первый – неизреченность – невозможность передачи словами, за их неимением, состояния, в котором находился или находится человек. «Нельзя объяснить качество или ценность какого-нибудь ощущения тому, кто никогда его не испытывал». [7 с.329] Второй – интуитивность – форма познания, когда человек, через откровение, «проникает в глубинны истины. Закрываясь от рассудка». [7 с.297] Результат интуитивности становится незыблемым основанием убежденности человека в своей правоте. Третий – кратковременность. Мистические состояния не имеют длительного характера. О них можно забыть, но при повторении, они «обогащают и расширяют душу». [7 с.297] И, четвертое, - бездеятельность воли, когда человек, находящийся в трансе, теряет способность производить действия. [7 с.297]

У. Джеймс стал одним из первых, кто сумел описать мистический опыт, благодаря чему появилась возможность более детально рассмотреть мистику, как форму духовной активности человека.

Но, выбирая подобное описание главным критерием анализа мистики, как отмечает Хлебников, это амплифицирующий подход. [38] С одной стороны, он позволяет нам выделить особенности мировоззрения эзотериков, свойственные мистикам современности и даже ХIХ века, то, чем и занимался в своей книге У. Джеймс. С другой, не дает нам возможности применить его к пониманию мистики религиозных философов, например, Августина Аврелия, которого трудно заподозрить в «неизреченности» или Джеймсавской «интуитивности».

На возникновение подобной проблемы нам указывает не только развитие самой темы мистики в науке ХХ столетия, но и обращение к этой тематике религиозных и не религиозных философов. Например, к.ф.н. А. Н. Лазарева, в предварительных замечаниях к своей статье отмечает, «мистикой принято считать религиозное переживание непосредственного таинственного общения с высшими силами» [5 с.88]. При этом, добавляет, что воспринимать подобное общение через призму обязательного впадения в бессознательное состояние, через охваченность трансцендентной силой, подчинённость ей и неизбежной «потерей себя», не вполне правомерно. По причине интегральности природы мистики. Различно проявляющуюся на разных уровнях.

Лазарева указывает на наличие в мистике определенной направленности. Например, связанной с осознанием необходимости аскезы. Она становится не только самоотдачей, самоотречением индивида, но и его осознаваемое возрождение в более возвышенной сфере. То есть, мистическое переживание – это определенное состояние сознание, и не всегда его потеря. [25]

С другой стороны, можно встретить понимание мистики, как устремленность к чему-то неопределенному, на что указывал В.Н Лосский «как область, не доступную познанию, как неизреченную тайну, сокровенную глубину, как то, что может быть скорее пережито, чем познано». [26 с.8] Подобный подход, продолжает философ, мы, например, наблюдаем у Бергсона. [26 с.8] Который действительно, под мистикой понимал что-то находящееся за пределами обычного внутреннего мира человека, не вполне осязаемое, но при этом, дарующее «чудесную перспективу» [22 с.228] познания жизни, которая воплощается в преображении того, что мы называем верой. Бергсон был убежден, человек внутри себя может соприкоснуться с этой глубиной и для него «не будет больше беспокойства о будущем, не будет больше тревожного обращения к себе» [22 с.228]. Для Бергсона, мистика – это таинственный источник, к которому люди обращаются интуитивно и крайне редко, иная плоскость, гарантирующая человеку безопасность и спокойствие. [22 с.229]

Сам В.Н.Лосский, как и некторые русские религиозные философы воспринимал мистику через призму православного христианства. Но здесь необходимо отметить, русская философия – это особое направление мысли, отличное от западного. В ней основой выступает не просто рациональное осмысление мира с проблематикой, связанной со способностью человека объективно и беспристрастно изучать мир, а попытка ответить на вопрос: кто есть русский человек и какова его роль в истории? Отсюда мистика для русских мыслителей становилась чем-то необходимым, потому что выводила за пределы простого осмысления бытия. Она давала возможность соприкоснуться с его смыслом, даже, если этот смысл, казалось уловить практически невозможно.

Для Лосского, мистика обязательный аспект духовной жизни, базирующаяся на христианской теории. А та «имеет значение в высшей степени практическое и чем мистичнее это теория, чем непосредственнее устремляется она к высшей цели – к единению с Богом – тем она и «практичнее». [26 с.10] Связь с христианской теорией приводит к ее проявлению в виде догматов и богословской системе, разрабатываемой на протяжении столетий. Исходя из этого, по мнению русского философа, он даже говорит не о мистике в собственном смысле этого слова. Не о каком-то личном опыте богопознания, какой мы наблюдаем, например, в западном христианстве, а об опыте всей Соборной Православной Церкви. [26 с.11] Где под соборностью подразумевается вся накопившееся теория и практика православных христиан не только в пространстве, но и во времени.

Устремленность к мистике, связанной с христианством, наблюдается и у других русских философов. Например, у В.С. Соловьева, рассуждающего о духовном бытии, как о реальности, проявляющуюся в первую очередь, как раз в Церкви. В своей сущности, она, представляет божественную действительность, а, следовательно, выступает носительницей духовности, так как является одним из трех начал совершившихся в лице духовного человека Иисуса Христа. Церковь освящает собой чисто человеческую, свободную стихию общественной жизни, представляемой государством и природную стихию этой жизни, согласовывая их и одновременно преобразуя. [16 с.285] Таким образом, для Соловьева, мистика тоже имела практическое преломление и носила не субъективно-индивидуальный характер. Мистическое единение человека с Богом осуществлялось в Церкви, носившей все тот же соборный характер. Соборность, для русского философа, воплощалась в убеждении необходимого образования всецелой человеческой организации - положительного всеединства. Становящейся не данностью, а скорее заданностью. Своего рода, идеальный проект мира, конечная цель которого рождение «человека духовного». [19 с.165]

Другой русский философ, Н.А. Бердяев, хоть и не был в богословских взглядах «чистым» православным человеком, тоже, не отвергал необходимость мистической связи с Богом. Мистика Бердяева – это духовный мир человека, он «есть место встречи природы Божественной и природы человеческой». [5 с.71]

В отличие от своих предшественников, Н.А. Бердяев чаще употребляет термин духовность. От этого, он начинает приобретать смысл необходимого понятия, через которое можно и нужно рассматривать человека. Бердяевская духовность изначально мистична. Проявляется во внутреннем мире человека, где в духовной своей глубине, тот «соприкасается с божественным и из божественного источника получает поддержку». [5 с.323]

С.Л. Франк, еще один представитель русской философской мысли. Его мистика связана с духовной жизнью человека. «Под духовной жизнью разумеется именно та область бытия, в которой объективная, надындивидуальная реальность дана нам не в форме предметной действительности извне как объект, предстоящей нам и противостоящей как трансцендентная реальность нам самим, "субъекту" и его внутреннему миру, а в форме реальности, присутствующей в нас самих, изнутри с нами сращенной и нам раскрывающейся», писал русский философ. [19 с.142]

Мистика русских философов всегда носила этический характер. Проявлялось это в указаниях на необходимость нравственного совершенствования человека, его следования по пути «совершенствования души». Поэтому, она приобретала сакральное значение. Воплощенное не просто в формальных изменениях, а в трансформации личности. При этом источником преобразования выступал всегда Бог. Он становился определяющим фактором.

Опыт мистиков всех времен и народов свидетельствует о том, что путь мистического единения, восхождения души к Абсолюту имеет сходные черты. Всегда, это выход за пределы простого рационализма, где критерием всего выступает человеческий разум. Это сакрализация мистического опыта, его онтологическая направленность. Попытка осмысления с точки зрения различных парадигм. Предание чувственному восприятию статуса познания. Мистика всегда аксиологична для тех, кто к ней прибегает. Часто, она включает в себя этический аспект, как необходимость. Ведь только в ней воплощается смысл и результат связи человека и Абсолюта. Но также, следует отметить, мистика разнообразна. При всей схожести ее черт, она имеет отличительные черты. Например, если речь идет о мистики в философии восточного и западного христианства. Для первых, мистика, результат соборности, для вторых, индивидуальности, связанной со способностью человека к экзальтации. Для тех, кто прибегает к восточному духовному опыту, она гностична. Тяготеет к психоделическим состояниям, отмеченным Джеймсом.

«Мистическое сознание оказывает влияние и на общественно-политическом уровне, в виде особых идеологических построений мессианского и эсхатологического характера и возникающих на их основе объединений, нацеленных на практическое осуществление социальных утопий мистической направленности» [21 с.68], отмечает Балагушин.

Мистика, понятие обозначающее внутреннюю, глубоко субъективную направленность человека к трансцендентному. Выраженную в теоретическом осмыслении этой направленности в виде моделей понимания мироустройства. А также допущении чувственного переживания момента связи, через практику, зависящую от особенностей понимания этого трансцендентного.

Источники и литература.

Источники

1. Аврелий Августин О христианской благодати [Электронный ресурс] https://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgustin/o-blagodati-i-svobodnom-reshenii/2

2. Аврелий Августин О благодати и свободном решении [ Электронный ресурс] https://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgustin/o-blagodati-i-svobodnom-reshenii/2

3. Аврелий Августин О Троице [Электронный ресурс] https://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgustin/o-troitse/1_6

4. Бёме Я. Christosophia, или путь ко Христу. [Текст] СПб., 1994. ISBN 5-85962-009-8

5. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. [Текст] М., 1994

6. Бердяев Н.А. Экзистенциональная диалектика… гл 9. [Электронный ресурс]

7. Джеймс У. [Текст] Многообразие религиозного опыта. М. Наука. 1993

8. Дионисий Ареопагит О мистическом богословии [Электронный ресурс] https://omolenko.com/biblio/dionisiy2.htm

9. Евагрий Понтийский [Электронный ресурс] https://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=68290

10. Иоанн Дамаскин Три слова против порицающих иконы. [Электронный ресурс] https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Damaskin/tri-zashhititelnykh-slova-protiv-poritsajushhikh-svjatye-ikony/

11. Иустин Философ Апология вторая , представленная в пользу христиан римскому сенату [Электронный ресурс] https://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Filosof/apologia/#0_2

12. Иустин Философ Апология Иустина первая [Электронный ресурс] https://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Filosof/apologia/#0_2

13. Клервосский Б. [Электронный ресурс] https://www.litmir.me/br/?b=617768&p=1

14. Макарий Великий Духовные беседы [Электронный ресурс] https://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Velikij/duhovnye-besedy/#0_4

15. Макарий Великий Послание [Электронный ресурс] https://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Velikij/poslanie/

16. Соловьев В.С. Оправдание Добра. Нравственная философия // Соловьев В.С. Соч. : В 2 т. М . : Мысль, 1990 .

17. Тертуллиан Опровержение еретиков [Электронный ресурс] https://azbyka.ru/otechnik/Tertullian/o_prescript/

18. Феофил Антиохийский Послание Феофила к Автолику [Электронный ресурс] https://azbyka.ru/otechnik/Feofil_Antiohijskij/poslanie_k_avtoliku/

19. Франк С.Л. Непостижимое [Текст] // Франк С. Л. Сочинения . М . , 1990. с. 142 .

20. Шлейермахер Ф. Речи о религии. Монологи. [Текст] М., 2004. Киев : REFL-book ; ИСА, 199

Литература:

21. Балагушкин Е.Г. Аналитическая теория мистики и мистицизма // Мистицизм: теория и история / Рос. акад. наук, Ин-т философии; Отв. ред.: Е.Г. Балагушкин, А.Р. Фокин. - М.: ИФРАН, 2008.

22. Бергсон А. Два источника морали М. КАНОН, 1994

23. Гумилевский Ф. Историческое учение об отуах Церкви Свято-Троицкая Сергиева Лавра М.1996

24. Дж. Реале, Д. Антисери Западная философия от истоков до наших дней. / Т.1 М: ТОО ТК "Петрополис", 1994

25. Лазарева А.Н. Мистика и духовное преображение // Современные гуманитарные исследования. - М., 2007. - № 1. - С. 86-111.

26. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия восточной церкви. М. 1991

27. Мейендоф И. Введение в святоотеческое богословие. Клин 2001

28. Флоровский Г.В. Восточные отцы IV века. М. ПАИМС1992

29. Флоровский Г.В. Восточные отцы V - VIII веков. М. ПАИМС 1992

30. Шохин В.К. Философия религии и ее исторические формы. Античность — конец XVIII в. М.: Альма-М, 2010. С.15

Электронные ресурсы

31. Бонавентура путиводитель души к Богу. http://kudes.ru/?q=node/1573

32. Булгаков С. Мистика в Православии. https://azbyka.ru/mistika-v-pravoslavii