В IV главе начинается вторжение вечности в бытие. Вечность мы не ощущаем и не видим, но она существует параллельно бытию, и мы, рано или поздно, туда попадем. Когда Иоанн был в духе, он был в конкретном месте и конкретном времени и, не меняя своего местоположения в пространстве, видел развитие будущего на огромных временных промежутках. Все это преподносилось ему без разъяснений. Иоанн видел всю вселенную, находясь в одном месте. В этой главе прямыми словами говорится о Боге и Его доме, в который и нам суждено будет зайти в конце земного пути.
После сего я взглянул, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего.
Разумеется, в трубу никто не трубил. Это было подобие, и Иоанн сравнил его с этим звуком. Это некая реальность, у которой мало соответствий на Землей. И выразить это словами достаточно сложно. Поэтому и говориться о неких сходных аналогиях.
Евреи знают, что такое звук трубы. В их аналогии это шофар, в который трубили в великие праздники. Он сравнивается с колоколом в христианстве и сделан из рога животного. С его помощью возвещали о важных событиях, созывали в храм и т.д. Про звук шофара царь Давид писал:
Хвалите Его со звуком трубным, хвалите Его на псалтыри и гуслях.
О звуке шофара говорил и Исайя:
И будет в тот день, вострубят в великий шофар…
Именно Звуки шофара обрушили Иерихонские стены, и на этот звук намекает Апостол Павел:
Не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе…
Иоанн был евреем и хорошо знал: если слышно звук трубы, то это либо великий праздник, либо великое покаяние. Это предупреждение, свидетельство и призыв.
И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был сидящий.
Иоанн был восхищен к созерцанию вещей, которые не видны глазу, однако телом он был на земле. Так может любой человек, если только это понадобится Богу.
И вот престол стоял на небе, и на престоле был сидящий.
Сидящим на престоле, Господь был назван семь раз. Это владыка мира, который вершит справедливый суд и тот, кто знает истину. И не случайно это происходит семь раз. Эта цифра - признак полноты Божьего владычества, у Которого мы можем найти покровительство и защиту. Мы знаем, что Бог всемогущ и заботится о каждом, живущем на Земле в одну и ту же единицу времени. Мы своим умом не сможем этого осмыслить. Это вещи, от которых человеческий ум изнемогает.
Иоанн Дамаскин говорил, что есть три рода идей: первые – те, которые понятны и легко могут быть изложены языком. Вторые понимаются умом, но излагаются с большим трудом, а третьи – это вещи не понятные для ума и их невозможно изложить языком. Вездесущность Бога, Его помышление о всей без исключения твари, включая самых мелких и ничтожных – это то, от чего наши мозги «закипают». Иов говорил:
Я слышал о тебе слухом уха, теперь вижу Тебя и замолкаю в страхе.
Мы этого не понимаем, и наш ум приходит в смирение, после чего мы произносим: «Слава Тебе Господи». Это главные слова данной главы и живущих на небе перед лицом Бога. В этом видении в славе открывается сидящий на престоле Бог.
И сей сидящий на престоле был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду.
Это сравнение не случайно: Иоанн видел сияние. Камень, сам по себе, в темноте не сияет, а если луч солнца падает на него, он начинает играть разными красками. То есть Господь находится в сиянии. Иоанну не с чем было сравнить это сияние, и он провел аналогию с драгоценными камнями, на которые падает солнечный луч.
Есть трогательные толкования, трактующие красный свет ясписа и зеленый свет смарагда, как сочетание, сопоставляемое с любовью Божьей и Его пламенной справедливостью. Однако это не более, чем поэтичное предположение.
Радуга напоминает нам о спасении. Это знак радости, милости и Божьего благоволения. Радуга – символ мира, символ того, что враждебные отношения человека с Богом прекращаются. Святители, которые были крайне аскетичны, для Богослужения брали все самое лучшее (лучшее вино для причастия, чистейший хлеб для просфор и т.д.), потому что все лучшее они отдавали Богу. Мы живем в свои земных домах и пытаемся сделать из них конфетку. Может стоит заботиться о доме Божьем больше, чем о своем земном жилище?
Священники, совершающие литургию, действуют не силой своего благочестия, а в силу поручения, которой им дала церковь во Славу Божью.
И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы.
Почитание старика – это почитание Бога. В Библии написано:
Увидишь старика, вставай.
Его седина требует от нас почета и страха Божьего, потому что в ней отражается отблеск Божьей славы. По некоторому толкованию двадцать четыре старца – двенадцать сыновей Иакова + двенадцать апостолов Христа. С другой стороны, для нас все-таки остается загадкой: кем мог ли бы быть эти люди, которые соединяют в себе веру, мудрость и опыт?
Они находятся в царствии Божьем, где происходит вечная литургия. Там есть престол, Сидящий, и кланяющиеся старцы. Там есть место Евангелию, фемиаму и молитвам святых. Самое большое приближение к этому царству, какое может быть на Земле, – это литургия в храме и каждый может ощутить это.
Если вам скучно на литургии, будет скучно и в царствии Божием, и оно не для вас. Литургия - это скиния Бога с человеком, где описывается блаженство будущего века. Это присутствие Бога рядом с людьми. Любой важный аспект земного бытия в святом измерении открывается человеку через литургическое богословие. Четвертая глава будто описывает торжественное Богослужение в красивом тронном зале Божьего дома.
И от престола исходили молнии и громы и гласы и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божьих.
Описанное напоминает алтарь в земном храме. Как говорилось ранее, семисвечник олицетворяет священный символизм. Один из символов – семь даров святого духа, но на самом деле их больше. Чтобы структурировать сознание, у Бога все сделано мерой и числом. Число – противоположность хаосу, поэтому Божий мир имеет структурность и очерченность. Исайя перечисляет эти 7 даров: дух премудрости, разума, ведения, совета, крепости, дух страха Божия и благочестия.
Но мы бы сузили Божество, если ограничились бы только этим. Бог учит нас: три добродетели - вера, надежда, любовь, семь даров Святого духа, пять ран на теле Христа, четыре Евангелия. Таким образом раньше дети учили счет: один Бог, две природы во Христе, три лица в троице, четыре Евангелия, пять ран у Господа, шесть крылов у серафимов, семь таинств у церкви, тайна восьмого века (воскресение мертвых), девять чинов ангельских.
Если Дух Святой придет, то он принесет все свои дары. Так что искать надо не отдельных даров, а самого святого духа.
И пред престолом море стеклянное, подобное кристаллу.
Море живое и сильное. Оно движется и дышит. Перед престолом тоже сильное море, но оно спокойное. Это некая умиротворенность и статичность. Его можно сравнить с Байкалом зимой, когда оно покрыто льдом, но там видно все до дна. У нас на Земле разное море. Оно штормит и может быть спокойным, но это признак непостоянства.
С прозрачным, как это море кристаллом, позже Иоанн будет сравнивать небесный Иерусалим. Толкователи в этом спокойном море видели отсылку к первым строкам Библии, где Бог создавал мир, отделяя воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. Другие видели отсылку к реалиям Иерусалимского храма. Там, в храмовом дворе, рядом с жертвенником, находилось «медное море» – огромная бронзовая чаша для ритуальных омовений священников.
Для евреев море – нечто хаотическое: их пугала огромная масса воды. Море на Земле не предсказуемо, но у Бога оно спокойное и чистое. Оно пропускает свет и отражает в себе Бога.
И посреди престола и вокруг престола четверо животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему…
Этих животных мы видим сегодня на иконах апостолов-евангелистов, которые на самом деле и не совсем животные. Символ Матфея – животное имеющие лицо, как у человека, символ Марка – лев, Луки – телец, а орел – символ Иоанна Богослова. Однако об этом много спорили. Впервые эти животные появляются у Иезекиля в божественной колеснице. Он был одним из великих пророков ветхого завета. Ему было 30 лет, когда Бог открыл ему Себя, тайну творения всего сущего и тайну будущего мира. Сведением славы Божьей и четырех животных у престола Создателя начинается книга этого пророка. Он написал ее за 700 лет до того, как все это открылось Иоанну Богослову.
Видно было подобие четырех животных, - и таков был вид их; облик их был, как у человека; и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла; а ноги их – ноги прямые, и ступни ног их- как ступня ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь, (и крылья их легкие). И руки человеческие были под крыльями их, на четырех сторонах их; подобие лица их – лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех, а с левой стороны лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех.
Четыре животных указывают на четыре стихии мира и четыре Евангелия. Это число встречается и при описании рая, в книге Бытия, где сказано, что рай омывался четырьмя реками. Это четыре Евангелия, которые омывают наши души и поддерживают их в блаженном состоянии.
Телец – жертвенное животное, лев – животное с царским достоинством, орел обладает не моргающим взглядом на солнце. Это гордая птица, которая летает высоко и не занимается мелочами. Эта символика крепко закрепилась в церковном сознании.
И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей…
Григорий Низский писал, что когда Серафим простирает крыла, то он двумя летает, двумя закрывает лицо от страха, двумя покрывает ноги. Таким образом образуется крест, что предсказывает крестную славу, а сам крест несет спасение миру. По другой трактовке двумя крылами они закрывают лица, чтобы не сгореть, глядя на Бога, двумя другими – ноги, что означает, что они подчиняют свои движения Богу, а еще двумя – летают.
Первый плод спасения – страх Божий и он от Духа Святого. Страх Божий – один из семи даров
Свят, свят, свят Господь Бог вседержитель, который был, есть и грядет…
Так животные славят Бога, не имея покоя ни днем, ни ночью. Славить Бога – выше всего. Бескорыстная хвала выше всякой просьбы. Просьба, покаяние и благодарность – вынужденные действия. Это закономерное движение снизу-вверх, пока не дойдешь до бескорыстной хвалы
Слава тебе Боже наш, слава Тебе, слава Богу за все.
Тяжело славить Бога, находясь в скорби. Игнатий Брянчанинов говорил, что необходимо выжимать из себя слова благодарности, выжимать из гордого сердца и славословить через силу в любой ситуации, и это будет признак духовной мудрости и смирения пред Богом. Эту тайную науку знают только христиане.
При блаженном Августине молитва «Отче наш» было частью тайной дисциплины. Ее не должны были слышать язычники, потому что это была наша христианская тайна обращения к нашему Отцу небесному. И наше постоянное благодарение Богу – это тоже тайное учение. Чтобы ни было и где бы вы ни были - слава тебе Боже!!! Силуан Афонский говорил:
Если я спущусь в темный, тесный ад, я и там буду хвалить Твое имя. Я и там буду молиться тебе.
Нет ада для рабов Божиих. Кто хвалит Бога, тот там не окажется. Эти славословия в Царствии Божьем слышал и пророк Исайя. Он был одним из первых, кому была открыта красота небесного Иерусалима:
Видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз его наполняли весь храм. Вокруг него стояли серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: свят, свят, свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его. Тогда двадцать четыре старца падают пред сидящим на престоле, и поклоняются живущему во веки веков, и полагают венцы свои перед престолом, говоря: достоин ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо ты сотворил все, и все по твоей воле существует и сотворено.
Старцы падают ниц перед престолом Божиим, выражая что их власть исходит от Него. Они же являются царями и признают Бога владыкой пред собой. Таким образом получается, что Бог царствует через них. Это противопоставлено в тринадцатой главе, где зверь узурпирует власть над миром, и где он заставляет с помощью дракона и второго зверя человечество поклоняться ему.
В молитве у нас всегда есть прошение, а когда мы благодарим Бога – это истинная радость бескорыстия. А в мире как раз радости то и не хватает. Мир печален и уныл, он постоянно куда-то спешит. И, чтобы изменить ситуацию, надо всего лишь поблагодарить Бога.
