1 подписчик

История и развитие Христиантсва

4 апреля 20224 апр 2022

32 мин

Оглавление

I. Развитие и течения христианства
1. Ранее Христианство
1.1 Эфесский (Ефесский) собор

Христианство — мировая религия, возникшая около 33 года в Палестине вокруг жизни и учения Иисуса Христа, описанных в Новом Завете. Христиане верят, что Иисус из Назарета есть Мессия, Сын Божий и Спаситель человечества. Христиане не сомневаются в его историчности.

Христианство — самая крупная авраамическая и мировая религия как по численности приверженцев, которых около 2,4 млрд, так и по географической распространённости — в каждой стране мира есть хотя бы одна христианская община.

История христианской церкви очень тернистая. Это религия пережила множество расколов и реформаций. Была зачинщиком множества войн, а также была примирительной силой. Христианство внесло огромный вклад в развитие человечества, многие европейские и американские мыслители и политики были христианами. Вклад в развитие музыки, архитектуры и других искусств, не оценим.

В этой статье хотелось бы ознакомить читателей с кратким повествованием о истории и развитии данной религии.

I. Развитие и течения христианства

1. Ранее Христианство

Раннее христианство — период в истории христианства от возникновения христианства (примерно в начале 30-х годов I века) до Первого Вселенского собора в Никее (325 г.). Иногда термин «раннее христианство» употребляется в более узком смысле христианства апостольского века.

Существует мнение, что называть раннее христианство отдельной религиозной традицией некорректно, поскольку до середины II века движение последователей Иисуса считалось одним из направлений иудаизма.

"Явление Христа народу" картина А.А. Иванова

1.1 Эфесский (Ефесский) собор

Эфесский (Ефесский) собор— Вселенский собор христианской церкви, проходивший в городе Эфесе (Малая Азия) в 431 году. Поводом к нему стало распространявшееся учение Нестория, архиепископа Константинопольского (428—431), что Пречистую Деву Марию следовало называть не Богородицей, а Христородицей, так как у Бога не могло быть матери. Созван по инициативе императора Восточной Римской империи Феодосия II, выбравшего Эфес, как город, бывший местопребыванием Богоматери в последние годы её жизни.

Поводом для созыва Эфесского Собора был конфликт между архиепископом Константинопольским Несторием и патриархом Александрийским Кириллом. Несторий считал, что Пресвятая Дева Мария родила человека, соединенного с Словом Божьим. Он также предложил именовать Его Пречистую Матерь не Богородицей, а Матерью Христа (Христородицей). Патриарх Кирилл Александрийский стоял на позициях имени Богородица и за соединение двух ипостасей. Переписка не привела к положительным результатам, и тогда Кирилл Александрийский написал против Нестория свои 12 анафематизмов.

Первые шесть правил, составленных Собором, касаются вероисповедных вопросов, направленных против учения Нестория, не имея дисциплинарного значения. Только они есть в документах собора.

7-е и 8-е правила были включены в число канонов уже после Халкидонского собора. Кроме Нестория, собор в определении осудил Келестиево мудрование. Келестий, или Целестий, проповедовал ересь Пелагия, отрицая значение первородного греха и необходимость благодати для спасения.

7-е правило говорит, как следует хранить неповреждённой никейскую веру. В изложении Аристина правило имеет такой вид:

(Епископ, проповедующий другую веру, кроме Никейской, лишается епископства, а мирянин изгоняется из Церкви. Тот, кто, кроме веры, составленной святыми отцами, собравшимися в Никее, предлагает иной нечестивый символ на развращение и на пагубу обращающихся к познанию истины из эллинства или иудейства или от какой бы то ни было ереси, если мирянин, должен быть предан анафеме, а если епископ или клирик, должен быть лишён епископства и служения в клире.)

1.2 Халкидонский собор

Халкидо́нский собор— Вселенский собор Христианской церкви, созванный в 451 году императором Маркианом по согласию с папой Львом I в Халкидоне (совр. Кадыкёй, район современного Стамбула) по поводу ереси Евтихия — монофизитства.

Заседания Собора происходили в храме великомученицы Евфимии. Собор был открыт 8 октября 451 года и продолжался до 1 ноября; проведено семнадцать пленарных заседаний. Анафематствуется Армянской апостольской церковью и другими Древневосточными православными церквями.

Политические причины

Созыв собора и контроль со стороны императора и имперской администрации были вызваны стремлением обеспечить религиозное единство и, тем самым, политическую стабильность империи: продолжающееся соперничество Константинопольского и Александрийского патриархатов — после того, как Константинопольский Собор в 381 году поставил кафедру Константинополя («Нового Рима») на второе место после Рима, сместив Александрию на третье место (3-е правило, принятое на соборе) — ставило под угрозу единство империи. Мысль, что от правильной веры в единую Троицу зависят единство и прочность государства, повторял в своих письмах императору и Лев I, актуальность этого тезиса подтверждалась недавними событиями в Северной Африке — сначала вооружённой борьбой с донатистским расколом, затем — завоеванием Северной Африки и Карфагена в 429-439 году вандалами, на стороне которых оказались циркумцеллионы-донатисты.

Религиозные причины

Диоскор, патриарх Александрийский, продолжая дело своего предшественника Кирилла в борьбе с несторианством Антиохийской богословской школы на Эфесском соборе 431 года, решил поставить окончательную точку в догматической борьбе с несторианством на Эфесском «разбойничьем» соборе 449 года — в результате «излишне двойственная» несторианская природа Христа была заменена в решении собора «монолитной» монофизитской.

Такая формулировка расходилась с посланием Epistola dogmatica, отправленным папой римским Львом I Великим архиепископу Константинопольскому Флавиану и собору в июне 449 года. Сам Лев I на соборе не присутствовал — к Риму в это время подходили войска Аттилы. Папа послал на собор легатов, которые должны были отстаивать его формулировки, однако легаты свою задачу не выполнили, и еретические решения собора были утверждены императором Феодосием II.

Смерть Феодосия II изменила обстановку. Его сестра Пульхерия, носившая титул Августы, стала женой сенатора Маркиана и возвела его на трон. Пульхерия была сторонницей папы Льва I. Кроме того Диоскор настроил против себя императорскую чету. Это повлияло на скорейший созыв нового, 4-го Вселенского Собора.

Постановления:

Осуждение еретического учения Евтихия — монофизитства

Прежде всего отцы собора занялись рассмотрением деяний «разбойничьего» собора 449 года в Эфесе, и судом над Диоскором. Обвинителем был известный Евсевий Дорилейский, представивший записку, в которой изложены были все насилия, произведённые Диоскором на «разбойничьем» соборе. По прочтении записки отцы отняли у Диоскора право голоса, после чего он должен был стать в число подсудимых. К тому же, на Диоскора представлено было со стороны некоторых египетских епископов много обвинений в безнравственности, жестокости и разного рода насилиях. Собор осудил Диоскора и низложил его, кроме того был осуждён разбойничий собор и Евтихий. Тех епископов, которые вместе с Диоскором принимали участие в разбойничьем соборе, отцы Халкидонского собора простили, так как они принесли раскаяние и объяснили, что действовали под страхом угроз Диоскора.

Принятие нового христологического вероучительного определения

Затем отцы занялись определением вероучения. Им предстояло изложить такое учение о двух естествах в лице Иисуса Христа, которое было бы чуждо крайностей несторианства и монофизитства. Среднее между этими крайностями учение именно и было православным. Приняв за образец православного учения изложение веры Кирилла Александрийского и Иоанна Антиохийского, а также послание Льва римского к Флавиану, они таким образом определили догмат об образе соединения в лице Иисуса Христа двух естеств.

"Халкидонский собор». Картина Василия Сурикова, 1876

2. Великий раскол

Разделение церквей, также Великая схизма — церковный раскол, после которого окончательно произошло разделение Церкви на Римско-католическую церковь на Западе, с центром в Риме, и Православную на Востоке, с центром в Константинополе. Разделение не преодолено до настоящего времени, невзирая на то, что в 1965 году взаимные анафемы были обоюдно сняты Папой римским Павлом VI и Вселенским Патриархом Афинагором.

Борьба церквей

Борьба за влияние в Италии вскоре привела к конфликту константинопольского патриарха и римского папы. Приходы в Южной Италии исторически относились к юрисдикции Константинополя, однако по мере завоевания земель нормандцами ситуация стала меняться. В 1053 году патриарх Михаил Керуларий узнал, что греческий обряд на нормандских землях вытесняется латинским. В ответ Керуларий закрыл все храмы латинского обряда в Константинополе и поручил архиепископу болгарскому Льву Охридскому составить послание против латинян, в котором порицались бы различные элементы латинского обряда: служение литургии на хлебе из пресного теста; пост в субботу во время Великого поста; отсутствие пения «Аллилуйя» во время Великого поста; употребление в пищу удавленины и другое. Послание было отправлено в Апулию и было адресовано епископу Иоанну Транийскому, а через него — всем епископам франков и «самому почтеннейшему папе». Гумберт Сильва-Кандидский написал сочинение «Диалог», в котором защищал латинские обряды и порицал греческие. В ответ Никита Стифат пишет трактат «Антидиалог», или «Слово об опресноках, субботнем посте и браке иереев» против сочинения Гумберта.

1054 год

Разногласия между Папой Римским (западной частью единой Церкви) и Константинопольским патриархом (и четырьмя восточными патриархатами Церкви) по вопросам догматического и канонического, а также литургического и дисциплинарного характера начались задолго до 1054 года, однако именно в 1054 году папа римский Лев IX послал в Константинополь легатов во главе с кардиналом Гумбертом. Непосредственным поводом явилось закрытие в 1053 году латинских церквей в Константинополе по распоряжению патриарха Михаила Керулария, при котором его сакелларий Никифор выбрасывал из дарохранительниц Святые Дары, приготовленные по западному обычаю из пресного хлеба, и топтал их ногами.

В 1054 году папа Лев направил Керуларию послание, которое в обоснование папских притязаний на полноту власти в Церкви содержало пространные извлечения из поддельного документа, известного как Дарственная Константина, настаивая на его подлинности. Патриарх отверг притязания Папы на верховенство, после чего Лев послал в том же году легатов в Константинополь для улаживания спора. Главной политической задачей папского посольства было стремление получить от византийского императора военную помощь в борьбе с норманнами[7].

16 июля 1054 года, уже после смерти самого Папы Льва IX, три папских легата вошли в собор Святой Софии и положили на алтарь отлучительную грамоту, предающую анафеме патриарха и двух его помощников. В ответ на это 20 июля патриарх предал анафеме легатов.

3. Реформация XVI века

Реформация — широкое религиозное и общественно-политическое движение в Западной и Центральной Европе XVI — начала XVII века, направленное на реформирование католической церкви.

Её началом принято считать 31 октября 1517 года, согласно легенде, в этот день Мартин Лютер прибил к дверям виттенбергской Замковой церкви свои «95 тезисов», в которых он выступал против существующих злоупотреблений католической церкви, в частности против продажи индульгенций. Концом Реформации историки считают подписание Вестфальского мира в 1648 году, по итогам которого религиозный фактор перестал играть существенную роль в европейской политике.

Причины Реформации:

На протяжении всего Средневековья церковь играла значительную роль в жизни общества, идеально вписываясь в господствующий на Западе феодальный строй. Церковная иерархия была полным отражением иерархии светской: подобно тому, как в светском феодальном обществе выстроились разные категории сеньоров и вассалов — от короля (верховного сеньора) до рыцаря, так и члены клира градуировались по феодальным степеням от папы (верховного первосвященника) до приходского кюре. Являясь крупным феодалом, церковь в разных государствах Западной Европы владела до ⅓ количества всей обрабатываемой земли, на которой использовала труд крепостных, применяя те же методы и приёмы, что и светские феодалы.

Феодальная католическая церковь, бывшая идейной санкцией средневекового общества, могла существовать и процветать до тех пор, пока господствовала её материальная основа — феодальный строй. Но уже в XIV—XV веках сначала в Средней Италии и Фландрии, а с конца XV века и повсюду в Европе началось формирование нового социального класса, постепенно захватывавшего в свои руки экономику, а затем устремившегося и к политической гегемонии, — класса буржуазии. Новому классу, претендующему на господство, нужна была и новая идеология. Собственно, она не была такой уж и новой: буржуазия не собиралась отказываться от христианства, но ей было нужно вовсе не то христианство, которое обслуживало старый мир; новая религия должна была отличаться от католицизма в первую очередь простотой и дешевизной: меркантильной буржуазии деньги были нужны не для того, чтобы строить величавые соборы и проводить пышные церковные службы, а для того, чтобы, вкладывая их в производство, создавать и приумножать свои разрастающиеся предприятия. И в соответствии с этим становилась не только ненужной, но и просто вредной вся дорогостоящая организация церкви с её папой, кардиналами, епископами, монастырями и церковным землевладением. В тех государствах, где сложилась сильная королевская власть, идущая навстречу национальной буржуазии (например, в Англии или Франции), католическая церковь особыми декретами была ограничена в своих претензиях и этим на время спасена от гибели. В Германии, к примеру, где центральная власть была призрачной и папская курия получила возможность хозяйничать, как в своей вотчине, католическая церковь с её бесконечными поборами и вымогательствами вызывала всеобщую ненависть, а непристойное поведение первосвященников многократно эту ненависть усиливало.

4.Ветви протестантизма

Реставрационизм
Анабаптизм
Кальвинизм
Англиканство
Лютеранство

Реставрационизм

Реставрациони́зм, также называемый христианским примитивизмом, — это вера в то, что христианство было или должно быть восстановлено в соответствии с тем, что известно об апостольской ранней церкви, которую реставраторы рассматривают как поиск более чистой и древней формы религии.

Идеи Реставрации (этот термин обозначает восстановление новозаветной церкви и церковного единства на основании библейской истины) возникли в конце XVIII века в США в ряде методистских, пресвитерианских и баптистских общин. Их лидеры выступали за единство и возвращение к исключительному авторитету Писания. Самая крупная из «реставраторских» групп возникла в среде пресвитериан в штатах Кентукки и Теннеси. Их лидером был Бартон Стоун. (1772—1844), ставший в 1798 году священником в Кейн-Ридже. в округе Бурбон — месте, которое вскоре стало центром самого крупного духовного пробуждения в Америке. Там собирались толпы от десяти до тридцати тысяч человек, чтобы слушать проповеди баптистских, методистских и пресвитерианских священников. В результате Стоун сделал вывод, что деноминационные барьеры не должны препятствовать единству Церкви.

Анабаптизм

Анабаптисты, или перекрещенцы — название участников радикального религиозного движения эпохи Реформации (XVI столетие) в основном в Германии, Швейцарии, Нидерландах, полученное ими от своих противников. Сами анабаптисты предпочитали называть себя «крещенцами», то есть «крещёнными», подчёркивая крещение как сознательный выбор. Движение было крайне неоднородным и варьировалось от близости к общепризнанной протестантской традиции Магистерской Реформации и даже католицизма у одних представителей, до весьма странных, порой радикально-сектантских проявлений у других. Проблема неоднородности усугубляется тем, что анабаптистами нередко называют все группы, составлявшие движение Радикальной Реформации (анабаптисты, спиритуалисты, социниане и другие), хотя историки, особенно в последнее время, предпочитают их различать.

Основным признаком движения стал призыв к повторному крещению в сознательном возрасте. Представители радикальной части анабаптистов (многие из которых придерживались коммунистической идеи общности имущества, а некоторые и общности женщин) приняли участие в Крестьянской войне в 1524—1525, образовали Мюнстерскую коммуну 1534—1535, и в конце концов были уничтожены. Другая часть занимала более умеренные позиции, придерживалась пацифизма (Гребель, Симонс, Марпек) или даже сотрудничала с местными властями (Губмайер). Она сохранилась до настоящего времени в форме общин меннонитов, гуттеритов и амишей, кроме того к анабаптистам обычно относят братьев (данкеров). Идеи умеренных анабаптистов оказали влияние на формирование общин английских баптистов в Нидерландах в XVI веке.

Кальвинизм

Кальвини́зм — направление протестантизма, созданное и развитое французским теологом и проповедником Жаном Кальвином. Современный кальвинизм существует в трёх формах: пресвитерианство, реформатство и конгрегационализм. Вместе с тем кальвинистские взгляды имеют распространение и в иных протестантских деноминациях, включая баптистов, пуритан, пятидесятников, методистов, евангельских христиан, а также представителей парахристианских учений, например мормонов.

Если Мартин Лютер начал протестантскую Реформацию церкви в XVI веке по принципу «убрать из церкви всё, что явно противоречит Библии», то французский юрист Жан Кальвин пошёл дальше — он убрал из церкви всё, что в Библии не требуется. Поэтому протестантская Реформация церкви по Кальвину — кальвинистское богословие — характеризуется склонностью к рационализму и часто недоверием к мистике.

Центральная доктрина кальвинизма, из которой рационально следуют все остальные доктрины — суверенитет Бога, то есть верховная власть Бога во всём. Из этой доктрины следуют главные отличия кальвинизма от других христианских конфессий (католицизма, православия и пр.).

Англиканство

Англика́нство — одно из направлений христианства, появившееся в ходе Реформации в Англии. Англиканские церкви имеют особую историческую связь с Церковью Англии и объединены с ней общими богословием, богослужением и церковной структурой. Термин «англиканство» восходит к латинской фразе ecclesia anglicana, первое упоминание которой относится к 1246 году, и означает в дословном переводе на русский язык «Английская церковь». Последователи англиканства именуются англиканами, а также епископалами. Абсолютное большинство англикан принадлежат к церквям, входящим в Англиканское сообщество, которое носит международный характер.

Реформация в Англии проводилась, в отличие от других стран, «сверху», по воле монарха Генриха VIII, который таким образом пытался порвать с папой и Римской курией, чтобы укрепить свою власть. Поворотным событием стало провозглашение парламентом в 1534 году независимости английской церкви от папы.

В 1549 году, в правление юного короля Эдуарда VI, комитет богословов, председателем которого был Архиепископ Кентерберийский Томас Кранмер, завершил первое издание «Книги общих молитв». На основании парламентского Акта о единообразии, она вошла в обязательное употребление начиная со Дня Пятидесятницы 9 июня 1549 года, в качестве единственной законной формы богопоклонения.

При Елизавете I была составлена окончательная редакция англиканского символа веры (так называемые «39 статей»). В «39 статьях» признавались и протестантские догматы об оправдании верой, о Священном писании как единственном источнике веры и католический догмат о единоспасающей силе Церкви (с некоторыми оговорками). Церковь на некоторое время превратилась в важную опору абсолютизма, её внешними делами управлял король, а духовенство подчинялось ему как часть государственного аппарата абсолютной монархии. Богослужение совершалось на английском языке. Отвергалось учение католической церкви об индульгенциях, о чрезмерном почитании икон и мощей, было уменьшено число праздников. Вместе с этим признавались Таинства Крещения и Евхаристии, была сохранена церковная иерархия, а также литургия и пышный культ, характерные для католической церкви. По-прежнему взималась десятина, которая стала поступать в пользу короля и новых владельцев монастырских земель.

Действующим главой англиканской церкви является Елизавета II Королева Великобритании и Северной Ирландии

Лютеранство

Лютера́нство — одно из наиболее старых протестантских течений в христианстве. С лютеранством связано само возникновение понятия протестантизм, поскольку именно лютеран стали называть протестантами после их протеста в Шпайере. Возникло в результате реформационного движения в Германии в XVI веке, а затем и во время формирования государственных церквей скандинавских стран. Основные принципы вероучения лютеранской церкви были сформулированы в ходе борьбы Мартина Лютера и его сподвижников против злоупотреблений Римско-католической церкви, с одной стороны, и более радикальных протестантских движений — с другой (анабаптизм, кальвинизм, цвинглианство и т. д.).

Вероучение (конфессия) исчерпывающе изложено в Книге Согласия. Лютеране относят себя к теистам-тринитариям (Святая Троица) и исповедуют Богочеловеческую природу Иисуса Христа, распятого на кресте, спустившегося в ад, воскресшего и вознесшегося на небо, чтобы в конце времён прийти вновь для суда над живыми и мёртвыми. Важное место в доктрине занимает концепция первородного греха, который может быть преодолён исключительно действием благодати (лат. Sola Gratia), выражаемой в вере (лат. Sola Fide). Вместе с тем, отрицая роль свободы в спасении, лютеране не отрицают свободы в мирских делах, поэтому они не являются сторонниками предопределения (Бог всё знает, но не всё предопределяет). Главным и единственным критерием правильности веры они считают Библию (лат. Sola Scriptura). В качестве дополнительного авторитета лютеране прибегают к Священному Преданию Отцов Церкви и другим традиционным источникам, вовсе не обязательно лютеранским, однако подчёркивая, что они (как и Книга Согласия) истинны настолько, насколько соответствуют Писанию (Библии), и ни в коем случае не самодостаточны. Такой же критический взгляд применяется и к мнениям богословов, стоявших у истоков исповедания, в том числе и к сочинениям самого Лютера, отношение к которому у лютеран уважительное, но без культа.

Лютеране признают два таинства: крещение и причастие (в то же время Апология Аугсбургского исповедания относит к таинствам исповедь и рукоположение, арт. XIII). Посредством крещения люди становятся христианами. В причастии они укрепляются в вере. Особенностью лютеранского причастия внутри западной традиции является то, что потиром причащаются все верующие, а не только священники. Это связано с особым взглядом на церковь, где священники являются лишь пасторами (проповедниками), то есть, всего лишь особыми профессионалами в своей общине, и ничем не возвышены над мирянами. Между тем лютеранская церковь возводит своё преемство к апостольским временам. Это преемство понимается не обязательно непосредственно, как, например, в православии, а скорее в духовном смысле. В строгом смысле не обладают статусом таинства: конфирмация, венчание, отпевание и ординация.

5.Католическая церковь

Католи́ческая це́рковь(лат. Ecclesia Catholica) — самая крупная христианская церковь в мире, насчитывающая более 1,34 миллиарда последователей. Одна из старейших религиозных институций в мире. Играла и продолжает играть важную роль в истории западной цивилизации. Отличается организационной централизацией и наибольшим числом приверженцев. Католическая церковь латинского литургического обряда, называемая Латинской церковью, вместе с 23 восточнокатолическими церквями составляют единую Католическую церковь, полагающую себя «Церковью», обладающей всей полнотой средств спасения.

В русском языке термин «Римско-католическая церковь» (лат. Ecclesia Catholica Romana) обычно используют как синоним понятия «Католическая церковь», хотя в некоторых языках соответствующие термины различают. Восточнокатолические церкви используют термин Римско-католическая церковь в более узком смысле, называя им ним лишь Латинскую церковь.

Во внутренних документах Католическая церковь в качестве самоназвания использует либо термин «Церковь» (с определённым артиклем в языках, имеющих его), либо «вселенская Церковь». Определяет себя 4 существенными свойствами: единством, кафоличностью, определённой апостолом Павлом (Еф. 4:4, 5), святостью и апостоличностью.

Главные положения вероучения изложены в Апостольском, Никео-Цареградском и Афанасьевском символах веры, а также в декретах и канонах Ферраро-Флорентийского, Тридентского и Первого Ватиканского соборов. Обобщённая доктрина изложена в «Катехизисе Католической церкви».

Название

Христианство основано на учении Иисуса Христа, который жил и проповедовал в I веке нашей эры в провинции Иудея Римской империи. Католическая доктрина учит, что современная Католическая церковь является продолжением ранней христианской общины, основанной Иисусом. Христианство распространилось по ранней Римской империи, несмотря на преследования и конфликты с языческими жрецами. Император Константин узаконил христианство в 313 году, а в 380 году оно стало государственной религией. Варварские завоеватели, которые захватили территории империи в V и VI веках и многие из которых уже к тому времени приняли арианское христианство, в результате перешли в католицизм.

Современная Католическая церковь рассматривает всю историю Церкви до Великого Раскола 1054 года как свою историю.

Восточнокатолические церкви

Восточнокатолические церкви находятся в юрисдикции папы римского через Конгрегацию для Восточных Церквей — одно из отделений Римской курии, образованной в 1862 году в рамках Конгрегации по распространению веры (Propaganda Fide, ныне Конгрегация евангелизации народов), занимающейся миссионерской деятельностью Церкви. В 1917 году она была превращена папой Бенедиктом XV в автономную Конгрегацию.

Восточнокатолические церкви пребывают в полном вероисповедном и литургическом общении со Святым Престолом. Они пользуются собственным каноническим правом, отличным от принятого для Латинской церкви, в связи с чем в их адрес часто применяется термин «Церкви своего права» (sui iuris). В 1990 году Апостольский Престол обнародовал Кодекс канонов Восточных церквей, содержащий нормы канонического права, общие для всех Католических церквей восточных обрядов.

Вероучения

Католическая церковь учит, что существует один вечный Бог в трёх лицах: Бог Отец, Бог Сын (Иисус Христос) и Бог Святой Дух. Католическая догматика приведена в Никейском символе веры и подробно описана в Катехизисе Католической церкви. Католическая вера провозглашает, что Церковь — «… это продолжающееся присутствие Иисуса на земле». Церковь учит, что спасение достоверно существует только в Католической Церкви, и при этом признаёт, что Святой Дух может использовать христианские общины, чтобы привести людей к спасению.

Таинства

Христос установил семь таинств и доверил их Церкви. Это Крещение, Миропомазание, Евхаристия, Исповедь, Елеосвящение, Священство и Брак. По учению Католической церкви, таинства — это священнодействия, в которых католики видят признаки присутствия Бога, и пути ниспослания Божьей благодати всем участникам, кто принимает веру. Таинство есть видимый образ невидимой благодати. За исключением Крещения, таинства могут совершаться только католическим духовенством. Крещение — это единственное таинство, которое может быть произведено любым христианином, а в случае необходимости — даже некрещёным человеком, имеющим требуемое намерение, но лишь в случае, если нет возможности позвать священника или крещаемый находится в угрозе смерти.

Жизнь после смерти

Вера в жизнь после смерти является частью католической веры; «четыре последние вещи» — смерть, суд, рай и ад. Церковь учит, что сразу после смерти душа каждого человека попадает на Божий суд, основанный на поступках его земной жизни. Также в католической вере есть учение судного дня, когда Христос будет судить сразу всех людей. Это решение, в соответствии с учением Церкви, положит конец человеческой истории и ознаменует начало новой и улучшенной Божьей справедливостью. Основы, по которым будет оцениваться душа каждого человека, подробно изложены в Евангелии от Матфея.

Роль церкви

Иисус избрал двенадцать главных учеников или апостолов для своей церкви. Церковь, по Писанию, — «тело Христово» и является одним единым телом верующих и на небе, и на земле. Таким образом, существует только одна истинная Церковь, а не несколько. Первоначальное руководство Церковью приписывается апостолу Петру, а вслед за ним — епископам. Католики верят, что Церковь всегда будет верна истине и всегда будет находиться под покровительством Святого Духа, как заповедал Христос. Другими словами, Церковь всегда правильно учит истинному учению. Эти истины в трудах и традициях бережно сохранены в Церкви.

6. Православная церковь

Правосла́вная церковь — вторая по числу приверженцев после Католической христианская церковь в мире. Численность членов Православной церкви по разным оценкам составляет около 200— 300 миллионов и, возможно, свыше 300 миллионов. Иногда называют также «Православной церковью византийской традиции», «Греко-православной церковью» или «Восточной православной церковью», поскольку Католическая церковь и Древние восточные церкви, признающие решения только первых трёх Вселенских соборов, тоже считают себя ортодоксальными (православными).

Православная церковь, составляемая сообществом поместных церквей — автокефальных и автономных, считает себя единой святой соборной и апостольской Церковью, основатель и глава которой — Иисус Христос. Каждая автокефальная церковь самостоятельна и независима в делах своего административного управления от других поместных церквей, но едина с ними в вероучении. Автономные церкви находятся в канонической зависимости от той или иной автокефальной (кириархальной) церкви.

Учение Православной церкви содержится в Священном Предании, которое включает в себя, кроме Священного Писания, определения Вселенских и некоторых Поместных соборов, принятые всей Церковью, каноны (своды правил апостолов, Вселенских и некоторых Поместных соборов), утверждённые Церковью литургические тексты, творения Отцов Церкви, жития святых, а также обычаи Церкви. Священное Писание для православных христиан является наиважнейшей формой Священного Предания. Православная церковь имеет иерархическое устройство.

Православные церкви в светской религиоведческой классификации делят на:

мировое (вселенское) православие — четыре из пяти патриархатов древней пентархии: Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский (церкви, собственно, греко-византийской традиции наряду с церковью Кипра, особый статус которых в неразделённой христианской Церкви закреплён постановлениями Вселенских соборов) и находящиеся с ними в евхаристическом общении (то есть признанные как православные) национальные поместные церкви;
малочисленные юрисдикции грекоправославной традиции, не признанные мировым православием и являющиеся с его точки зрения неканоническими (соответственно, не находящиеся в евхаристическом общении с ними, а зачастую и между собой.

Фасад церкви Св. Троицы близ пл. Таксим, самого большого православного храма современного Стамбула

Поместные церкви

Автокефальные церкви.

Существующий порядок старшинства чести (официальная очерёдность в диптихе) поместных церквей возник после Великого церковного раскола: прежде признаваемое на Востоке за Римской кафедрой первое по чести место (primus inter pares) перешло престолу патриархов Константинопольских. Во II тысячелетии возник ряд новых автокефальных церквей, идущих в диптихах после Иерусалимского патриархата. С начала 2019 года существует 14 автокефальных церквей и две, чей автокефальный статус признаётся не всеми церквями.

Диптих Константинопольского патриархата

Автокефальные церкви:

Константинопольская
Александрийская
Антиохийская
Иерусалимская
Русская
Сербская
Румынская
Болгарская
Грузинская
Кипрская
Элладская (Греческая)
Польская
Албанская
Чешских земель и Словакии
Украины

Диптих Московского патриархата

Автокефальные церкви:

Антиохийская
Иерусалимская
Русская
Грузинская
Сербская
Румынская
Болгарская
Албанская
Польская
Чешских земель и Словакии
Православная церковь в Америке

7. Древневосточная православная церквь

Древневосточные православные церкви, также Ориентальные православные церкви или Нехалкидонские церкви— современное (с конца XX века в контексте двусторонних диалогов между такими церквами и Православной церковью) обозначение монофизитских церквей, также именуемых в литературе дохалкидонскими церквами, вследствие того, что эти церкви отвергают решения Халкидонского собора и всех последующих вселенских соборов. Насчитывают в общей сложности около 50 миллионов членов по всему миру. Большинство христиан относящихся к Древневосточным православным церквям живут в Египте, Эфиопии, Эритрее, Индии, Сирии, Турции и Армении.

В настоящее время Древневосточные православные церкви находятся в полном евхаристическом общении друг с другом, но не с Православной церковью или любыми другими церквями; однако Древневосточные православные церкви не образуют единой церкви, как католики и православные. Медленный диалог, направленный на восстановление общения между православными и древневосточными православными церквями, начался в середине XX века, и также ведётся диалог между древневосточными православными церквями и Католической церковью и между древневосточными православными церквями и Ассирийской церковью Востока. В 2017 году было восстановлено взаимное признание крещения между Коптской церковью и Католической церковью. Также крещение взаимно признаётся между Армянской апостольской церковью и Католической церковью.

Древневосточные православные церкви обычно считаются более консервативными в отношении социальных вопросов, но с энтузиазмом относятся к экуменическим отношениям с неправославными христианскими церквями. Все Древние восточные церкви являются членами Всемирного совета церквей.

8. Ассирийская церковь Востока

Ассирийская церковь Востока или Сиро-персидская церковь (официальное название Святая Апостольская Соборная (Кафолическая) Ассирийская Церковь Востока), также в литературе встречаются названия: Несторианская церковь, Персидская церковь — христианская церковь восточно-сирийского обряда, одна из доэфесских церквей, возникшая среди арамеоязычного населения Месопотамии в I веке.

Христология

В литературе обычно утверждается, что Сиро-персидская церковь придерживается несторианства.Следует, однако, учитывать, что ни учение Нестория, зафиксированное в его сочинениях, ни отличающееся от него учение Сиро-персидской церкви не идентичны учению, которое под названием несторианства было осуждено на Третьем вселенском соборе в Эфесе.Христологическая формула, принимаемая этой Церковью, — «Две природы, две кномы (конкретные реализации природ, данный термин не является аналогом греческого термина „ипостась“), в одном лице и одной воле Христа» — сформулирована в VII веке Бавваем Великим.

Экклезиология

При том, что этническим ядром церкви Персии всегда являлись восточные сирийцы, в древности эта церковь исповедовала своеобразную кафолическую экклесиологию, разделяющую весь мир на две части (по границе между Римской и Персидской империями), и считала своей канонической территорией весь Восток. Такое разделение отражено как в названии церкви — «Церковь Востока», так и в титуле первоиерарха — «католикос Востока», который был принят в 310 году епископом Селевкии—Ктесифона бар Гаггайем. Эта доктрина официально закреплена и подтверждена представителями Римо-византийской церкви в 410 году, на соборе, проходившем под председательством католикоса Мар Исхака, созванном для принятия решений Первого вселенского собора. На этом соборе, с одобрения византийского посла Маруты, католикос Церкви Востока был назван «Католикосом и главой епископов всего Востока». Соответственно, на титул «патриарха Запада» претендовали епископы Рима, что и было включено в перечень их титулов. Однако такое разделение было устранено последующей историей, когда АЦВ, охватившая своими епархиями весь Восток, вплоть до Японии, потеряла все эти территории, вновь ограничившись практически одним только восточно-сирийским этносом Месопотамии, а Римская церковь, напротив, усилилась и распространила своё влияние на весь мир.

9. Древняя Ассирийская церковь Востока

Древняя Ассирийская церковь Востока — основанная в 1964 году церковь восточно-сирийского обряда, отошедшая от Ассирийской церкви Востока.

Возглавляется патриархом Мар Аддаем II, резиденция которого находится в Багдаде (Ирак).

В 1964 году часть духовенства Ассирийской церкви Востока оказалась настроена против принятия григорианского календаря. Вызывали неодобрение обычай наследования патриаршества и расположение патриаршей резиденции за границей. Главой оппозиции стал ассирийский митрополит Индии Мар Фома Дармо. В 1968 году он прибыл из Индии в Багдад и рукоположил трёх епископов. На собранном после этого соборе они избрали его новым патриархом. В то время как главой Ассирийской церкви Востока остался Мар Шимун XXI Ишая. Себя раскольники назвали Древняя Ассирийская церковь Востока. После смерти Map Фома Дармо новым патриархом-католикосом стал Мар Аддай II.

22 мая 2014 года в Чикаго в помещении прихода св. Андрея Ассирийской Церкви Востока состоялась встреча между делегациями Ассирийской Церкви Востока и Древней Церкви Востока, целью которой было объявлено создание Объединённой Церкви Востока. Представители обеих ветвей несторианской традиции выказали намерение достичь полного объединения Церкви Востока после почти пятидесяти лет разделения.

В июне 2010 года Синод церкви официально заявил, что церковь начиная с 2010 года, будет праздновать Рождество 25 декабря, в соответствии с григорианским календарём. С момента своего создания, церковь праздновала Рождество 7 января. Это означает, что Древняя Ассирийская церковь Востока и Ассирийская Церковь Востока будут следовать одному и тому же календарю. «Календарный вопрос» был одной из главных причин раскола Ассирийской церкви Востока. Пасха по-прежнему будет отмечаться по юлианскому календарю.

Этот шаг расценивается как примирительный жест, с целью поощрить диалог между расколовшимися церквами. Совместное заседание Священного Синода между двумя церквами было отложено, и, как ожидается, состоится в ближайшем будущем.