Змей-искуситель и китайский дракон, русский Горыныч и ящер, поверженный Георгием Победоносцем... Что если я скажу, что все они - ипостаси одной и той же сущности?
А что если мы сейчас пронесёмся сквозь тысячелетия, чтобы увидеть, как змей зародился и трансформировался, приобретая новые формы и смыслы? Как вообще сказочное существо оказалось на государственных гербах России и Москвы?
Давайте сначала вспомним, что нам говорят о змее (драконе) русские сказки. Чисто внешне - почти ничего и не говорят, на самом деле. Из того, что имеется, мы можем собрать вот такой образ:
1) у змея всегда несколько голов (чаще всего три, шесть или девять, но бывают и другие варианты). Приведу только один пример из множества, чтобы не затягивать с этой частью:
«Вдруг в реке воды заволновались, на дубах орлы раскричались: выезжает чудо-юдо — шестиглавый змей»
2) на лубочных картинках змея изображают то чешуйчатым, то гладким, чаще всего с когтистыми лапами и заострённым хвостом, но в народных сказках описание отсутствует
3) чаще всего он умеет летать:
«Вдруг видят: в версте от них летит змей»
«Прилетел змей, начал виться над царевною»
«Поднялась сильная буря, гром гремит, земля дрожит, дремучий лес долу преклоняется: летит трехглавый змей»
По последнему (и самому первому) описанию видно, что полёт змея сопровождается такой же бурей, которая обычно сопутствует полёту Бабы-Яги.
4) змей всегда связан со стихией огня, возможно, поэтому и зовут его Горынычем, от слова "гореть":
«Летит на него лютый змей, огнем палит, смертью грозит»
«Змей пламенем палит, когтями рвет»
«Тут змей испустил из себя пламя огненное, хочет сжечь царевича»
5) при этом он связан и с противоположным началом, со стихией воды. В сказках эти стихии не исключают друг друга.
Например, когда в другой сказке водяной царь требует Марфу-царевну, он тоже грозит, что «людей всех прибьет и все царство огнем сожжет». Так и змей - почти всегда живет в воде или у воды:
«Тут утка крякнула, берега звякнули, море взболталось, море всколыхалось, — лезет чуда-юда»
«Вдруг змей начал выходить, вода за ним хлынула на три аршина»
6) очень часто змей живёт в горах, и, тоже возможно, зовут его Горынычем как раз поэтому:
«Едут год они, едут два, проехали три царства, синеются-виднеются горы высокие, между гор степи песчаные: то земля змея лютого»
7) у змея есть определенная свойственная ему деятельность, и весьма часто она заключается в похищении женщин:
«Вот змий и повадился туда летать. Однажды дочери царские припоздали в саду, засмотрелись на цветы; вдруг — откуда ни взялся — змий и унес их на своих огненных крыльях»
Иногда он похищает не сам, а требует женщину как выкуп за освобождение города или просто в виде дани.
8) другая деятельность змея - охрана какого-то места, чаще пограничного. Обычно он сидит у реки, эта река огненная и зовётся Смородиной (потому что "смердит" гарью и серой), а через реку мост - Калинов ("раскалённый").
Вот и всё. Переходим к фигуре змея с исторической точки зрения.
- Во-первых, змеи и драконы - это точно НЕ воспоминание о динозаврах. Просто потому, что между последним динозавром и первым человеком на Земле - несколько десятков миллионов лет.
- Во-вторых, вполне может быть, что люди находили огромные кости динозавров, с этим спорить не стоит. А могли и не находить. Или находить, но не обращать особого внимания. Но это не так важно в нашем случае, потому что змей, как и дракон, в своем "динозавровом" облике появился только у тех народов, которые уже пришли к государственности, а не у тех, кто находился на этапе первобытно-общинного строя. Что мешало найти кости и придумать дракона раньше? На его появление повлияло что-то другое.
Полагают, что самый архаический мотив в мифе о змее - это мотив пожирания, связанный с обрядом инициации.
Один из его вариантов этого обряда - это проход посвящаемого через сооружение, сделанное в виде огромного животного. В представлении племени это означало, что животное сжирает юношу, а после он выходит изнутри уже новым человеком. В некоторых племенах, например, в Новой Гвинее, внутри "чудища" старейшиной к тому же совершался обряд обрезания.
В некоторых племенах Океании юноши должны были пройти через конструкцию, изображающую раскрытую пасть крокодила, и это называлось: "их проглотил дьявол".
А в некоторых австралийских штатах во время обряда инициации шаманы устраивали шум трещоток, а все женщины, которым запрещалось присутствовать, слышали его и думали, что это звук огромных ящериц, которые проглатывают и выплёвывают мальчиков.
В Африке есть варианты обряда, отличающиеся особой жестокостью: они включают нанесение ран. Юноши, которые выходили живыми, считались посвященными, а те, что погибли от ран, - съедены чудовищем, и оставались внутри него.
Смысл этого проглатывания раскрывают сопутствующие мифы. По ним пребывание в желудке зверя давало человеку магические способности, в первую очередь, власть над животными. То есть человек становился великим охотником. А что это, как не верх карьеры и мечтаний первобытного человека?
Например, в одном североамериканском мифе:
"Идёт Тломенатсо по дороге и видит озеро, а на озере горит огонь. Там сидит двуглавый змей Аигос. Тломенатсо следует за Аигосом до его берлоги. Там Аигос даёт ему волшебный камень и проводит его душу по всем странам. Тломенатсо возвращается домой, и с этого дня каждый день ему удаётся найти и убить тюленя"
С развитием орудий охоты полученные способности переосмысляются, конкретизируются и становятся более магическими с нашей точки зрения. Например, в Калевале главный герой Вяйнемяйнен, чтобы узнать волшебные слова, даёт себя проглотить огромному чудовищу. Выплюнув, тот дарует ему не только нужные волшебные слова, но и всеведение.
Может быть, греческий Кронос, пожиравший своих детей, и пророк Иона, проглоченный китом, это отголоски того же мифа.
Но в этих мифах змей даёт волшебную силу и полезные дары, почему же он стал врагом?
Это произошло уже на следующей ступени развития человечества. Постепенно первобытные обряды инициации забывались народами, которые переходили к земледелию, открывали для себя металлургию и другими способами шли к цивилизации.
Обряды забывались, а старые мифы-то рассказывались. И в мифах старики по-прежнему вещали вечерами о том, как "чудище сожрало прекрасного юношу...", а новым поколениям уже не казалось, что для юноши это благо. Если тебя съели - это почти наверняка означает конец. Если тебя съели - тебя вряд ли выплюнут, уж тем более с какими-то там новыми способностями.
Поэтому новые поколения рассказчиков стали привносить в подобные мифы о чудищах второго главного персонажа. Того, кто освобождает съеденного первого. И логической кульминацией такого рассказа уже становится не момент поедания (теперь это завязка истории), а убийство чудища.
Примерно тогда же, а не раньше, чудище стало многоголовым. У восьминогого коня Одина Слейпнира количество ног символизирует скорость, а у змея количество голов просто усиливает его основное качество - прожорливость.
Однако пока что речь идёт просто об абстрактных "чудищах", откуда же взялся именно "змей"?
Змей (или дракон, если угодно) появился только тогда, когда человек перестал жить в согласии с природой. Когда начал строить первые города.
Технически, змей - это гибрид нескольких животных. Такой же, как сфинкс или кентавр. Чаще всего дракон - это смесь ящерицы и птицы, однако бывают у него и львиные лапы, и козлиные рога, и многое другое. Образ дракона появляется у народов тогда же, когда тотемизм сменяется на человекоподобных богов.
Интереснее всего застывший процесс превращения животных в богов видно в Египте: Анубис с волчьей головой, Бастет - с кошачьей, Гор с соколиной и так далее.
На следующей ступени находится, например, Гермес - у него остались только крылышки, и то, на сандалиях.
И, наконец, животное становится отдельным сопровождающим атрибутом бога, как, например, орёл рядом с Зевсом.
Животные сливаются с людьми, чтобы стать богами, и в то же время, животные сливаются друг с другом, чтобы стать теми мифологическими существами, которых мы знаем сегодня, в том числе драконом.
Обычные животные, даже самые страшные, уже не вызывают у людей того первобытного ужаса, который был раньше. С появлением надёжного оружия уже не достаточно показать человеку крокодила, чтобы он от страха заново родился.
Следующий вопрос - почему дракон стал похищать именно девушек?
Эта тенденция тоже развивалась по мере улучшения комфорта жизни. Как по схеме Маслоу. Сначала дракон, пожирая юношей, утолял свой голод. А потом, когда для людей их собственный голод перестал быть первостепенной проблемой, и народная мысль пошла в сторону удовлетворения и других потребностей, чудища стали утолять также и свой половой голод:
«Схватил змей царевну и потащил ее к себе в берлогу, а есть ее не стал; красавица была, так за жену себе взял»
На этом этапе смерть и любовь сблизились в мифологических представлениях. Если молодой человек умирал - значит божество выбрало его своим возлюбленным.
Эта идея была так сильна, что подобному избранничеству приписывалась смерть от молнии, случайная гибель в огне, в воде, смерть от дикого зверя. Божество таким образом забирало себе человека, чтобы завладеть им в мире духов.
Думаю, все помнят многочисленные греческие мифы о том, что какой-то бог полюбил какую-то смертную (или богиня смертного). Все они - наследники вот этих представлений.
Ещё один отголосок - свадебная обрядность. Думаю, что сходство народных обрядов свадьбы и похорон, замечали многие.
И тут мы видим, что сказка древнее греческих мифов. В мифах в красавиц влюбляются уже антропоморфные боги, а в сказках их похищает еще вполне звероподобный дракон.
Ещё один страшный древний обряд, связанный с любовью и смертью, сохраняется в легендах о драконе.
Это обряд человеческого жертвоприношения божествам плодородия. Он существовал у народов в самом начале своего сельскохозяйственного пути. Имелась в виду свадьба девушки и духа ради хорошего урожая, но девушке насладиться его плодами было уже не суждено. Для нее такая свадьба означала смерть.
Девушку наряжали невестой, украшали цветами, натирали благовониями и оставляли на берегу или на местной священной скале. Оттуда её рано или поздно утаскивал какой-нибудь крокодил, и народ полагал, что теперь она стала женой божества, и им обеспечен хороший урожай.
У североамериканских индейцев гуронов был миф о том, что в реках не стало рыбы, и вождю явился во сне молодой юноша, водяной бог, и сказал, что потерял жену, и ему нужна новая. В своих обрядах гуроны просто бросали девушку в воду, даже не дожидаясь, пока животные заберут её.
В одном из озёр на территории империи майя было найдено множество женских костей и украшений, что говорит о том, что туда действительно сбрасывали девушек.
Фрэзер пишет:
В Египте каждый год перед посевом наряжали девушку в свадебную одежду и бросали ее в Нил, чтобы обеспечить разлив и получить хороший урожай.
Такой же обычай существовал и в Китае, где самую красивую девушку бросали в Жёлтую Реку.
К счастью, такие обряды ушли в прошлое, но мифы о них оставались. И такие мифы тоже постепенно в рассказах новых поколений стали приобретать второго персонажа, чужеземца, который отбивает девушку у чудища.
Усиливались личные отношения между людьми, росла родительская любовь, и уже невозможно было отдать свою дочь в жертву, пускай даже и во благо племени. Однако обряд очень сложно уничтожить изнутри, поэтому придумывался герой, который приходит издалека и уничтожает его извне. Таким пересмотром древнего обычая стали и греческие мифы о Персее и Андромеде, о Тесее и Минотавре, и легенды о рыцарях, спасающих принцессу от дракона, и русские сказки. Тут и находится финальный этап развития этого мотива.
Характерно, что в эпоху расцвета такого обряда этот герой считался бы злодеем, из-за которого не будет урожая. Но теперь он герой, спасший несчастную жертву.
Таким героем стал и Георгий Победоносец, который спас царевну от дракона. Вдумайтесь, какой это важный символ конца старого мира с человеческими жертвоприношениями, что именно этот момент до сих пор красуется на наших гербах! Нам дико представить, что когда-то это было реальностью, но мы всё ещё чествуем избавителя.
Кому мало моей статьи, она написана по "Историческим корням волшебной сказки" Проппа, так что скачивайте себе и читайте ещё подробнее
instagram.com/lang_witch_ | t.me/lang_witch_
