Этот вопрос среди экзегетов вызвал достаточно бурную полемику, но сначала приведем сам текст:
«И снял с себя Саул одежды свои и надел другие, и пошел сам и два человека с ним, и пришли они к женщине (волшебнице, вызывающей мертвых) ночью. И сказал ей [Саул]: прошу тебя, поворожи мне и выведи мне, о ком я скажу тебе… Тогда женщина спросила: кого же вывесть тебе? И отвечал он: Самуила выведи мне. И увидела женщина Самуила и громко вскрикнула; и обратилась женщина к Саулу, говоря: зачем ты обманул меня? ты - Саул. И сказал ей царь: не бойся; что ты видишь? И отвечала женщина: вижу как бы бога, выходящего из земли. Какой он видом? - спросил у нее [Саул]. Она сказала: выходит из земли муж престарелый, одетый в длинную одежду. Тогда узнал Саул, что это Самуил, и пал лицем на землю и поклонился. И сказал Самуил Саулу: для чего ты тревожишь меня, чтобы я вышел? И отвечал Саул: тяжело мне очень; Филистимляне воюют против меня, а Бог отступил от меня и более не отвечает мне ни чрез пророков, ни во сне; потому я вызвал тебя, чтобы ты научил меня, что мне делать» (1Цар.28:8-15)
Первым христианским автором, обратившимся к истолкованию этого рассказа, был Иустин Философ (позднее его идею развивал Ориген и многие другие). Доказывая существование души после смерти тела, он говорит: «… то, что душа продолжает жить, видно из того, что и душа Самуила была вызвана волшебницей, как этого желал Саул» (Iust. Martyr. Dial. 105). Таким образом, Иустин придерживается буквального смысла, не сомневаясь, что Аэндорская волшебница действительно смогла вызвать настоящий дух умершего пророка.
Иное понимание было предложено Тертуллианом: он считал, что в образе пророка Саулу и волшебнице явился демон, введя их в заблуждение. Этот учитель Церкви категорически отрицает, что волшебница была способна своей властью вызвать дух св. пророка, поскольку сатана способен принять облик не только пророка, но и «ангела света» (2 Кор 11. 14). Надо отметить, что такое мнение разделяют очень многие древние и современные толкователи Св. Писания.
В конце IV в. в защиту толкования Оригена выступили антиохийские экзегеты Аполлинарий Лаодикийский и Диодор Тарский, от сочинений которых сохранились лишь фрагменты. Аполлинарий повторял основные положения Оригена, считая при этом, что явление духа пророка произошло по Промыслу Божию, Который попустил волшебнице возыметь такую власть над духом праведника. Диодор, открыто вступая в полемику отмечал, что именование демона Богом было бы богохульством (1 Цар 28. 13). Зная слабость в вере еврейского народа, Бог не допустил бы бесу явиться в образе пророка. Для Диодора несомненно, что явился истинный дух Самуила, окруженный Божественной славой, однако волшебница не смогла бы его вызвать, если бы он сам не пожелал явиться Саулу. Таким образом, Диодор заключает: «волшебница не вызывала его, но лишь увидела» (Devreesse. P. 154).
Блж. Феодорит, епископ Кирский (ум. 457/465), в своем комментарии продолжал линию Оригена, считая, что Сам Господь через Своего ангела произнес Свое определение, а вид Самуила был принят ангелом для того, чтобы Саул этому определению поверил.
Таким образом, Феодорит предположил, что это был не сам дух Самуила, а его ангел. Здесь можно вспомнить историю о чудесном освобождении ап. Петра из темницы. Служанка из-за страха не сразу открыла апостолу дверь, а прежде сказала другим ученикам: «А те сказали ей: в своем ли ты уме? Но она утверждала свое. Они же говорили: это Ангел его» (Деян.12:15). Итак, существуют ангелы людей, которые иногда по воле Божьей могут являться людям. Например, во сне.
Таким образом, есть три разных варианта ответа на поставленный вопрос: Саулу мог явиться сам Самуил, демон, либо ангел Самуила.