«В надежде на уготованное вам на небесах, о чём вы прежде слышали в истинном слове благовествования» (Кол. 1:5).
«В надежде на уготованное вам на небесах» (1:5)
Комментаторы испытывают затруднения при толковании того, как Павел употребляет оборот «в надежде». Получается, что таким образом надежда становится основой веры и любви: «Язык Павла не позволяет нам рассматривать нашу надежду как следствие веры и любви, скорее наоборот» (Лукас).
Некоторые пытаются устранить то, что кажется им трудностью, так переставляя слова в стихе, чтобы только надежда оказалась основанием для благодарения Павла. «Вера» может возникнуть от Слова Божьего (Рим. 10:17; см. Ин. 17:20), а «любовь» может быть ответом на Божью любовь (1 Ин. 4:9). Эти добродетели могут также основываться на надежде. Люди, попавшие в ловушку в горящем здании, могут строить надежду на любви, уповая на то, что те, кто любит их, спасут их. Они также могут основывать свою надежду на вере, будучи уверенными в способности пожарных спасти их от опасности. Надежда может основываться на любви и вере.
Надежда (элпис), «ожидание», является одной из восхитительных христианских добродетелей. Это не мечты о желаемом, а уверенное ожидание и абсолютная убеждённость, основанная на вере (Евр. 11:1). Таким образом, надежда — это результат веры (Гал. 5:5) в Бога и Иисуса Христа (Деян. 24:15; 1 Фес. 1:3; 1 Тим. 1:1; 1 Пет. 1:21). Это также вера в то, что написано в Писании, и в истины, открытые в евангелии (Рим. 15:4; Кол. 1:23). Воскресение Иисуса даёт и нам надежду на воскресение (Деян. 23:6; 1 Пет. 1:3, 4). Все христиане имеют одинаковую надежду — одну и единственную надежду на спасение, которая сделает возможной вечную жизнь (Кол. 1:5; 1 Фес. 5:8; Тит. 1:2; 3:7). Божья благодать, которая есть незаслуженное благоволение, может давать надежду (2 Фес. 2:16; 1 Пет. 1:13), и эта надежда может побуждать людей обретать спасение и жить в чистоте (Рим. 8:24; 1 Ин. 3:3). Надежда даёт уверенность (Евр. 6:11), в которой христиане могут радоваться (Рим. 5:2; 12:12). С такой надеждой человек не будет стыдиться своей веры в Христа (Рим. 1:16). Она — якорь души (Евр. 6:18, 19).
Если на что-то нельзя надеяться, чаще всего не будет прилагаться и никаких усилий, чтобы получить это. Однако сама по себе надежда была бы бесполезна; она должна сопровождаться «верой, действующей любовью» (Гал. 5:6). Надежда, строящаяся на вере и любви, зиждется на Божьей благодати (1 Пет. 1:13). Вера открывает доступ к благодати, на которой основана надежда.
У нас, христиан, есть надежда на получение того, чего мы не имеем и что ещё не осознали. Если бы мы уже получили это, мы бы уже на это не надеялись (Рим. 8:24). Надежда не является свойством Бога, потому что Ему известно будущее так же достоверно, как человечеству известно прошлое. Как и обретение жизни с избытком на земле (Ин. 10:10), надежда на небеса есть та сила, которая побуждает христиан жить для Иисуса. Нынешняя жизнь — это лишь предвкушение той славной жизни, которой должны ожидать служители Христа. Благословения в настоящем — это только начало ещё более приятного будущего, на которое мы надеемся.
У христиан есть надежда на уготованное [им] на небесах. «Уготованное» (апокеймай) означает «хранящееся» (Лк. 19:20), «заготовленное» или «отложенное». Это же греческое слово встречается во 2 Тим. 4:8 и в Евр. 9:27, где оно переведено «готовится» и «положено», соответственно. У тех, кто принадлежит Христу, есть приготовленное для них место на небесах. Такая уверенность даёт христианам надежду на небеса. Павел писал: «Наше же жительство — на небесах» (Фил. 3:20). Христиане — это жители небес. Это означает, что на земле мы — пришельцы в чужой стране, разлучённые с нашим домом и не похожие на местных жителей вокруг нас (1 Пет. 2:11).
Греческое слово ураной (буквально, «небеса», множественное число) часто встречается в Новом Завете и просто означает «небо». О надежде на небеса колоссяне узнали не от Павла. Они уже слышали благую весть и стали надеяться на небеса, вероятнее всего, будучи научены Епафрасом.
Слово «небо» («небеса») употребляется в Библии в трёх значениях. Первое небо — это атмосфера вокруг земли, где движутся облака, поднимается дым и летают самолёты и птицы (Мф. 6:26; 8:20). Второе небо — это царство звёзд и галактик (Мф. 24:29). Третье небо — это место, где живёт Бог и Его воинство ангелов (Мф. 6:9; 18:10).
Христиане надеются на то, что они будут с Иисусом (Ин. 14:3). По-видимому, это будет на третьем небе, о котором упомянуто во 2 Кор. 12:2. Небо — это духовное место, куда плоть и кровь не могут войти; те, кто попадёт туда, изменятся (1 Кор. 15:50–53). Находящиеся на небесах будут иметь духовные тела (1 Кор. 15:44) и станут подобными Христу (Фил. 3:21) и Богу (1 Ин. 3:2). Бог — это дух (Ин. 4:24), а у духовных существ нет плоти и костей (Лк. 24:39).
Духовное, небесное царство нельзя увидеть, и оно вечно — в отличие от материального царства, которое можно увидеть и которое не вечно (2 Кор. 4:18). В силу его духовной природы небесное царство нельзя описать на физическом уровне; его можно лишь сравнить с тем, что материально. Важный факт состоит в том, что находящиеся на небе с Богом будут вполне счастливы, так как там не будет ни печали, ни плача, ни смерти (Отк. 21:3, 4). Это место «нетленно, чисто и неувядаемо» (1 Пет. 1:4). Колоссяне надеялись попасть в это царство, и все христиане могут надеяться попасть туда.
Возможно, Павел старался дать колоссянам правильное представление о жизни христиан. Их надежда не сводилась к благословениям в этой жизни. Эти братья имели лучшее из обоих миров: жизнь с Христом в настоящем и надежду быть с Ним на небе в последующей жизни.
«О чём вы прежде слышали в истинном слове» (1:5)
«Истиной» (алефейя) называется непреложный факт, всецело достоверная информация — в противоположность тому, что ложно и недостоверно. Истинное слово — важное понятие в Новом Завете. У Матфея и Марка не записано, что Иисус употреблял слово «истина», но Лука процитировал Его слова: «Поистине говорю вам: много вдов было в Израиле во дни Илии… так что сделался большой голод по всей земле» (Лк. 4:25). Во вступлении к своему евангельскому повествованию Иоанн назвал Иисуса источником истины и указал, что поступающий по правде идёт к свету (Ин. 1:14, 17; 3:21).
Иисус — источник истины (Ин. 14:6; Еф. 4:21). Закон был тенью действительности (Евр. 10:1, 2), но он не был истинной реальностью (Кол. 2:17). Моисей принёс Закон, а Иисус принёс благодать и истину. Иисус свидетельствовал об истине (Ин. 18:37), и Его личное учение об истине включено в остальную часть Евангелия от Иоанна.
Важность истины можно увидеть в том факте, что Богу нужно поклоняться в истине (ст. 5; Ин. 4:23, 24). Люди освобождаются от греха благодаря истине (Ин. 8:32), и сердца очищаются истиной (1 Пет. 1:22). Ложь исходит от дьявола, так как в нём нет истины (Ин. 8:44). Духовную истину можно найти только в том, что сказано в Божьем Слове, открытом Святым Духом, Духом истины. Постоянно пребывающие в учении Иисуса могут познать истину. В мир пришло много лжеучителей (1 Ин. 4:1), но христиане могут судить об их учениях, сопоставляя их со словами тех, кому Бог открыл истину (1 Ин. 4:6). Суд Божий будет по истине (Рим. 2:2; Синодальная Библия; Восстановительный Перевод; Славянское Евангельское Общество; Слово Жизни).
Повторяя слово «слышали» в ст. 5, 6, 9 и 23, Павел напоминал своим читателям, что их вера и надежда появились у них благодаря устной передаче Божьего Слова. Их вера и надежда основывалась не на письменных документах, а на том, что они услышали.
«Благовествования» (1:5)
Благовествование, как переведено греческое слово евангелион, означает «передача благой вести, или евангелия». Это важное слово в посланиях Павла, встречающееся около шестидесяти раз. Евангелие включает в себя смерть, погребение и воскресение Иисуса (1 Кор. 15:1–4). Однако ещё до того, как весть о Его смерти, погребении и воскресении стала проповедоваться как реальный факт, Иисус уже говорил о благовествовании (Мф. 11:5; Восстановительный Перевод). В то время это было «благовествование» о том, что приблизилось царство небесное (Мф. 4:17). Благовествовали о царстве Христа, которое будет вскоре установлено (Мф. 4:23; 9:35; Мк. 1:14). Лука, как и Матфей в Мф. 11:5, употреблял глагольную форму слова «благовествовать» (евангелидзомай; Лк. 4:18; см. 3:18; 4:43); но он не употреблял существительное «евангелие». Иоанн это слово не употреблял ни в той, ни в другой форме; но, возможно, слово «евангелие» у Иоанна следует приравнивать к слову «истина» (см. Еф. 1:13), которое он употреблял очень часто.
Надо сказать, что евангелие — это больше, чем смерть, погребение и воскресение Иисуса. Павел пишет, что колоссяне уже слышали о небесах «в истинном слове благовествования». Павел открыто противостал Петру, чтобы «истина благовествования»/«истина евангельская» была прочно утверждена среди галатов (Гал. 2:5, 14). Павел выступил против него не потому, что тот неправильно ответил на смерть, погребение и воскресение Иисуса, а потому, что он начал сторониться христиан из язычников. Ведя себя подобным образом, он поступал не по истине благовествования. Евангелие включает в себя и тот образ жизни, который должны вести христиане (Фил. 1:27), что предполагает уклонение от греховных поступков (1 Тим. 1:10, 11). Евангелие — это вся истина, которую открыл Иисус.
Один из аспектов благовествования — это исходные требования к обретению спасения. Иисус сказал, что благовествование это «сила Божия ко спасению» (Рим. 1:16), и оно должно проповедоваться всему творению (Мк. 16:15). Те, кто повиновался ему, уверовав и крестившись, будут спасены (Мк. 16:16). Иисус совершит отмщение и подвергнет вечному наказанию тех, кто не повинуется евангелию (2 Фес. 1:7–9).
#библия #читать библию #библиянакаждыйдень #христианство
