Христианство выросло на почве настолько развращенной, что на ней всему естественному, каждой естественной ценности, каждой реальности противостояли глубочайшие инстинкты правящего класса—оно выросло как своего рода война насмерть с реальностью, и как таковое оно никогда не было превзойдено. “Святые люди", которые приняли священнические ценности и священнические имена для всех вещей и которые с ужасной логической последовательностью отвергли все на земле как “нечестивое”, “мирское”, “греховное”,—этот народ вложил свой инстинкт в финал для мула, который был логичен до самоуничтожения: как христианство она фактически отрицала даже последнюю форму реальности, “святой народ”, “избранный народ”, саму еврейскую реальность. Явление первого порядка важности: небольшие повстанческие движения, которые взяли на себя имя Иисуса из Назарета является просто еврейский инстинкт redivivus—иными словами, это жреческий инстинкт дошли до того, что он не может больше терпеть священник как факт; это открытие государственного существования еще более фантастическим, чем любой до него, видение жизни еще более нереально , чем то, что необходимо для церковной организации. Христианство на самом деле отрицает церковь....
Я не могу определить, какова была цель восстания, которое, как говорят, возглавил (правильно или неправильно) Иисус, если это была не еврейская церковь—“церковь” здесь используется в том же смысле, что и сегодня. Это было восстание против “добрых и справедливых”, против “пророков Израиля”, против всей иерархии общества—не против коррупции, а против касты, привилегий, порядка, формализма. Это было неверие в “превосходящих людей”, Отрицание всего за это выступали священники и теологи. Но иерархия, которая была поставлена под сомнение, хотя бы на мгновение, этим движением, была структурой свай, которая, прежде всего, была необходима для безопасности еврейского народа посреди “вод”—она представляла их последнюю возможность выживания; это был последний остаток их независимого политического существования; нападение на него было нападением на самый глубокий национальный инстинкт, самую мощную национальную волю к жизни, которая когда-либо появлялась на земле. Этот святой анархист, который вызвал у народа пропастью, отверженных и “грешников” в Чандала иудаизма, подняться на бунт против устоявшегося порядка вещей—и в языке, который, если Евангелия являются для зачисления, получил бы его в Сибирь отправили и сегодня—этот человек был, конечно, политический преступник, по крайней мере настолько, насколько это было возможно, чтобы быть один в столь абсурдно аполитичный сообщество. Вот что привело его на крест: доказательство этого можно найти в надписи, которая была нанесена на крест. Он умер за свои собственные грехи—нет ни малейшего основания полагать, как бы часто это ни утверждалось, что он умер за грехи других. —
28.
Что касается того, осознавал ли он сам это противоречие—действительно ли это было единственное противоречие, которое он осознавал,—это совсем другой вопрос. Здесь я впервые касаюсь проблемы психологии Спасителя.—Я признаюсь, для начала, что есть очень мало книг, которые предлагают мне более трудное чтение, чем Евангелия. Мои трудности совершенно отличаются от тех, которые позволили ученому любопытству немецкого ума достичь одного из своих самых незабываемых триумфов. Прошло много времени с тех пор, как я, как и все другие молодые ученые, со всей разумной трудоемкостью привередливого филолога наслаждался работой несравненного Штрауса.[5] В то время мне было двадцать лет: сейчас я слишком серьезен для подобных вещей. Какое мне дело до противоречий “традиции”? Как можно называть благочестивые легенды “традициями”? Истории святых представляют собой самое сомнительное разнообразие существующей литературы; изучать их научным методом при полном отсутствии подтверждающих документов, мне кажется, осуждает все расследование с самого начала—это просто безделье....
[5]Дэвид Фридрих Штраус (1808-74), автор " Das Leben Jesu” (1835-6), очень известной работы в свое время. Ницше здесь ссылается на это.
29.
What concerns me is the psychological type of the Saviour. This type might be depicted in the Gospels, in however mutilated a form and however much overladen with extraneous characters—that is, in spite of the Gospels; just as the figure of Francis of Assisi shows itself in his legends in spite of his legends. It is not a question of mere truthful evidence as to what he did, what he said and how he actually died; the question is, whether his type is still conceivable, whether it has been handed down to us.—All the attempts that I know of to read the history of a “soul” in the Gospels seem to me to reveal only a lamentable psychological levity. M. Renan, that mountebank in psychologicus, has contributed the two most unseemly notions to this business of explaining the type of Jesus: the notion of the genius and that of the hero (“héros”). But if there is anything essentially unevangelical, it is surely the concept of the hero. What the Gospels make instinctive is precisely the reverse of all heroic struggle, of all taste for conflict: the very incapacity for resistance is here converted into something moral: (“resist not evil!”—the most profound sentence in the Gospels, perhaps the true key to them), to wit, the blessedness of peace, of gentleness, the inability to be an enemy. What is the meaning of “glad tidings”?—The true life, the life eternal has been found—it is not merely promised, it is here, it is in you; it is the life that lies in love free from all retreats and exclusions, from all keeping of distances. Every one is the child of God—Jesus claims nothing for himself alone—as the child of God each man is the equal of every other man.... Imagine making Jesus a hero!—And what a tremendous misunderstanding appears in the word “genius”! Our whole conception of the “spiritual,” the whole conception of our civilization, could have had no meaning in the world that Jesus lived in. In the strict sense of the physiologist, a quite different word ought to be used here.... We all know that there is a morbid sensibility of the tactile nerves which causes those suffering from it to recoil from every touch, and from every effort to grasp a solid object. Brought to its logical conclusion, such a physiological habitus becomes an instinctive hatred of all reality, a flight into the “intangible,” into the “incomprehensible”; a distaste for all formulae, for all conceptions of time and space, for everything established—customs, institutions, the church—; a feeling of being at home in a world in which no sort of reality survives, a merely “inner” world, a “true” world, an “eternal” world.... “The Kingdom of God is within you”....
30.
Инстинктивная ненависть к реальности: следствие крайней восприимчивости к боли и раздражению—настолько велика, что простое “прикосновение” становится невыносимым, ибо каждое ощущение слишком глубоко.
Инстинктивное отторжение всех отвращение, неприязнь всех, всех границ и расстояний в чувстве: следствие крайней чувствительности к боли и раздражения,—так велика, что его чувства все сопротивление, все принуждению к сопротивлению, как невыносимая боль (то есть, как вредные, так как запрещена инстинкт самосохранения), и касается блаженства (радости), а это возможно только тогда, когда это уже не нужно оказывать сопротивления, чтобы кто-нибудь или что-нибудь, однако злые или опасные—любовь, как единственная, как предельная возможность жизни....
Это две физиологические реальности, на которых и из которых возникла доктрина спасения. Я называю их возвышенным сверхразвитием гедонизма на совершенно нездоровой почве. Что наиболее тесно связано с ними, хотя и с большой примесью греческой жизненной силы и нервной силы, так это эпикурейство, теория спасения язычества. Эпикур был типичным декадентом: я был первым, кто узнал его.—Страх боли, даже бесконечно малой боли—концом этого не может быть ничего, кроме религии любви....
31.
Я уже дал свой ответ на эту проблему. Предпосылкой для этого является предположение, что образ Спасителя дошел до нас только в сильно искаженном виде. Это искажение очень вероятно: есть много причин, по которым тип такого рода не должен передаваться в чистом виде, полном и свободном от дополнений. Среда, в которой двигалась эта странная фигура , должно быть, оставила на нем свои следы, и многое другое, должно быть, было запечатлено историей, судьбой, из ранних христианских общин; последние действительно, должно быть, ретроспективно украсили этот тип персонажами, которые могут быть поняты только как служащие целям войны и пропаганды. Тот странный и болезненный мир, в который ведут нас Евангелия,—мир, по—видимому, из русского романа, в котором встречаются отбросы общества, нервные болезни и “детский” идиотизм, - в любом случае должен был огрубеть тип: в частности, первые ученики, должно быть, были вынуждены перевести существование, видимое только в символах и непостижимости, в свою собственную грубость, чтобы вообще понять его—в их глазах тип мог принять реальность только после того, как он был переделан в знакомую форму.... Пророк, мессия, будущий судья, учитель морали, чудотворец, Иоанн Креститель—все это просто давало возможность неправильно понять это.... Наконец, давайте не будем недооценивать проприум из всего великого, и особенно из всего сектантского почитания: оно стремится стереть с почитаемых объектов все свои оригинальные черты и особенности, часто такие мучительно странные—оно даже не видит их. Очень жаль, что ни один Достоевский не жил по соседству с этим самым интересным декадентом—я имею в виду кого-то, кто почувствовал бы пронзительное очарование такого соединения возвышенного, болезненного и детского. В конечном счете, тип, как тип декаданса, на самом деле, возможно, было особенно сложным и противоречивым: такую возможность нельзя упускать из виду. Тем не менее, вероятности, по-видимому, противоречат этому, поскольку в этом случае традиция была бы особенно точной и объективной, в то время как у нас есть основания предполагать обратное. Между тем, существует противоречие между мирным проповедником горы, морского берега и полей, который появляется как новый Будда на земле, очень непохожей на Индию, и агрессивным фанатиком, смертельным врагом теологов и священнослужителей, который прославляется злобой Ренана как “le grand maître en ironie.” Я сам не сомневаюсь, что большая часть этого яда (и не меньше эсприта) попала в концепцию Учителя только в результате возбужденного характера христианской пропаганды: мы все знаем беспринципность сектантов, когда они намереваются превратить своего лидера в апологию для себя. Когда ранним христианам понадобился ловкий, спорный, драчливый и злобно тонкий теолог для борьбы с другими теологами, они создали “бог”, который удовлетворил эту потребность, точно так же, как они без колебаний вложили в его уста определенные идеи, которые были им необходимы, но которые совершенно не соответствовали Евангелиям—“второе пришествие”, “страшный суд”, всевозможные ожидания и обещания, актуальные в то время.—
