Если вы пропустили первую часть поста "Зачем читать?" То прошу сначала ознакомиться с ней.
Мое высказывание субъективно и не претендует на истину. Я обычный читатель.
ДЛЯ ТЕХ, КТО ПРОЧИТАЛ (разбор книги и в чем ее фишка, спойлеры неизбежны):
Весь роман – это путь. Просто путь, который не просто делится на два пересекающихся мира. Мир внутренний – символов и мир внешний – персонажей. Я провел это разделение условно, чтобы лучше понимать произведение, хотя и этого мало, чтобы объять весь роман. Давайте сначала проследим внутренний путь главного героя, который выражается через символы. Я делаю акцент на символы потому, что Гессе изучал юнгианство, поэтому на них построена вся структура романа. Их очень много, но я подчеркну основные.
Смоковница. Первая глава «Сын Брахмана» знакомит нас с молодым юношей Сиддхартхой, который «рос под сенью смоковницы» в родительской любви и среди жрецов. Первые страницы очень светлые, там много деревьев, воды и любви. То есть мы понимаем, что герой находится в своем Эдеме, в мире детства, где все прекрасно и хорошо, он не ведает никаких забот, кроме изучения священных писаний. Но в один момент Сиддхартха осознает, что этот Эдем не только рай, но и тюрьма, ведь он сталкивается с первой границей, которая изначально воспринималась как благо – это знание. «Но где были… мудрецы или кающиеся грешники, которым удалось это глубочайшее знание (Атман, настоящее Я) сделать истинным своим достоянием, – не только узнать, но и постичь, пережить?» Не просто так в первых строках присутствует Смоковница – это священное дерево, символ плодородия, семьи, рода и достатка, но в то же время и древо познания. Именно листьями смоковницы Адам и Ева старались скрыть свою наготу, вкусив плод познания. Кроме того, можно вспомнить Евангелие от Матфея, глава 21, где Христос встречает это дерево: «Поутру же, возвращаясь в город, взалкал; и увидев при дороге одну смоковницу, подошел к ней и, ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла». Меня зацепило толкование этого стиха Феофилактом Болгарским, на которое я случайно наткнулся: «Смоковница означает иудейскую синагогу, которая имеет только листья, то есть показную букву, но не имеет плода духовного. Так и всякий человек, преданный удовольствиям настоящей жизни, подобен этой смоковнице: он не имеет плода духовного для алчущего Иисуса, но только листья, временную и преходящую видимость». (Источник) Это очень точно отражает то состояние, с которым столкнулся Сиддхартха: листья есть, а плода нет, и сам он подобен листку.
Звезда. Как только герой принимает решение покинуть свою семью, он приходит к отцу и стоит на одном месте целую ночь, подобно камню. Это очень красивый и метафоричный эпизод. «Он молчал так долго, что в маленьком окошке показались звезды… Молча и неподвижно… стоял сын, молча… сидел отец, а звезды на небе продолжали свой путь». Звезда очень интересный и глубокий символ. Она означает цель и, соответственно, путь, но еще она означает рождение души. В любой культуре, в том числе у славян, было поверие, что, когда рождается в небе звезда, значит рождается где-то и человек. Известный пример – Вифлеемская звезда, возвестившая волхвов о рождении Христа. В эпизоде с отцом мы увидели новое рождение: сын и брахман Сиддхартха «переродился» в самана.
Потом звезда упоминается в тексте еще раз, когда Сиддхартха гордо заявляет Гаутаме, что он пойдет своим путем: «…когда окружающий мир отпрянул от него и он стал подобен в своем одиночестве первой звезде на вечернем небосклоне». Здесь мы увидели, как саман переродился в мирянина.
Дальше мы встречаем еще одно значение звезды: «Но зато он один из тех избранников судьбы, к которым удача приходит сама, – то ли это счастливая звезда, то ли колдовство». Звезда – это еще и удача, то есть то, что мы не контролируем. Вспомните известное выражение: «Фортуна улыбнулась мне!» Выходит, что звезда – это не только путь или цель, которую мы избрали, но и цель, которая избрала нас, это судьба, это единственный и индивидуальный путь каждого человека: «Другие же, немногие, идущие своим, прямым путем, подобны звездам, которым не страшны никакие ветры: их путь, их закон всегда с ними, запечатлен в них самих».
«…Голос Сокровеннейшего, который зазвучал в нем однажды и в лучшие времена всегда был ему путеводной звездой, давно умолк»– момент, когда герой, как мирянин, умирает и позже становится перевозчиком. Очень важно, что при каждом «перерождении», Сиддхартха меняет одежду, это тоже несет очевидный смысл: одежда демонстрирует роль, с которой он отождествляет свое "Я".
Ни раз также подчеркивается в романе, что стремление к собственной душе, это путь одиночества, чреватый гордыней: «Ты не можешь любить», – сказала она ему, и он согласился с ней и сравнил себя со звездой, людей же… с падающими листьями».
Змея. Змея настолько глубокий и амбивалентный символ, что о ней можно говорить бесконечно и писать отдельно целую работу. Тем не менее давайте посмотрим, где она упоминается в романе.
После того, как герой расстался с Говиндой и Буддой, внезапно он чувствует, как стал мужчиной: «Он понял, что его покинуло, как покидает змея свою старую кожу, то, что было с ним всегда, что было частью его, спутником всей его юности: желание иметь учителей и слушать учения». И еще: «При этой мысли Сиддхартха застыл на месте, словно увидел прямо перед собой на дороге змею». Тут герой осознал, что больше он «не аскет, не священник, не брахман», отныне он уйдет в мир. Получается, что змея появляется именно в то мгновение, когда герой сошел со своего религиозного пути. Это символ обновления, взросления и роста, но опасного роста, потому что несет за собой запретный плод – саму жизнь, ведь первое, что встречает герой на пути к городу – похотливую крестьянку, а у самих ворот – куртизанку, а затем становится алчным купцом и так далее.
Выходит, структура романа такова, что, выражаясь метафорически: путь к звезде лежит через змею. Однако змея – это символ не только самой жизни, но и самой смерти, ведь Сиддхартха чуть было не покончил с собой, и потом именно черная змейка смертельно ужалила Камалу. Также змея – символ тайного знания, ведь герою необходимо было познать эту сторону жизни, чтобы прийти в итоге к себе (заметьте, змея впервые появляется в главе под названием «Пробуждение»), но что это за сторона жизни? Это Сансара.
Сансара. Интересно, что мы, обыватели, привыкли воспринимать сансару поверхностно, прямо как в песне Высоцкого: «Хорошую религию придумали индусы…», однако Гессе изображает сансару психологически, более доступно и правдоподобно, ведь герой постоянно перерождается: его «Я» было и саманом, и мирянином, кем он только не был! И в итоге привело это его к: «Одинокий и опустошенный, как моряк, потерпевший кораблекрушение, стоял он над своей загубленной жизнью». Сансара – это рутина, пресыщение, бессмысленность, отсутствие вкуса к жизни и удовлетворения из-за слишком долгого отождествления своего «Я» с какой-либо ролью: «Весь мир этих Камасвами остался для него лишь игрой, танцем, на который смотрят со стороны, лишь комедией. Только Камала смогла найти путь к его сердцу, была ему дорога – вчера. А сегодня? Нуждался ли он в ней по-прежнему? Или она в нем? Разве не играли они в игру, не имеющую конца? …Эта игра называлась сансара… в которую заманчиво было сыграть один раз, два раза… но всегда, снова и снова?» Сансара– это страсть, «одержимость своей целью», то, что тянет нас, управляет нами: «…его слепая любовь к сыну – это страсть, что-то очень человеческое, что это мутный источник, темная вода, имя которой – сансара». Словом, сансара – это отождествление себя со своим ложным Я, но об этом позже.
Очень интересно, что в сансару героя втянула похвала: «…он, превзошедший всех своих сверстников, удостаивался похвалы брахманов. В этот миг его сердце говорило ему: «Тебя ожидает путь, предначертанный судьбою, тебя ждут боги!» То есть положительная эмоция одобрения чужих людей пробудила в герое чувство собственной значимости (точнее, своего "Я") и также нескончаемую жажду к знаниям, которая и втянула его в круговорот перерождений: «вновь он слышал, через боль, через жажду, тот самый Голос: «Дальше! Дальше! Ты призван богами!» Тот самый Голос его звезды, его же души втянул его в сансару! А это значит, что Сансара – это тоже судьба, вернее, одна ее сторона.
Река. Это центральный символ всего романа. Река – это то, что разделяет берега, точно также, как и роман делится на две части.
Первая часть делится на четыре главы: «Сын Брахмана», «Среди Аскетов», «Гаутама», «Пробуждение» – место действия которых леса и рощи, вдали от цивилизации и человеческого мира, это мир Духа и знаний. Затем Сиддхартха, отказавшись от своего берега, переплывает на противоположный берег, где находится город, цивилизация, мир людей и их пороков, это мир Материи и инстинктов, о чем и повествуют три главы: «Камала», «Среди людей», «Сансара».
Первый берег, мир знаний, ограничил его Я, создав ложные представления об этом «Я»: «В это жречество, в это высокомерие, в эту духовность и забилось его Я, надежно укрылось там и росло». Чтобы освободить его Я, Голос-Звезда-Птица, одним словом – душа, привела его ко второму берегу, чтобы в нем умерли не только жрец и саман, но и стяжатель, и сластолюбец: «То, что мирские радости и богатства суть семена зла, я знал еще ребенком, знал давно, но постиг лишь теперь».
Познав оба берега, Сиддхартха возвращается к реке и становится перевозчиком – глубочайший символ. Именно здесь нам становится ясно, что река – это не только символ того, что разъединяет берега, но и то, что объединяет их. (Вспомните Харона, перевозчика мертвых через реку Стикс из греческой мифологии, ведь именно он объединяет два мира.) Именно у реки под кокосовым деревом герой снова переродился со священным «Аум» на устах. Река и есть «Аум», то, что объединяет противоположности: «…для которых река перестала быть просто препятствием, они услышали ее голос, они внимали ему, и река стала для них, как и для меня, священной». Более того, река – это еще один символ души, символ истинного Я, которого Сиддхартха так долго искал, именно поэтому он разговаривает с ней – то бишь с самим собою, поскольку различие между ложным Я (то бишь ролью) и истинным в том, что река – она везде, она опоясывает весь мир и людей: «…эта река, состоявшая из чужих и близких ему людей, из всех, кого ему довелось повидать, и из него самого».
На мой взгляд, весь роман состоит из семи основных символов: Смоковница–Звезда–Змея–Сансара–Река–Нирвана и конец романа: АУМ (Сансара и Нирвана в единстве).
Камень. Конечно важно еще вспомнить, что Сиддхартху часто сравнивают с камнем. Да, это символ решимости, неприступности, твердости в своих намерениях. Но важнее тут другое, а именно то, что главный герой - это "Я", значит и камень это тоже "Я", но "грубое", то, что имеет форму, а истинное "Я" - это река, которая не имеет формы. Это очень глубокое и красивое сочетание двух символов: все мы камни на дне реки, но считать себя только камнем - искаженное восприятие, а потому иллюзорное, "Я" это не только камень, но еще и река, то бишь все мы - одна река.
Теперь перейдем к внешнему миру, к персонажам, хотя на самом деле мы продолжим говорить о реке и камнях, ведь каждый персонаж это тоже "Я", тоже камень.
С первых строк кажется, что главный герой и есть настоящий основатель буддизма, поскольку носит такое же имя. (Напомню, что Будду звали Сиддхартха Гаутама Шакьямуни.) И оказывается, что мы недалеки от истины, прочитав до конца роман. Главный рефрен романа: любое учение – это не сама истина, а ее следствие, поэтому главный герой символически повторяет путь Будды, поскольку и был им с самого начала. Его путь – это внутренняя изнанка Буддизма. Разница лишь в том, что Гессе «поменял берега реки», ведь в легенде о Гаутаме говорится, что тот родился принцем и первые годы жизни жил в роскоши, а затем, покинув стены своего города, увидел болезнь, старость, смерть и стал саманом. Роман построен таким образом, что мы видим Будду внешнего с его учением (Гаутама) и Будду внутреннего с его душой (Сиддхартха).
Говорю я все это к тому, что все встречи, которые произошли в романе – неслучайны. Или, если вам психологическая трактовка ближе, то как однажды сказал Фрейд: «Мы встречаем только тех, кто уже существует в нашем подсознании».
Например, с самого начала Говинда интуитивно «знал: этот не станет простым брахманом… Он хотел следовать Сиддхартхе…» И в конце романа он встречает в итоге еще одного Будду, который был его другом с самого начала. Внутри самого Говинды изначально существовал Будда, как и в Сиддхартхе.
Сиддхартха встречает старого самана, с которым впоследствии грубо расстался, почему? Потому что саман на старости лет должен был понять, что он идет не верным путем, а верный путь – молодой ученик, который его покидает. «Шестьдесят лет прожил он и не достиг нирваны…». Ведь внутри самана тоже изначально существовал Будда, которого сам он не видел.
Сиддхартха встречает Гаутаму и угадывает в нем себя, ведь: «Его не очень занимало учение, содержание которого ему… было известно». Он услышал учение и почувствовал то, что стоит ЗА учением – себя, хотя он еще не представляет себе что есть истинное "Я". В любом случае, это придает ему сил отправиться дальше.
Сиддхартха встречает лодочника, который очень ему понравился, он также увидел в нем себя, но для того, чтобы им стать, ему следовало для начала пройти свой путь. Позже герой вернется к лодочнику, и тот станет его учителем, для этого они и встретились.
Дальше Сиддхартха отправляется в город. Почему? Потому что город, как нечто материальное, нуждается в духовном, а сам герой, как представитель духовного, наоборот, в материальном. Пример тому очень важный эпизод с крестьянкой, когда голос говорит ему: «Нет!» Чтобы Сиддхартха встретил Камалу. Это нужно для того, чтобы проститутка увидела в себе святую, а саман увидел в себе сладострастника. Тогда нам станет ясным почему в итоге Камала продала свой сад (символ наслаждений) последователям Будды (символ духовности). И понятно теперь почему она вдруг стала матерью, ведь проститутка торгует любовью по принципу: «ты мне, я тебе», а мать так поступать не может, она только отдает. Эта игра с противоположностями очень важна, поскольку любая крайность (или берег) усиливает понятие ложного "Я", поэтому в буддизме центральный момент занимает понятие "Срединный путь".
Потом Сиддхартха знакомится с Камасвами по той же самой причине. Торгаш должен узреть в себе бедного самана, а саман узреть в себе алчного торгаша.
Затем герой становится отцом и понимает, что оказался в той же ситуации, как и его отец, и он не может помочь сыну, тот должен пройти свой путь. Сиддхартха осознает, что он и сын, и отец. И вот еще что: его сын – это самое тяжелое препятствие к состоянию Будды, поскольку Сиддхартха не может сразу осознать, что мы всегда ограничиваем тех, кого мы любим. Наша слепая любовь, самая сильная привязанность – лишает нашего партнера свободы, его индивидуального пути. Поэтому, если по-настоящему его любим, мы должны уметь его отпускать, подобно тому, как Камала выпустила на волю птицу из своей золотой клетки.
Все встречи в романе – это иллюстрация к следующим словам:
«Нет, в каждом грешнике уже сегодня, сейчас присутствует завтрашний Будда, в нем заключены все его будущие существования, ты должен почитать в нем – во мне и в тебе самом – сокрытого, пребывающего в становлении, грядущего Будду… каждый грех заключает в себе прощение, каждый ребенок носит в себе старца, в каждом младенце притаилась смерть, в каждом умирающем сокрыта вечная жизнь… в каждом разбойнике живет Будда, в каждом брахмане живет разбойник… в смерти я вижу жизнь, в грехе – святость, в безумстве – ум…»
Каждое живое существо обладает потенциалом Будды. Сиддхартха, исповедующий ранее индуизм, путем проб и ошибок, приходит к буддизму. Или, проще говоря, от "Я" к "не-Я", ведь, по сути, каждое его перерождение, каждая роль, говорила ему: "Ты называешь это своим "Я", но это не "ты", "ты" большее!"
(Кстати, очень интересно, как именно заканчивается роман: после слишком рационального разговора Говинда целует в лоб Сиддхартху и пробуждается. Это же явная отсылка к «Легенде о Великом Инквизиторе» Достоевского из «Братьев Карамазовых»! Здесь точно такой же конфликт разума и сердца, только заканчивается все хорошо.)
Так что есть наше Я? Наше ложное Я - это сансара, это те моменты, когда мы слишком сильно увлекаемся своей ролью (представлением о своем "Я"), застреваем в ней и становимся одержимы целью этой роли, а то, что не соответствует этой цели – ненавидим. Брахман стремится к знаниям. Саман стремится к духовным прозрениям. Проститутка к страсти. Торговец к деньгам. Не получая желаемого или получая слишком много – мы испытываем страдание. И тогда жизнь складывается таким образом, чтобы мы приняли в себе свою противоположность, чтобы понять, что каждый человек есть нечто большее. Так будет продолжаться до тех пор, пока мы не поймем, что все едино и все мы одно целое – это и есть наше истинное "Я". Все, что нам кажется непостоянным и раздельным на самом деле – едино, подобно реке, которая с одной точки зрения разъединяет берега, а с другой - соединяет, как любовь: «… я не доверяю словам, ибо знаю: это противоречие – обман». Все мы подобны реке, которая забывает свое имя, впадая в океан.
Выходит, что даже противоречие между берегом «Я» и берегом «Ты» – обман, ведь их объединяет река. Нет никакого "Я", а значит и нет никакого "Ты". Все едино, всё есть Будда, все есть Будда.
Думаю, это не все, что можно сказать о глубочайшем романе Германа Гессе, но лучше остановиться, слишком много слов, ведь как мы с вами узнали: «Сокровенный смысл боится слов, так же как тьма боится света, – стоит лишь попытаться выразить что-то в словах, как это что-то тотчас же ускользает, оставляя нам свой искаженный образ, звучит глупостью в наших устах».
Хочу напомнить, что мое высказывание субъективно и не претендует на истину. Ваши лайки и комментарии дают жизнь каналу. Если вам понравилась статья, то обязательно почитайте и остальные, там тоже много интересного! Группы: VK и TG
А еще вы можете скачать мой роман, подробности тут.
ОМ МУНИ МУНИ МАХАМУНИ СОХА
#литература #книги #герман гессе #буддизм #психология #религия #культура #психология #саморазвитие
