Продолжим цикл статей о древних религиях и мифологии. Первыми на разделочный стол попадут архаичные германцы с их воспетой скандинавскими сагами картиной мироздания. Столь любимая публикой, раскрученная (наравне с древнегреческой мифологией) в ХХ веке фильмами, обширной литературой, многочисленными «популяризаторами» с нездоровой временами фантазией.
Итак. Сразу хочется огорчить белокурых псевдо-викингов, любителей кивров и тевтонов, ярых последователей Арминия и Алариха… Религия всех германских племен несёт на себе тяжкую печать концепции и техник североазиатского шаманизма. Самое поразительное и яркое, что приходит на ум: сама личность и миф Одина, Страшного Владыки и Великого Мага. Это исключительно шаманский образ.
Чтобы присвоить себе тайную мудрость рун, Один висит на дереве в течение девяти дней и ночей. Следы находятся легко: перед нами обряд посвящения шамана. Даже сегодня инициация большей части обладателей бубнов в Сибири начинается с процедуры посещения верхушки особого дерева. Сроки, которые инициируемый там должен просидеть до полного просветления, — самые разные. До двух недель.
Дальше идём. Дерево, на котором «повесился» Один, — суть Космическое Древо, Иггдрасиль. Даже в названии подсказка — «скакун Игга (Одина)». Как это связано? В нордической традиции виселица называется «конём висельника», многие германские обряды посвящения воинов и вождей включали ритуалы символического «повешения» кандидата (описано античными римскими и византийскими авторами довольно подробно).
Чтобы добиться полного соответствия с шаманскими верованиями Центральной и Северной Азии… бог Один привязывает к Иггдрасилю своего коня Слейпнира. У этой лошадки — восемь ног. Только он знает и помнит маршрут, чтобы доставить всадника прямиком в Ад. Не только Одина. Но и его сына Гермодра или великих героев… Конь о восьми ногах является типичным шаманским средством передвижения. Его можно встретить в мифологии сибиряков, многих других народов (муриа-адиваси Индии).
Тут полная ясность, «Слейпнир» всегда связан с острыми экстатическими переживаниями шаманов. Скорее всего, является мифическим архетипом многоногого «конька на шесте». Это общая черта культов мужских воинских сообществ архаичных тюрок и индоевропейцев. Бунчуки из лошадиного черепа, со свисающими восемью хвостами-ногами. Это не шаманизм, явление далеко выходит за рамки явления. Отсылая к формированию общественно-политических практик.
Следующий элемент шаманизма в религии древних германцев — способность Одина свободно изменять свою форму:
«Его тело лежит, как если бы он спал или был мертвым, но он становится птицей или диким зверем, рыбой или змеем и во мгновение ока достигает отдаленных стран».
Полное совпадение такого экстатического «путешествия Одина» в облике животных — с превращением шаманов в животных. Мало того, ранние персидские источники оставили описания, где шаманы тюрок (в виде быков или орлов) сражаются друг с другом. Нордические традиции корректируются средой обитания, здесь шаманы устраивали ристалища в облике моржей, касаток, китов, волков и медведей. Но одна общая черта прослеживается: их человеческие тела остаются неподвижными. Как и сам Один, в моменты экстатического путешествия.
Где-то натыкался в комментариях на утверждение: практика перешла в христианство, особенно прочно закрепившись в византийской традиции. Мол, это путешествия «духа/душ» святых отцов или прочих приближенных к Небесной канцелярии индивидов. Неверно.
Да, такие верования встречаются за рамками шаманизма. Но наиболее полно изученные практики скандинавских жрецов, алтайских и (особенно) сибирских шаманов говорят: в путешествии должны быть помощники. Обычно это духи в облике животных. Призвать и рассмотреть которых способен только обладатель специального шаманского дара.
Верховное божество германцев имело таких духов-помощников. Двух воронов Одина — Хугинн («Мысль») и Мунинн («Память»). Суровый одноглазый бог посылал их (привычным шаманским способом) на четыре стороны света с самыми разным поручениями. Тем временем занимаясь другим шаманским делом — некромантией (гаданием с помощью духов умерших). Верховное божество на своём коне Слейпнире достигает Хеля (Ада), приказывает давно умершею пророчицу восстать из могильного праха. Ему требуются срочные ответы на важные вопросы.
Не берусь утверждать, что речь идёт о «чистых» шаманских практиках, Бог Один не преодолевает по дороге семь (или девять) великих препятствий, погружаясь с каждым уровнем всё глубже в Нижний Мир. Но эпизод с пророчицей явно находится на одном духовном горизонте с шаманскими «путешествиями» в Рощу Гаданий.
Помимо Одина этим занимались и другие божества Пантеона скандинавов. Следы находятся в эпизоде поиска пророчеств с помощью мумифицированной головы Мимира (таинственного хозяина источника Мудрости, бьющего из-под корней Мирового Древа Иггдрасиля). Такая практика гадания по сей день практикуется шаманами-юкагирами. Они для этого используют черепа своих предшественников по магическому ремеслу.
«Пророками становятся, садясь на могилы пророков, а поэтами (вдохновленными) — засыпая на могиле поэта».
Это тоже шаманская практика. Наиболее полно описана в кельтской мифологии. Королевский бард (фили) съедал сырое мясо быка, выпивал его кровь, после чего заворачивался в бычью шкуру и засыпал. Во сне духи («невидимые друзья») давали ответы на любые вопросы, которые его интересовали. Спать нужно было на могиле родственника или предка. Так становились «пророками».
Традиция перекочевала из шаманских практик, когда требовалось «вдохновиться», распутать сложные проблемы народа. Проведя ночь на погребальном кургане великого правителя, воина, своего предшественника… шаман погружался в мистический сон. Идея абсолютно одинаковая для тюрок и индоевропейских народов: умершие знают будущее, могут открыть скрытые вещи, стремятся помочь родичу. У древних германцев (сага о Гислиме) это тоже зафиксировано. Великий скальд предсказывает во сне судьбу избранных личностей.
Дорога в Ад.
Здесь множество кельтских и германских мифов и легенд можно найти. К сожалению, большей частью они мало изучены, искажены до неузнаваемости под влиянием античной римской и христианской традиций. Но какую-то картину можно сложить. Например, знаменитый Хель. Этот древний германский Ад расположен под одним из корней Мирового Древа Иггдрасиля. То есть… в «Центре Мира». Знаем и о девяти подземных этажах. Тамошний обитатель, безымянный Великан утверждает: «я обрёл свою мудрость, низойдя в «девять нижних миров».
Здесь видим среднеазиатскую космологическую схему, семь или девять Адов соответствуют семи или девяти Небесам. Но главная фигура здесь — Великан. Он становится «мудрым» (в понимании — «ясновидящим») после нисхождения в Ад. То есть, налицо шаманское «посвящение». Дальше… Великий скальд Снорри Стурлусон подробно рассказывает о нисхождении Гермодра (верхом на скакуне Одина Слейпнире) — в Хель. Чтобы привести оттуда душу несчастного божества Бальдра, погибшего из-за козней Локи.
Тоже типичный шаманский способ посещения Нижнего Мира (Ада). И, что любопытно: в абсолютно всех неевропейских вариантах этого орфического мифа «нисхождение» не принесло ожидаемых результатов. Есть немало легенд другого содержания, но в копилочку укладывающихся. Разнообразные истории о «двух шаманах и женщине».
Когда несчастная скоропостижно погибает, вдогонку за её душой отправляется некий малоопытный шаман. Вскоре после начала ритуала падает замертво с огромной раной в животе. Вмешивается его наставник, ему через несколько часов удается оживить женщину. Та рассказывает: я видела дух первого шамана, который переплывал Чёрное Озеро в облике моржа (оленя - в алтайской традиции). Кто-то огромный и быстрый снизу нанёс страшный удар, потянул в пучину. Когда она увидела тонущее растерзанное тело — в животе зияла огромная дыра. Точь-в-точь, как на трупе первого шамана.
Уже говорил выше, Верховное божество Один тоже спускается в Ад на коне Слейпнире, чтобы воскресить пророчицу-вёльву, узнать судьбу Бальдра. Третий пример «нисхождения» встречаем у Сакса Грамматика в «Деяниях данов». Там главным героем выступает Хадингус. Во время обеда перед ним неожиданно предстаёт загадочная женщина, зовёт за собой. Вместе они спускаются в Подземный Мир, миновав влажную и мрачную страну.
Находят тропинку, по которой бродят хорошо одетые и приятные наружностью люди, затем попадают в солнечный край с растущими фантастическими цветами. Достигают реки, через которую перекинут мост. А на другом берегу замечают две армии, ведущие вечное сражение. Это воины всех эпох, когда-то погибшие на поле брани.
Пробравшись сквозь круговерть страшной сечи, путешественники добираются до высоченной стены, которую колдунья-женщина безуспешно пытается преодолеть. Чтобы в последний раз попытаться, она убивает чёрного петуха, перебрасывает жертву через стену. Петух оживает, его пение слышно по ту сторону стены. Что произошло дальше… неизвестно, Сакс Грамматик обрывает своё повествование.
Но скорее всего, ничего путного у колдуньи и Хадингуса не вышло. Абсолютно все «Хели» древних германцев непреклонны, своих обитателей наружу не выпускают. До тех пор, пока люди Земли не встанут на путь исправления своей чёрствой натуры, не прекратят убивать друг другу, начнут чтить богов.
Но в любом случае. «Деяния данов» описывают древний, хорошо известный мифический мотив шаманизма Северной Азии: тропинка (дорога) умерших, река, мост, преграда для инициации (стена). Петух, воскресший за её пределом, — надежда на то, что некоторые избранные («посвящённые») могут рассчитывать на возможность посмертного «возвращения к жизни».
Германская мифология и фольклор сохранили другие рассказы о «нисхождении в Ад». Не всегда там находятся шаманские схемы. Есть так называемые «огненные инициации» (преодоление стены горячего и холодного пламени), они работают по совсем другим принципам. Это уже попытка создать нордическими «магами» собственную полноценную религию «Сверхчеловека в центре Мира». Но очень выразительное сходство с сибирским и алтайским шаманизмом тоже найдётся.
Магия войны…
Наиболее отчётливо азиатский прототип «обращения» можно найти в образах берсерков, «диких воинах» звериной сущности. Они магическим способом перенимали животную «ярость», превращались в хищников. Подобная техника воинственного экстаза присутствует у многих индоевропейских народов, крайне близкие параллели существуют в неевропейских культурах. Большой ошибкой считать это «чистым шаманизмом». Лишь некоторые поверхностные элементы… да и то, с большим допуском.
Посвящение воинского (героического) типа — это уже переосмысление шаманизма, следующий этап развития человеческой религиозности. С «посвящением шамана» такое не имеет общего. Самой своей структурой. Магическое превращение в дикое животное стоит относить к идеологии, выросшей из охотничьих обрядов палеосибирских народов. Потому что, основано на техниках экстаза, без проникновения в потусторонние миры с яркими образами.
Как утверждает в своих сагах великий скальд Снорри: Один разбирался в магических практиках. Это названо словом «сейдр». Благодаря магии Бог древних германцев мог предвидеть будущее, насылать смерть, несчастье или болезнь. Но это колдовство… осуждаемо, низко. Люди не прибегали к нему «без стыда». «Сейдр» оставался инструментарием «гидйур» (жриц или богинь), мужчине использовать магию — недостойно.
Легенды часто говорят о магах (сейдменн) и ведьмах (сейдконур). Очень любопытный факт: Один научился «сейдр» от богини Фрейи. Значит, этот вид магии был специальностью женщин. Потому считался «недостойным мужчины». Это особенно заметно по частому упоминанию ясновидящих пророчиц, которые практиковали свой дар до самых ранних времен христианизации Скандинавии.
Сохранились детальные описания этих женщин: были одеты в богатые церемониальные наряды (синий плащ, драгоценности, шапка из чёрного ягненка с мехом белого кота). Спутницей пророчицы был жезл (посох), для ритуалов строили высокий помост, покрытый подушками с куриным пером . Сейдкона (вёльва, ясновидящая колдунья) ходила от одной фермы к другой, за плату открывая людям их будущее, предсказывая погоду, качество урожая, исход военного похода. Всегда в окружении помощников. Поющих пятнадцати девушек и такого же количества юношей.
Это яркий пример азиатского «женского шаманизма». Когда помимо бубна, используется более сложная схема музыкального сопровождения для приготовлений к мистическому экстазу. Мужчины предпочитают более камерное окружение. То есть, речь идёт об эволюции шаманских практик, более публичных «шоу». Упрощенных для понимания, но ярких - зрительно.
Конечная точка при достижении транса остаётся прежней: душа ясновидящей пророчицы оставляет тело, путешествует по тем же пространствам, как и мужская сущность. Разве что количество животных, в которые способна перекидываться сейдкона, — куда больше, чем у шамана противоположного пола.
Однако… Несмотря на множество общего с классическим шаманским сеансом (ритуальный наряд, музыка, экстаз) пророчицы не практиковали шаманизмом в строгом смысле. Их «мистический полет» скорее стоит относить к практикам общей магии, особенно — зарождению «европейского колдовства». Женщины древних германцев и скандинавов старались обходить стороной специфические шаманские темы.
Не совершали «путешествие в Ад» с целью возвращения души больного или проводов умершего. Их сеансы были сосредоточены на гадании. Строго говоря… из девяти возможных и обязательных «слоёв» Нижнего Мира, колдуньи могли достичь едва лишь шестого-седьмого. Так в Европах появилась сначала «малая магия», позже переросшая в сложные практики жриц. Для обслуживания многолюдных Пантеонов древней Греции. Но это совсем другая история….
Продолжение следует, само собой…
#скандинавский эпос #саги #викинги #древние германские племена #религиозность #эволюция общества #древние религии #шаманизм #наука
