Каждый человек, хоть сколько-нибудь знакомый с трудами классиков марксизма слышал о такой цитате «Религия есть опиум народа». Несмотря на её возраст, проблема взаимоотношений общества религиозного и общества социалистического стоят всё также актуально, как и тогда. А потому в этой статье мы постараемся рассказать о взглядах на данный вопрос классиков марксизма, а также расскажем об истории борьбы с религией в СССР.
Автор статьи - Алексей Комаров
Опиум для народа
Как известно, классики марксизма поддерживали данный тезис, например, вот что пишет Владимир Ильич Ленин в своей работе «Социализм и религия»:
Религия есть один из видов духовного гнета, лежащего везде и повсюду на народных массах, задавленных вечной работой на других, нуждою и одиночеством. Бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т. п. Того, кто всю жизнь работает и нуждается, религия учит смирению и терпению в земной жизни, утешая надеждой на небесную награду. А тех, кто живет чужим трудом, религия учит благотворительности в земной жизни, предлагая им очень дешевое оправдание для всего их эксплуататорского существования и продавая по сходной цене билеты на небесное благополучие. Религия есть опиум народа. Религия — род духовной сивухи, в которой рабы капитала топят свой человеческий образ, свои требования на сколько-нибудь достойную человека жизнь.
Как мы видим из вышенаписанного отрывка, В. И. Ленин апеллирует своё мнение тем, что религия является источником учения, которое учит «смирению и терпению» эксплуатируемых, и в то же время « А тех, кто живет чужим трудом, религия учит благотворительности в земной жизни, предлагая им очень дешевое оправдание для всего их эксплуататорского существования и продавая по сходной цене билеты на небесное благополучие.».
Опираясь на это, можно смело заявлять о том, что религия несёт исключительно негативное влияние на состояние пролетариата в классовой борьбе. Однако стоит ли полностью искоренять религиозные предрассудки в обществе? И да, и нет — вот ещё один отрывок из работы В. И. Ленина:
Религия должна быть объявлена частным делом. Государству не должно быть дела до религии, религиозные общества не должны быть связаны с государственной властью. Всякий должен быть совершенно свободен исповедовать какую угодно религию или не признавать никакой религии, т. е. быть атеистом, каковым и бывает обыкновенно всякий социалист. Никакие различия между гражданами в их правах в зависимости от религиозных верований совершенно не допустимы.
Но несмотря на предоставление возможности свободного вероисповедания, программа большевиков базировалась на научном, материалистическом мировоззрении, а потому подразумевала пропаганду атеизма среди населения. По итогу борьба с религией прошла более жёстко, чем было описано в трудах В. И. Ленина.
Борьба с религией в СССР
В этом разделе мы обсудим принятые в СССР антирелигиозные меры и репрессии против духовенства.
Хронология событий
27 октября (по ст. ст.) 1917 года II Всероссийским Съездом Советов Рабочих, Солдатских и Крестьянских Депутатов был принят Декрет о земле, согласно которому принадлежавшие Церкви земли, среди прочих, переходили «в распоряжение Волостных Земельных Комитетов и Уездных Советов Крестьянских Депутатов впредь до разрешения Учредительным Собранием вопроса о земле».
Изданная 2 ноября 1917 года Советом народных комиссаров «Декларация прав народов России» провозглашала, среди прочего, «отмену всех и всяких национальных и национально-религиозных привилегий и ограничений».
Согласно декрету «О расторжении брака» (16 декабря 1917 г.) и декрету «О гражданском браке, о детях и о ведении книг актов состояния» (18 декабря 1917 г.) брак объявлялся частным делом, а соблюдение или несоблюдения религиозных обрядов больше не оказывало влияние на юридические отношения между супругами, а также между родителями и детьми.
РКП с 1919 года открыто провозглашала в качестве своей задачи содействовать «отмиранию религиозных предрассудков».
Постановление ВЦИК и СНК РСФСР о религиозных объединениях от 8 апреля 1929 г. до конца 1990 года определяло правовой статус последних в СССР.
Принятое 15 февраля 1930 года Постановление правительства «О борьбе с контрреволюционными элементами в руководящих органах религиозных объединений» предписывало местным органам власти усилить контроль за руководителями религиозных общин, исключать из актива «враждебных советскому строю»; Центральная комиссия по вопросам культов, отмечая «консолидацию контрреволюционного актива в рамках религиозных организаций», признавала, что Постановление от 8 апреля 1929 года «подлежит пересмотру в сторону упрощения процесса закрытия молитвенных зданий»
Необходимо отметить, что постановление «О борьбе с контрреволюционными элементами в руководящих органах религиозных объединений» вызвало протесты уже не только среди духовенства, но и среди некоторых верующих. Лишь за 1930-ый год зафиксировано 1487 массовых выступлений на религиозной почве. Все вышеперечисленные действия сопровождались закрытием культовых зданий, имущество, принадлежащее церкви, становилось государственной собственностью.
Несмотря на жёсткость принятых антирелигиозных мер в 1920-30-ых годах, во время Великой Отечественной войны руководство СССР отказалось от полного уничтожения религии в стране.
14 сентября 1943 года при СНК СССР был создан Совет по делам Русской православной церкви (СДРПЦ), а 19 мая 1944 года — Совет по делам религиозных культов (СДРК), на которые возлагались задачи осуществления взаимодействия между правительством и, соответственно, Московской Патриархией, другими церквями и сектантскими организациями». Советы должны были разрабатывать проекты соответствующих законодательных актов и постановлений правительства, наблюдать за исполнением законодательства о культах.
После Великой Отечественной войны жесткие меры против религии в дальнейшем не применялись, несмотря на то, что с приходом ко власти Хрущёва отношения между государством и церковью охладели, были отменены налоговые льготы и проведено ужесточение условий существования религиозных общин, началась атеистическая пропаганда. В 1964 году был создан Институт научного атеизма.
В первые годы правления М. С. Горбачева официальное отношение советского государства к религии оставалось прохладным. 24 ноября 1986 года во время визита в Ташкент Горбачев призвал вести решительную борьбу с проявлениями религиозности. Однако по мере развития процессов «перестройки» происходит постепенный пересмотр религиозной политики государства, переход от атеистической пропаганды к сотрудничеству с религиозными организациями. В 1988 году Совет по делам религии при Совете министров СССР отменил норму о том, что молитвенные здания являются собственностью государства. В 1990 году был принят закон СССР «О свободе совести и религиозных организациях», который радикально изменил характер отношений государства и религиозных организаций. Статья 5 этого закона прекращала государственную поддержку атеизма, устанавливая, что «государство не финансирует деятельность религиозных организаций и деятельность по пропаганде атеизма». В октябре 1990 года на основании этого закона был отменен декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви.
Фактически, весь результат антирелигиозных мер был сведён на нет из-за принятых во время перестройки законов. Более того, была прекращена пропаганда атеизма, а также разрешено факультативное изучение религии.
P. s. Религиозность — вовлечённость в религию и следование религиозным ориентирам.
