Одним из неизбежных негативных последствий неразумно буквальных толкований Откровения является умозаключение, что поскольку ни в прошлом, ни в настоящем ничего подобного прорисованным в книге загадочным событиям в видимом мире не происходило, — все представленные в ней свидетельства следует относить в далекое или не очень далекое будущее.
Вместе с тем, большинство сторонников этой теории не утверждают, что все без исключения события Откровения будут совершаться буквальным образом, — и, переходя к собственным предположениям о том, как все это может и будет выглядеть в будущем, обращаются не только к буквальным, но и к иносказательным вариантам разумения представленных в Откровении образов и пророчеств.
Другими словами, отсутствие буквальных и очевидных воплощений пророческих образов Апокалипсиса в видимую реальность зачастую используется только для обоснования утверждения, что «это еще не произошло». Но как только речь заходит о том, как именно «это» будет исполняться в будущем, — чаще всего оказывается, что подобные версии буквальными толкованиями не ограничиваются.
(Более того, пока речь не пойдет о явно «фантазийных» версиях будущего, показать и доказать ошибочность подобных умозаключений достаточно сложно, так как очевидных поводов для критики они не дают хотя бы по той причине, что если за прошедшие без малого 2000 новозаветных лет ничто из представленного в книге Откровение действительно не происходило, и ныне еще не происходит, — никаких объективных подтверждений от авторов подобных толкований требовать нельзя, т.к. если «это еще не начиналось», то и «подтверждать пока нечего»)
С другой стороны, с позиции «все это в будущем» очень удобно требовать обоснований и доказательств от тех, кто утверждает, что пророческие образы Откровения были и остаются актуальными на протяжении всех новозаветных времен, причем на любой приведенный в пользу такого утверждения аргумент сторонники теории «все это в будущем» всегда могут возразить, что «это как-то не убедительно…». И что как только грядущие апокалиптические события действительно начнут совершаться, — они будут явными и очевидными для всех, и сразу же подтвердят и сами себя, и правоту тех, кто до этого утверждал, что «ничего еще не начиналось».
(При этом новозаветные свидетельства о том, что мир не увидит никаких признаков своего конца, так что «день Господень так придет, как тать ночью», 1 Фес.5:2, в таких дискуссиях попросту игнорируются)
Так или иначе, если оценивать подобные теории с критической точки зрения, можно заметить, что они утверждаются на умозрительной пустоте, то есть на внутренней неспособности некоторых людей увидеть и осознать те небуквальные формы и способы, в соответствии с которыми пророческие образы Откровения воплощались и воплощаются и в видимый мир, и в человеческие сердца и мысли на протяжении всех новозаветных времен. Так что зачастую первой и основной причиной отнесения всех событий, прорисованных в Откровении Иоанна Богослова, к еще не наступившим последним годам–дням–часам тварного мира является духовная бесчувственность, свойственная людям, далеким от христианства.
Что касается различных предположительных версий этого самого «апокалиптического будущего», — тех слушателей, которые по каким-то причинам воспримут псевдо-христианские толкования и проповеди всерьез, в дальнейшем будет достаточно сложно убедить в их неверности. Ведь из-за специфики обозначенного выше подхода бесспорные опровержения свойственных ему умозаключений появятся только тогда, когда станет очевидно, что озвученные предсказания никогда не осуществятся, — а для того, чтобы никакого времени и никакой возможности для воображаемых событий в принципе не осталось, должен случиться «сам апокалипсис».
Соответственно, если предлагаемые версии грядущих событий окажутся ошибочными, — все те, кто принимает и разделяет ту или иную неверную теорию, будут пребывать в своем заблуждении до самого последнего дня и часа ветхого мира.
При этом сами толкователи, убеждающие неосторожных людей в том, что образы и пророчества Откровения прорисовывают исключительно будущие времена, в настоящее время ничем, как им кажется, не рискуют. И с этим можно отчасти согласиться: в настоящем времени их «пророческому» и «богословскому» авторитету действительно ничто не угрожает.
Тем не менее, с духовной точки зрения подобные толкования отнюдь не безобидны, так как представляют собой одну из форм лжепророчества. Ведь по той же схеме и лжепророки времен Ветхого Завета могли бы всю жизнь рассказывать о событиях, которым не суждено случиться, — а на вопрос народа «ну и где то, что ты возвещал?» отвечать, что «еще не время… но как только все это произойдет, вы сами все увидите… а заодно и меня вспомните». Поэтому для исключения возможности столь примитивного массового обмана уже в те времена никто не имел права назваться пророком, если у него не было предсказаний, верность которых получала подтверждение не в отдаленном будущем, но «здесь и сейчас».
Другими словами, каждый пророк Божий в обязательном порядке удостоверял истинность своего служения именно в своем времени, — и только после такого удостоверения народ признавал его пророческое звание, и принимал (а иногда и не принимал, но это уже другой аспект) и его служение, и его слово, посвященное сокрытому и грядущему.
В противном же случае самозваного «пророка» ожидало скорое и неминуемое разоблачение, сравн.:
Пусть они представят и скажут нам, что произойдет; пусть возвестят что-либо прежде, нежели оно произошло, и мы вникнем умом своим и узнаем, как оно кончилось, или пусть предвозвестят нам о будущем. Скажите, что произойдет в будущем, и мы будем знать, что вы боги, или сделайте что-нибудь, доброе ли, худое ли, чтобы мы изумились и вместе с вами увидели. Но вы ничто, и дело ваше ничтожно; мерзость тот, кто избирает вас (Ис.41:22-24)
И хотя времена обособленного пророческого служения закончились вместе с Ветхим Заветом (сравн. – «Закон и пророки до Иоанна…», Лк.16:16) — пророчества в виде возвещения смыслов и истин Божественного Откровения в новозаветные времена не прекратились (Деян.2:8-11,17-18; Откр.19:10, и т.д.).
Более того, к такому служению призывается каждый член Церкви Христовой.
(Здесь необходимо понимание, что само понятие «пророчество» обрело в новозаветные времена полноту смысла, и означает ныне не столько предсказание будущего, сколько верное разумение настоящего. Соответственно, пророчеством времен Благовестия является всякое верное христианское свидетельство, и/или слово истины, и/или проявление христианской добродетели и христианского разумения, и т.д.)
А поскольку и понятие «лжепророчество» приобрело в новозаветные времена расширительный смысл, и уже не ограничено неверными предсказаниями неких грядущих событий, — принимать неочевидные толкования, которые по сути представляют собой свидетельства веры (т.е. новозаветные пророчества), возможно только от тех, чья верность Истине подтверждается свыше (то есть от святых Божиих, прославленных в Церкви Христовой), и о ком можно утверждать, что даже в случае неточного толкования каких-то отдельных фрагментов книги Откровение (что, конечно, в какой-то степени имеет место) они не повреждают в своем свидетельстве чистоты христианского учения, и не навязывают слушателям смыслы, искажающие и повреждающие спасительные истины Благовестия.
А ко всем прочим толкователям (не исключая и автора этого канала) и тем более «предсказателям» следует относиться с предельной осторожностью (Мф.24:11, 1 Ин.4:1 и т.д.).
(Тем не менее, в тех случаях, когда толкования Откровения не сводятся к предсказаниям локальных и буквальных событий и не углубляются в описания их деталей, а ограничиваются всеобщими назидательными, нравственными, учительными и т.д. аспектами, — к ним столь жесткие требования не предъявляются.
Именно так в основном и толковала книгу Откровение историческая Церковь: не пытаясь в публичной проповеди объяснять достаточно сложные богословские смыслы каждого фрагмента, и не описывая в деталях некие грядущие события, — но обращая свидетельства книги внутрь человека таким образом, чтобы адресаты проповеди получали реальную, практическую пользу «здесь и сейчас».
Очевидно, что верные учительные и назидательные рассуждения всегда остаются христианскими и не имеют ничего общего с бумерангами человеческих фантазий)
Что касается осторожности в отношении толкований книги Откровение, — такая осторожность должна сопровождаться разумением, что в настоящем времени не существует ни одного надежного способа проверки «натолкованного» в русле теорий, относящих все события книги в некое отдаленное «апокалиптическое» будущее.
Более того, утверждение «все это в будущем», которое звучит через 2000 лет после написания Откровения Иоанна Богослова, прямо противоречит простому и понятному свидетельству самой книги:
И сказал мне: сии слова верны и истинны; и Господь Бог святых пророков послал Ангела Своего показать рабам Своим то, чему надлежит быть вскоре. Се, гряду скоро: блажен соблюдающий слова пророчества книги сей (Откр.22:6-7)
...............................................................................................................................................
Спасибо за Вашу поддержку!
Продолжение см. в статье: Почему для разумения свидетельств Откровения недостаточно обычных земных понятий?
Предыдущая статья: О неразумном буквализме в восприятии образов Откровения
Полный список публикаций канала с краткими аннотациями (обновляется)
#толкование апокалипсис Откровение Иоанна Православная Церковь #как правильно понять книгу Откровение Иоанна Богослова #значение деталей и подробностей в книге Апокалипсис Иоанна Богослова #времена и сроки событий апокалипсиса #как распознать лжепророчество и существуют ли ныне христианские пророки