В предыдущем материале об орфических культах искусствовед Дарья Тоцкая указала на необычную роль Зевса в этих учениях. Верховному олимпийцу пришлось вынашивать в себе новое воплощение Загрея-Диониса, что может говорить о влиянии более древних верований во всесильную Гею на образ громовержца. Чтобы подтвердить или опровергнуть эту теорию, доведется перенестись в соседнюю Фригию, а также погрузиться в изучение орфических гимнов.
…И все же есть еще одна деталь, упущенная в сюжетах орфических культов. Чтобы восстановить ее, необходимо обратиться к мифологическому прошлому Фригии, государства на территории современной Турции и Крита. Фригийцы переселились с территории южной Греции в означенный регион примерно в 1200 г. до н.э., с Фригией граничили земли шумерской Ассирии и Галатии. Трудно поверить, но в тогдашней Галатии (на территории современной Турции) проживали… кельты. Таким образом, восточная часть Средиземноморья являлась в то время неким «культурным котлом», из которого шумеро-аккадская, кельтская и древнегреческая культура черпали схожие идеи. Именно поэтому мы находим похожие образы и сюжеты во всех названных культурах.
Во Фригии довольно долго сохранялся культ поклонения титаниде Рее, что демонстрирует справедливость нашей гипотезы: титаны изначально не отщеплялись в негативных персонажей, а были всего лишь манифестациями экстраординарных идей природы, превратившихся затем в рамках орфических культов в образы «природного зла». По сути, титаны оказались проекцией некоего внутреннего негатива, который дан человеку от рождения, но от которого волевым усилием необходимо избавиться. При всем при этом новая трактовка наслаивалась на прежнее значение титанов в более древних культах. Как итог в них верили, им поклонялись, к ним шли с просьбами о защите или о каре для врагов — несмотря на страх перед ними. Даже в период распространения орфических культов.
В этом титаны и титаниды не одиноки, они схожи с кельтскими половинчатыми «демонами из загробного мира» кельтов фоморами или с аннунаками шумеров, которые также занимали некоторые «должности» в загробной Иркалле. Мы знаем, что древнегреческие титаны, кельтские фоморы, а также шумерские аннунаки и «новые боги» во главе с рогатым Мардуком затем перекочевали в христианскую религию в качестве легионов адских сил. Но функционал и восприятие этих страшных существ в древних религиях и в христианстве абсолютно не тождественен.
…Но вернемся к Фригии, в которой вера в титаниду Рею сохранилась дольше, чем аналогические представления в соседних странах. Рея — дочь Урана и Геи, супруга/сестра Кроноса, мать Зевса и других олимпийцев. Между прочим, в античных гимнах Гея называется «основой бессмертного мира», что никак не согласуется с попытками некоторых исследователей представить ее в виде божества стихии земли — и только лишь. В том же гимне она называется «старшей» (очевидно по отношению ко всем богам), «всеукротительницей» (распоряжается всеми законами природы), «матерью бессмертных» (обретших бессмертие и целостность души), и сообщается, что «власть твоя вечна над всеми морями и реками». То есть мать-земля более всеобъемлюща, нежели идея мужчины-воды-индивидуации. Мир включает в себя индивида, а не мир существует для индивида.
В другом гимне, посвященном ее дочери Рее, она называется матерью богов и людей и — запомним это — лгуньей. «Любы тебе среди гор завыванья ужасные смертных» — это тоже все о ней. Почему лгуньей? Ложь связана с хитростью, а хитрость связана со множеством богов-трикстеров. В скандинавской культуре это Локи, в кельтской — Луг и Брикрен, в древнеегипетской зло шутит над Осирисом Сет, некоторые и Гермеса причисляют к их числу. Как минимум Локи и Сет из этого списка несут столь важную и при этом разрушительную функцию — разрушения старого (пусть даже это целый мир!) ради перерождения в нечто новое. Раньше эта функция отводилась божеству по типу Великой Матери, так что первым трикстером в истории религии, вероятно, можно назвать ее. А Локи, Сет и остальные лишь получили в наследие хитрость вместе с невероятными способностями к разрушению. Раз уж Рея (по принятой нами гипотезе) наследует черты Великой Матери, то вполне законно может называться трикстером, «лгуньей».
Но и это еще не все, что мы можем почерпнуть у фригийцев. Итак, согласно фригийским верованиям, некая часть Диониса была унесена в Италию — уже можно догадаться, какая это была часть — да, это был фаллос. Здесь мы видим отголоски истории Осириса, у которого фаллос так и не нашли (на детородный орган покусились аж три рыбы сразу), вместо возвращения сакрализировали эту часть тела. Фригийцы верили, что переносом фаллоса Диониса занимались корибанты — жрецы-демоны, поклонявшиеся Кибеле (еще одна разрушительная хтоническая богиня по образу Великой Матери). Корибанты же по легенде произошли от Аполлона (мужская подмена образа Великой Матери в аспекте возрождающей силы земли и экстраординарном/искусствах, как мы помним по предыдущей части) в ходе метафорического акта соития. Также нам интересен факт превращения корибанта в змея благодаря Деметре (еще одна ипостась Великой Матери в аспекте земли). Архетипически корибантов можно отнести к той же группе, что и фоморов, аннунаков и титанов. Они несут все те же функции: мор, защита, земледелие, огонь и связь с морем.
Кстати, Прометей считался кабиром — демоном огня, поклонявшимся женской богине. Что как минимум объясняет для нас его мотивацию — нести огонь людям по воле Великой Матери (в аспекте природы), а не представляет его действия как самовольное решение с неясной мотивацией и даже бунтом против других богов.
Очевидно, что орфические культы, представления о корибантах и кабирах — все это отголоски верований, бытовавших на территории Средиземноморья ранее, вплоть до каменного века. Верований, построенных на культах мест захоронений, которые становились и местом зачатия в ходе праздников и ритуалов. Отсюда и мотив реинкарнации в орфических культах.
Именно в контексте наследования Дионисом более древних культов сына-любовника-быка и следует воспринимать античные гимны: «Перворожденный и триждырожденный, двусущий владыка, неизреченный, неистовый, тайный, двухвидный, двурогий, в пышном плюще, быколикий…» Персефона же называется «единородной» и «рогатой, в блеске прекрасной», «ты одна — и жизнь, и смерть для людей». Как рождающий-умерщвляющий аспекты Великой Матери.
Рассмотрим подробнее еще один гимн — авторства Симонида. Этот древнегреческий поэт, живший в V – IV вв. до н.э., сочинял гимны в честь Аполлона и Диониса. Но здесь мы рассмотрим эпиграмму, приписываемую ему и рассказывающую о культе Кибелы. Скипетр (управление стадом) и бубен (для зачарования и подчинения ритму) — символы Кибелы. Обратим внимание на место действия, пещеру, выдающую приверженность к отголоскам древних культов.
Зимней студеной порой, спасаясь от сильного снега,
Жрец Кибелы нашел в дальней пещере приют.
Кудри свои распустив, он стряхивал снежную влагу —
Вдруг в пещеру за ним лютый бросается лев.
Жрец, взмахнувши рукой, ударяет в свой бубен священный —
Катится грома раскат, гулом наполнился свод.
Зверь, обитатель лесов, святого не выдержал звука —
В страхе он бросился прочь, в дебри лесистые гор.
Женоподобный меж тем посвящает служитель богини
Ей за спасенье свое платье и пряди волос.
На тему женоподобных служителей богинь есть множество версий и исследований. Одна из них гласит, что к отправлению культов богини при матриархате допускались только младшие сыновья или калеки, они же и становились первыми мужчинами-жрецами. Но в этой версии есть один существенный изъян. Магия и религиозный ритуал стремятся в известной степени к внешнему эффекту и перфекционизму. Даже животные с изъянами и уродствами не могли быть принесены в жертву. Так что можно ли говорить, чтобы сыновья-инвалиды заменили женщин в отправлении матриархального культа? Сомнительно. Впрочем, несмотря на присутствие метафорического побежденного льва (эго?), все в этом гимне дышит настроениями службы матери-богине в пещере, как во времена каменного века…
…Позже римляне доведут культ Кибелы до крайности, построив его на ритуальных танцах, на отсечении мужских половых органов, кроме того, новообращенным следовало просить женское платье в чужом доме и носить его, как и женские украшения. Здесь мы видим, что упомянутое в гимне Симонида платье и до римских культов Кибелы имело некое сакральное значение.
И хотя орфические культы связывают с закатом Древней Греции, они, как мы видим, служат основой древнеримских верований, а часть орфических идей, если так можно выразиться, вольется и в христианскую религию. Также с орфическими верованиями связаны видные древнегреческие философы-мыслители, но об этом у нас еще будет повод поговорить подробнее.
