Преподобный батюшка Серафим среди всех средств стяжания благодати Святого Духа главное место отводит молитве.
В этом он опирается на святоотеческое предание и ссылается на свт. Иоанна Златоуста:
«Велие есть оружие молитва, сокровище неоскудно, богатство никогда не иждиваемо, пристанище безволненно, тишины вина и тьмам благих корень, источник и мати есть».
А также на св. Исаака Сирина:
«Кроме непрестанной молитвы мы приблизиться к Богу не можем».
И главное место в этой непрестанной молитве отводится молитве Иисусовой, которую нужно повторять умом: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного».
Обязательными условиями при такой молитве должны быть:
- соблюдение мира совести;
и
- хранение себя от рассеяния.
Первое условие – это как бы предварительное условие молитвы, без которого не стоит вообще начинать молитву.
Совесть молящегося должна быть чистой и не укорять человека.
В противном случае нужно сначала очистить совесть покаянием, чтобы уже из этой «чистоты», воздевая к Богу «чистые руки», беспрепятственно взывать к Богу.
Что ж – здесь все понятно.
А вот на втором условии давайте остановимся подробнее.
То, что в молитвенном обращении человека к Богу внимание есть необходимейшее условие, в один голос говорят все святые.
В противном случае – она не просто обращается в бесполезное «битье» языком по воздуху, но еще и привлекает на себя гнев Божий, так как становится кощунственным нарушением заповеди: «Не произноси имя Господа напрасно».
Но в то же время сохранение этого внимание – весьма непростая задача.
Так как наше внимание к Богу во время молитвы есть постоянная мишень для дьявола. Все его усилия направляются к тому, чтобы вывести нас из молитвенной сосредоточенности и рассеять наше внимание.
Батюшка Серафим по этому поводу замечает:
«Почему всегда должно стараться, чтоб не предавать себя рассеянию мыслей, ибо чрез сие уклоняется душа от памяти Божией и любви Его по действию диавола, как св. Макарий говорит: все супостата нашего тщание сие есть да мысль нашу от памятования о Боге и страха и любви отвратит».
Поэтому во время молитвы нужно стремится к тому, чтобы соединились два главных ее «мотора» - сердце и ум.
Сердце должно согреваться душевным теплом во время молитвы, а ум остриться и крепиться своей сосредоточенностью, и если нам удастся их соединить во время молитвы – мы приблизимся к главной ее цели – соединению с Богом:
«Когда же ум и сердце будут соединены в молитве и помыслы души не рассеяны, тогда сердце согревается теплотою духовною, в которой воссиявает свет Христов, исполняя мира и радости всего внутреннего человека».
В таком состоянии сердце и ум дополняют друг друга – сердце «согревает» душу, а ум «просвещает» ее.
И просвещение это называется «светом Христовым», так как соединяет человека в молитвенном общении с Иисусом Христом.
А это в свою очередь становится источником «мира» и «радости».
Что ж – если мы не испытываем подобных состояний во время молитвы, нам нужно укорять самих себя.
Нужно пройти по всей «цепочке» - и понять, где «сбой».
И если наша совесть чиста, то в большинстве случаев окажется, что наши помыслы – увы! – рассеяны.
Мы не можем сосредоточиться в молитве - мы не обратили нашу душу в «линзу», которая собирая и сосредотачивая в одной точке солнечный свет, зажигает лежащие за ней предметы.
Так и наша рассеянная молитва не может согреть и «зажечь» нашу душу.
Увы – в большинстве случаев так и происходит.
Но батюшка Серафим не оставляет нас в этой беде и, прекрасно понимая наше состояние во время молитвы, дает следующий совет:
«Если в молитве случится плениться умом в расхищение мыслей, тогда должно смириться пред Господом Богом и просить прощения, говоря: согреших, Господи, словом, делом, помышлением и всеми моими чувствы».
Тогда наша молитва будет соединена с постоянным покаянным чувством, которое в свою очередь будет помогать нам хранить внимание и не рассеиваться дальше.
Особый случай – молитва в храме.
Что там говорить – еще св. Василий Блаженный сетовал в XVI веке, что в битком набитом московском храме на самом деле почти никого не было.
Говоря об этом Иоанну Грозному и тоже его укоряя за «отсутствие» в храме, св. Василий как раз и имел в виду то, что люди телом стоят в храме, а своими мыслями парят где-то совсем в других местах.
С тех времен картина если и изменилась – то в худшую сторону.
Среди современных толп, набивающих храмы, много ли по-настоящему молящихся? Молящихся по тем критериям и советам, о которых говорил батюшка Серафим?..
Увы – и в Церкви еще больше «соблазнов» и поводов к отвлечению внимания, парению мыслей и «развлечению», чем при молитве дома.
Имея это в виду, батюшка Серафим дает конкретный практический совет:
«В церкви на молитве стоять полезно с закрытыми очами во внутреннем внимании; открывать же очи разве тогда, когда унываешь, или сон будет отягощать тебя и склонять к дреманию; тогда очи обращать должно на образ и на горящую пред ним свечу».
Да – грустно, что и в храме Божьем мы больше грешим нашим зрением, чем служим им Богу.
Поэтому батюшка Серафим и советует нам закрывать глаза, предохраняя тем самым от блуждания по сторонам и отвлечения от внутренней молитвы.
Обратите внимание – не смотреть даже на священника или священнодействия! Это тоже – прямой повод к развлечению внимания и ухода от внутреннего молитвенного сосредоточения.
Открытые глаза должны быть сосредоточены или на образе или на горящей свече – все! Других вариантов нет, если мы хотим не развлекаться.
Но – увы! – и с закрытыми глазами нас подстерегают свои ловушки.
Во-первых, отвлекаться и развлекаться можно и внутренне – приходящими мыслями и образами. Батюшка Серафим об этом не говорит – но это само собой разумеется.
Во-вторых, будут подступать скука, уныние и дрема.
Так что и с закрытыми глазами нужно быть постоянно начеку.
И как только эти - на этот раз уже «внутренние» - враги начнут одолевать – тут же открывать глаза.
Поистине, молитва для нас, в виду нашей полной негодности и испорченности, превращается в некое подобие «поля боя», где в большинстве случаев мы падаем, пораженные очередными «пулями» и «осколками» отвлечения.
Поистине – бедные мы люди! Куда ни кинь – везде у нас клин!..
