I. ЗАЧЕМ ИЗУЧАТЬ ПОСЛАНИЕ К ЕВРЕЯМ?
Все новозаветные книги помогают нам понять I век, но Послание к евреям в этом отношении является одной из наиболее практических.
«Читатели Послания к евреям в XXI веке сразу же заметят много общего между собой и первыми получателями этого письма, когда увидят, какого труда тем стоило держаться своей веры в Иисуса в растущем мировом хаосе и мощном культурном давлении, тянущем их назад, в более комфортное прошлое» (Стедман).
Некоторые и сегодня позволяют культуре соблазнить их вернуться на путь, противоречащий той жизни, которую мы имеем во Христе, но Послание к евреям призывает нас к твёрдости. Оно требует, чтобы мы верили, что Иисус есть Сын Божий и выше всякого творения, одушевлённого и неодушевлённого. Оно требует веры в Его смерть и телесное воскресение. Кроме того, оно требует, чтобы мы не полагались на какое-либо таинство, совершение которого якобы должно благополучно привести нас на небеса.
Целью написания Послания к евреям было «пригвоздить христиан ко Христу», то есть вселить в читателей решимость оставаться верными в любых обстоятельствах (2:1; 3:12; 4:1; 6:1–12; 10:22–25; 12:25). Эта тема заявлена в 3:12, 13:
«Смотрите, братья, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого. Но наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить: «ныне», чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом».
Другая цель письма — показать, что к Богу христиане должны приступать через освящающее деяние Иисуса Христа, нашего Первосвященника. «Евреям» — единственная новозаветная книга, которая развивает учения о священстве Христа и завете с Ним. В центре её внимания — надежда, которую уверовавшие иудеи имели во Христе.
Доктринальные заблуждения рушатся под действием вести этой книги. В частности, тем, кто отрицает полную богодухновенность Писаний, Послание к евреям является укором, ибо даёт высокую оценку богодухновенности всего Ветхого Завета. В Евр. 1:5–13 показано, что Ветхий Завет — это непосредственная речь Бога и поэтому Библия, при условии правильного перевода, остаётся Божьим Словом! И правда, нигде в Библии вы не найдёте более возвышенного взгляда на богодухновенность Писаний, чем в Послании к евреям!
Подобным же образом текст опровергает учение, что иудаизм вместе с его храмом будет возрождён. Это было бы обращением от «лучшего» (высшего) к «худшему» (низшему). В Евр. 8:13 даётся понять, что религиозная система иудаизма и храм скоро упразднятся, исчезнут навсегда.
Можно отметить в послании некоторые ключевые слова. Два из них особенно заметны: это «вечный» (5:9; 6:2; 9:12, 14, 15; 13:20) и «превосходный», или «лучший» (1:4; 6:9; 7:7, 19, 22; 8:6; 9:23; 10:34; 11:16, 35, 40; 12:24). Бог через Христа предусмотрел для нас «нечто лучшее» (11:40). Сказать по правде, то, что «лучше» Моисеева закона, то есть новый завет, явно самое лучшее из когда-либо предложенного. Нам дано обещание «вечного наследия»! (См. 9:15.)
II. КТО НАПИСАЛ ПОСЛАНИЕ К ЕВРЕЯМ?
Библейские авторы, возможно из скромности, иногда не называли себя в своих писаниях. Так поступили авторы Евангелий и Иоанн в своих посланиях. Вполне вероятно, что именно по этой причине отсутствует имя автора и в Послании к евреям.
Поскольку имя автора нигде в связи с книгой не упоминается, её приписывают многим возможным сочинителям. Высказываются догадки, что это послание принадлежит перу Климента Римского, Силы, Филиппа и даже Акилы и Прискиллы; но наиболее убедительные свидетельства указывают на Аполлоса, Варнаву и Павла.
АПОЛЛОС
Предположение, что книгу написал Аполлос, основано просто на сходном употреблении терминов автором Послания к евреям и Филоном Александрийским (ок. 20 до н.э.—ок. 50 н.э.). Аполлос был родом из Александрии (Деян. 18:24), но у нас нет его сочинений, чтобы сравнить их с Посланием к евреям. Если бы эта гипотеза была верной, то Климент Александрийский, чьи сочинения относятся приблизительно к 200 г., думается, упомянул бы его авторство. Однако он пришёл к заключению, что автором был Павел. Несмотря на разумную аргументацию в защиту этой идеи, предположение, что книгу написал Аполлос, лишено доказательств.
ВАРНАВА
Для того, чтобы в качестве автора рассматривать Варнаву, имеются некоторые исторические основания. Тертуллиан, умерший около 220 года, сослался на «Послание к евреям под именем Варнавы», а затем процитировал из той книги, которая представлена в нашей Библии (Тертуллиан. О стыдливости, 20). Возможному авторству Варнавы придаёт определённую достоверность и то обстоятельство, что он был левитом, поскольку в «Евреям» очень много говорится именно о левитском служении; но опять же в этом случае у нас нет никаких его писаний, чтобы сравнить их с Посланием к евреям.
Варнава имел тесные дружеские связи с ранней церковью в Иерусалиме (Деян. 4:36, 37; 11:24, 26–30). В Деян. 14:14 он назван «апостолом», что должно означать, что его посылали в другие места в качестве «вестника» церквей или же иерусалимской церкви.
ПАВЕЛ
Рей Стедман говорит, что в дни его учёбы популярной была шутка: «Кто написал Послание Павла к евреям?» Современные учёные, в основном, отрицают какое-либо отношение Павла к его написанию, отвергая древнюю традицию, которая в определённом смысле приписывала авторство Послания к евреям Павлу. Исторические свидетельства не всегда бывают надёжными, но мы не можем вовсе не придавать значения доводам тех, кто верит, что эту книгу написал Павел.
Свидетельства в пользу авторства Павла
Типичным для стиля Павла является частое употребление слова «завет» (Евр. 8:6–10, 13; 9:1, 4, 16, 17; 10:16, 29; 12:24; 13:20). Это слово (диатеке), которое означает «договор», «соглашение» и в особенности «завещание», много раз встречается в писаниях Павла (см. Рим. 9:4; 11:27; 1 Кор. 11:25; 2 Кор. 3:6, 14; Гал. 3:15, 17; 4:24; Еф. 2:12).
По одной из гипотез, Павел, будучи в Иерусалиме, выступил перед иудеями, прибывшими туда из Рима, с проповедью, суть которой составляла весть, содержащаяся в Послании к евреям. Затем, по прибытии в Рим, он мог надиктовать эту весть Луке, который отредактировал её для публикации. На то, что первоначально это была проповедь, косвенно указывает фраза «мне не хватит времени» (11:32), отражающая «греческий оборот, принятый в устной речи» (Финси). Выражение «слово увещания» (13:22) ясно означает проповедь в Деян. 13:15 (здесь это «слово наставления»). Письменный стиль Луки в Деяниях очень напоминает стиль Послания к евреям, и это позволяет думать, что Лука был амануенсис («личным секретарём») Павла, записавшим под его диктовку и это послание.
Если бы Павел надиктовал Послание к евреям Луке в Риме, то тогда там могла бы остаться хотя бы одна копия этого письма. В таком случае в Риме об этом помнили бы хотя бы несколько лет. Однако если Климент Римский (который писал около 96 г.) и знал автора, он ничего не сказал об этом.
Об авторстве Послания к евреям много рассуждали и другие отцы церкви:
• Климент Александрийский (ок. 150–215), греческий богослов, полагал, что эту книгу Павел написал евреям на еврейском языке, а Лука перевёл её на греческий (Евсевий. История церкви, 6:14).
• Ориген (ок. 185–254), почитающийся величайшим богословом и исследователем Библии в ранней церкви, считал, что весть этой книги принадлежит Павлу, но отредактирована она кем-то другим (Евсевий. История церкви, 6:25). Ориген хорошо знал взгляды этих мужей прежних времён, и его мнение нельзя сходу отвергать.
• Иероним (ок. 347–420), переводчик Писаний на латынь (Вульгаты), знал о сомнениях относительно авторства Павла. Тем не менее, он утверждал: «Мы должны признать, что послание, написанное евреям, считается принадлежащим перу Павла не только восточными церквами, но и всеми церковными писателями, которые с самого начала писали на греческом» (Иероним. Письма, 129.3).
Учитывая, что все отцы церкви, писавшие на греческом, признавали за Павлом авторство Послания к евреям, кажется странным, что их мнению придаётся так мало значения. Они, вне всякого сомнения, знали, что использование греческого языка в Послании к евреям нетипично для сочинений Павла, и потому должны были иметь другие, более убедительные аргументы в пользу авторства Павла.
Возражения против авторства Павла
Стиль. Уильям Леонард классифицировал различные возражения против признания за Павлом авторства Послания к евреям как исторические, литературные и доктринальные. Традиционное возражение относится к нехарактерному для Павла стилю. Леонард так формулирует эту стилистическую проблему:
«Язык Послания в целом выше стандарта Павловых посланий, его словарный состав полнее… а построение предложений характеризуется спокойной, артистической размеренностью… Эмоции здесь — это эмоции спокойного мыслителя, а не пламенного апостола. Удивительным образом бросается в глаза отсутствие обрывистости, разорванных предложений, вопросительных переходов типа «Неужели не знаете», «Что же скажем?». Для ритма характерна эллинская и риторическая завершённость, что выделяет Послание к евреям как произведение, обладающее особой красотой. Тон всего послания левитский и потому чуждый духу Павла».
Тема Послания к евреям так отличается от других писем Павла, что трудно провести надлежащее стилистическое сравнение. Стиль не уступает по красноречию Посланию к Филимону, в авторстве которого редко отказывают Павлу. Кроме того, если оно было сочинено как проповедь, впоследствии записанная, то волнующая поэзия слов показывает, что проповедник хорошо знал, как удержать внимание слушателей. Томас Лонг предлагает следующий сценарий:
«Так и видишь, как проповедник, сочинивший Послание к евреям, раскладывает на кафедре свои записи к проповеди, затем переводит взгляд на общину, какое-то время держит драматическую паузу — и начинает. Из его уст льются слова такие изящные и ритмичные, как биение человеческого сердца: «Полимерос кайполитропос палай…» («Бог, многократно и многообразно говоривший издревле…», 1:1).
Леонард, проанализировав послания к Филимону и к филиппийцам, продемонстрировал, что Павел употреблял слова с теми же корнями, что и уникальные формы в Послании к евреям. Некоторые формы могут показаться совершенно новыми для его лексикона, но в «Евреям» нет ни одного слова, которое было бы невозможно представить себе выходящим из уст Павла.
Апостольство. Другое распространённое возражение — это признание автора, что он не видел Христа своими глазами, как видели апостолы. Это возражение основывается на высказывании, что слово, «быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него» (2:3). Однако верно и то, что Павел временами отождествлял себя со своими слушателями. В Еф. 2:3, например, он ставит себя на одну доску с бывшими эфесскими грешниками, но, конечно же, будучи праведным иудеем, он не вёл себя подобным образом.
ВЫВОД В ОТНОШЕНИИ АВТОРСТВА
Итак, возможно, что этот изумительный документ, адресованный евреям, первоначально был проповедью, которую подготовил и изложил Павел, а потом был на основе заметок к ней записан другим человеком (вероятно, Лукой). Это могло быть сделано с одобрения Павла — или же без его одобрения, если запись была сделана после его смерти.
III. КОГДА И ДЛЯ КОГО БЫЛА НАПИСАНА ЭТА КНИГА?
КОГДА ОНА БЫЛА НАПИСАНА?
Первая известная цитата из Послания к евреям содержится в Послании к коринфянам Климента Римского, написанном в 96 г. Несколько идей позволяют ограничить дату периодом до разрушения храма в 70 г.
(1) Нет никакого упоминания о разрушении Иерусалима — значит, город ещё стоял.
(2) О работе священников говорится в настоящем времени — указание на то, что в момент написания послания их деятельность ещё продолжалась. С разрушением храма в 70 г. всё храмовое служение прекратилось навсегда. Дэвид Финси пишет:
«Поскольку автор Послания к евреям не делает никаких ссылок на разрушение Иерусалима и храма — событие, которое придало бы значительно больший вес его рассуждению об аннулировании храмового поклонения (см. Евр. 9 и 10), — то письмо, скорее всего, было написано до 70 г. …и, возможно, около 64 г».
(3) Наставление «выйти … за стан» (13:13) — явное указание на иудаизм и его связь с Иерусалимом. Эта фраза должна была иметь важный смысл для жителей Иудеи в свете пророчеств о грядущем судном дне (на основании Мф. 24; Мк. 13; Лк. 21:7–28). Слова «не имеем здесь постоянного града» (13:14) могут иметь косвенное отношение к приближающемуся разрушению Иерусалима. В послании ясно сказано, что старая система близка «к уничтожению» (8:13). О жертве, совершаемой первосвященником, в 13:11 говорится как о существующем ритуале. Следовательно, дата написания Послания к евреям должна предшествовать 70 г.
(4) Гонение, упомянутое в 10:32, вряд ли то, которое было при Нероне в Риме около 65 г. и позднее. Слова «прежние дни» тоже, видимо, не соответствуют времени изгнания иудеев из Рима при Клавдии в начале 50-х годов.
Дата 63–64 гг. вполне может быть приемлемой, но книга могла быть написана и ближе к 70 г.
ДЛЯ КОГО ОНА БЫЛА НАПИСАНА?
С вопросом датировки Послания к евреям тесно связана трудность с определением получателей. Самая древняя рукопись этой новозаветной книги, Р46, имеет надпись «к евреям». Начиная примерно с 200 г., дошедшие до нас древние списки имеют ту же надпись. Её могли добавить в конце II века, когда все канонические книги Нового Завета были помещены в один сборник. Однако нет веского основания думать, что этой надписи не было на оригинальной рукописи, как нет свидетельств, что письмо когда-либо имело другой адрес.
В I веке «евреями» называли коренных палестинских иудеев в отличие от иудеев, родившихся в других местностях (Деян. 6:1). Это слово равнозначно современному термину «сабра», обозначающему коренного израильтянина. Позже евреев стали называть «иудеями», как в Евангелии от Иоанна. Однако у Иоанна этот термин означает «уроженец Иудеи» и употребляется, по всей видимости, чтобы отличить иудеян от верующих в Иисуса галилеян.
Местонахождение получателей письма находится в области предположений, но из высказанных в тексте мыслей можно сделать некоторые выводы. Из главы 13 становится ясно, что автор был хорошо знаком читателям (13:19, 23). Он знал об их прошлых страданиях (10:32) и как они утратили своё имущество (10:33, 34), но не пролили кровь (как Иаков; 12:2) и не потеряли своих близких. «Вы ещё не до крови сражались» может указывать только на предыдущее поколение в Иудее (12:4), то есть на иудейских христиан, которые были следующим поколением после Деян. 8:1–4 и 9:1, 2, и в особенности на группу уверовавших священников.
Иудейским христианам в Риме
Получатели послания лично знали Тимофея (13:23), и поэтому его упоминание наводит некоторых на мысль, что письмо было адресовано римской группе. В этой общине его явно хорошо знали. Но его также знали и палестинские иудеи (см. Деян. 20:4; 21:3, 8, 15).
Саймон Кистемейкер высказал предположение, что, поскольку копия Послания к евреям имелась у Климента в Риме, из которой он и цитировал, то книга была написана римской группе христиан. Конечно, иудейские христиане в Риме могли извлечь из её содержания существенную пользу, хотя упоминание о жертве, совершаемой в храме, было бы более значимым, если бы адресовалось жителям Иудеи. Если получателями была часть римской общины, то тогда можно было бы говорить о более поздней дате написания, вплоть до 80 г.
Если получателями письма была часть римской церкви, тогда 10:25 должно было указывать на приближавшееся гонение при Нероне и требовалась бы датировка 63–64 гг. Если это было другое гонение, тогда дата должна быть перенесена на начало 90-х, незадолго до всплеска гонений при Домициане, и в таком случае это будет лучше соответствовать датировке 80-ми годами, предложенной Кистемейкером.
Однако при недоказанности римского адреса аргумент Кистемейкера в защиту поздней даты рушится. Да и он сам признаёт, что фразу «приветствуют вас италийские» (13:24) можно истолковать как «находящиеся в Италии посылают вам привет». Такое толкование значительно ослабляет его доказательную базу в пользу римских получателей.
Если письмо было написано римской общине или домашней церкви, то 13:24 следовало бы перевести «вам привет от тех, кто [родом] из Италии» (см. Восстановительный Перевод), то есть «от находящихся на территории Италии». Поскольку это выражение можно перевести двояко, то вполне возможно, что имелся в виду как раз тот смысл, какой обычно в него и вкладывается: «италийские» как «уроженцы Италии». Брук Фосс Уесткотт считает, что «италийские» означает, что, где бы автор ни писал этот труд, с ним была небольшая группа из Италии.
Группе обращённых священников
Это «слово увещания» (13:22) вполне могло быть адресовано и группе обращённых священников (как описанные в Деян. 6:7). В своём сердце они стали сползать обратно к иудаизму, что было бы естественно для этой категории людей. Священнический характер Послания к евреям, наверное, был частично непонятен большинству язычников, как и многим христианам сегодня, но он мог иметь непосредственное отношение к группе уверовавших священников. Его содержание и выбор времени написания представляли для них огромнейшую важность — от этого зависела не только их душа, но и жизнь. В частности, откровение, что Иисус является нашим «первосвященником», должно было произвести на них сильнейшее впечатление (Евр. 4:15, 16; 8:1).
Иудеям в Иерусалиме и Палестине
Возможно, книга была написана уверовавшим иудеям в Иерусалиме и Палестине. Первым назвал адресатами получателей «в Иерусалиме и Иудее» Иоанн Златоуст (ок. 347–407) в предисловии к своим гомилиям на Послание к евреям (Иоанн Златоуст. Толкования на Послание к евреям, Предисловие, п. 2). Вероятность того, что читатели были из той местности, стала более очевидной с открытием свитков Мёртвого моря, что также заставило некоторых учёных согласиться с тем, что письмо было адресовано группе священников.
Возможно, послание получила некая группа внутри иерусалимской церкви, так как автор призывает их почитать своих наставников и в этом отношении обращается к ним особо (13:17, 24). Нет никакого указания на то, что это была смешанная церковь, состоявшая из иудеев и язычников. Евсевий отмечал, что до восстания при императоре Адриане (132–135 гг.) церковь в Иерусалиме состояла исключительно из евреев (Евсевий. История церкви, 4.5).
Финси возражает против того, что получателями были палестинцы, обращая внимание на высокое качество в послании греческого языка. Греческий язык для христиан той местности был всего лишь «вторым языком, и многие его не знали, а если и знали, то очень поверхностно». Однако если получателями были священники, то они были наставниками народа и вполне могли быть знакомы с тонкостями греческого языка. Кроме того, читать и понимать на другом языке гораздо легче, чем писать, и потому они могли без особого труда разобраться в этом послании.
Евр. 2:3 используют для попытки доказать, что первыми читателями не были иудеи, поскольку они не слышали и не видели Господа. Это может быть ещё одним примером отождествления автора со своими читателями, как в Еф. 2:3. Годы 63 или 64 для Послания к евреям, очевидно, являются самыми поздними, ибо к тому времени большинство церковных наставников, видимо, умерли. (Обратите внимание на прошедшее время в 13:7)
Вескость одного аргумента в пользу иудейских получателей основана на том, как толковать Евр. 10:25. Чтобы текст согласовался с пророчествами Иисуса (Мф. 24; Мк. 13; Лк. 21), фразу «приближение дня оного» следует понимать как «день» страдания тысяч иудеев. Это произошло с падением Иерусалима и разрушением храма в 70 г. Как человек не «усматривает» приближения своей смерти, если нет физических проявлений болезни или травмы, так он не «усматривает» и времени второго пришествия Христа, потому что нет никаких «признаков», указывающих на это время. Признаки, о которых говорил Иисус в Мф. 24, Мк. 13 и Лк. 21, указывали на падение Иерусалима, а не на конец света. Те признаки, которые назвал Иисус в этих текстах, предсказывая события перед падением Иерусалима, можно было увидеть, когда они стали проявляться в 66–70 гг.
Указав признаки падения, далее, по контрасту, Иисус обратился к вопросу Своего второго пришествия, сказав следующее: «О дне же том и часе никто не знает, ни ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Мф. 24:36). Признаков, которые могли бы служить индикаторами Его возвращения, нет. Другими словами, все перечисленные признаки относились исключительно к событиям до и во время разрушения Иерусалима в 70 г. (Тот факт, что в Мф. 24 Иисус, разговаривая с апостолами, всё время повторял «вы», «вам» и т.д., показывает, что они и другие живущие в своём поколении увидят, «как всё это будет»). Такое толкование в огромной степени усиливает значение этого отрывка именно для святых в Иудее, которые, по всей вероятности, и были изначальными получателями письма, а не для живших в Риме или где-то ещё.
ВЫВОД О НАПИСАНИИ
Исходя из вышеизложенного, лучшим выводом представляется следующий: данный трактат предназначался для Иудеи, где в нём нуждались и где он наверняка был использован для напоминания читателям об имеющихся пророчествах Христа о падении Иерусалима (Мф. 24; Мк. 13; Лк. 21). Поучения должны были помочь им сохранить верность несмотря даже на то, что им придётся покинуть Иерусалим и спасаться бегством, когда разрушение Иерусалима будет совсем близко. Представляется, что написано послание было незадолго до 70 г. Храм ещё стоял, но вскоре должен был исчезнуть с лица земли.
Письмо явно было направлено в тот район, где в середине 60-х годов I века всё ещё проживали истинные «евреи». Ф. Ф. Брюс отмечает: «…определённость в вопросе адресации письма при современном состоянии нашего знания недостижима, однако радует то, что его толкование по большей части не зависит от этого вопроса».
IV. ДРУГИЕ ЗАМЕЧАНИЯ ПО ПОВОДУ ПОСЛАНИЯ К ЕВРЕЯМ
КАНОНИЧНОСТЬ КНИГИ
В свою очередь, вопрос авторства затрагивает вопрос каноничности, который звучит так: «Является ли Послание к евреям частью Библии? Истинно ли это “Писание”?» На востоке на протяжении первых трёх веков место послания в каноне не оспаривалось. Евсевий (ок. 263–339 гг.) поместил его в одном ряду с признанными писаниями, но он также указывал его среди тех книг, чья богодухновенность ставилась под сомнение (Евсевий. История церкви, 3.3; 6.13).
На западе Климент Римский считал Послание к евреям однозначно каноническим. Об этом с полной уверенностью можно говорить на основании того, что автором его он считал Павла. Поликарп, тоже на западе, примерно в 115 году назвал Христа «Вечным Священником», вторя тем самым Посланию к евреям (Поликарп. Послание к филиппийцам, 12). Однако широкое признание на западе это сочинение получило лишь гораздо позже. Двадцать семь книг нашего Нового Завета были официально перечислены только на Гиппонском Синоде в 393 г.
Можно удивляться, почему на западе Послание к евреям, из которого цитировал и на которое ссылался Климент Римский, так долго не считали Писанием. Коротко говоря, причиной было отсутствие доказательств, что эту книгу написал апостол. Если послание было написано в Риме и отправлено на восток (в Иудею), то жившие в Риме быстро забыли, кто сочинил его. Возможно, именно поэтому после смерти Климента оно выпало из употребления. Кроме того, римские иудеи могли меньше использовать и ценить его по той причине, что оно конкретно касалось иудейской религии и её практики в Иудее до разрушения храма. За тридцать пять лет от основания церкви до написания Послания к евреям, да плюс ещё тридцать лет до писаний Климента многие первые члены церкви в Риме поумирали; за это время в той местности вполне могли забыть, кто был автором Послания к евреям. Если это было так, тогда это, возможно, объясняет, почему церкви в Риме отказывали Посланию к евреям в достоверности, которой оно заслуживало, выражая сомнения в его каноничности.
И напротив, на востоке Послание к евреям хорошо помнили и его автором считали Павла. Получившие письмо наверняка запомнят, от кого оно. Кроме того, книга лучше запоминается, чем проповедь, особенно если её постоянно и тщательно изучать.
ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ФУНКЦИЯ КНИГИ
На будущее иудаизма огромное влияние оказали два побега из Иерусалима в 70 г. Одно совершил раввин Йоханнон бен Заккай, который был вынесен в гробу, а затем сговорился с римским генералом Веспасианом возглавить реорганизацию иудейских обрядов. Его работа заложила фундамент раввинского иудаизма.
Второй — это побег верной иерусалимской церкви. Согласно Евсевию, христиане бежали во исполнение повеления Христа (Мф. 24:15, 16; Мк. 13:14; Лк. 21:20, 21) в Пеллу, языческий город в Десятиградии. Эти христиане бежали, когда, по словам Иосифа Флавия, римская армия отступила «самым неожиданным образом» (Иосиф Флавий. Иудейская война, 2.19.7. Перевод Я.Л. Чертка, 1900). С возвращением римлян под предводительством Веспасиана и Тита храм был разрушен, в результате чего древний иудейский ритуал и поклонение навсегда прекратили своё существование.
Эта громадная перемена в характере иудейского поклонения придала большую эффективность новозаветному учению о том, что теперь «храмом Божьим» является церковь (Еф. 2:19–22; 1 Пет. 2:4–8). И если Послание к евреям было написано где-то между 63 и 67 гг., то оно своевременно подготовило христиан из иудеев к утрате их храма и всего, что он символизировал. По провидению Божьему, эта книга, возможно, послужила таким же пророческим утешением уверовавшим иудеям, как и Откровение, ободрявшее всю церковь перед лицом гонений спустя тридцать лет.
ПОСЛАНИЕ К ЕВРЕЯМ И ВЕТХОЗАВЕТНЫЕ ЦИТАТЫ
Автор Послания к евреям цитировал из Септуагинты (LXX). Весь Ветхий Завет он рассматривал как подлинные изречения Божьи. В Евр. 3:7 цитата из Пс. 94:7–11 предваряется фразой «как говорит Дух Святой». Автор также утверждал, что в Ветхом Завете «Дух Святой показывал» определённые вещи (9:8). В Евр. 10:5–7 слова Пс. 39:7–9 преподносятся как сказанные Мессией. Более высокий взгляд на богодухновенность этих ветхозаветных цитат просто невозможен.
ЖАНР КНИГИ
Среди других новозаветных книг Послание к евреям стоит особняком, ибо начинается оно как трактат, переходит в гомилию (беседу, проповедь), а заканчивается как письмо (Лайтфут). Джеймс Томпсон отмечает, что Послание к евреям напоминает проповедь древней синагоги по стилю, рассуждению и аргументации.
👉🏻 ИССЛЕДОВАНИЕ КНИГ ЗА 2020 ГОД 👈🏻
👉🏻 ИССЛЕДОВАНИЕ КНИГ ЗА 2021 ГОД 👈🏻
👉🏻 ИССЛЕДОВАНИЕ КНИГ ЗА 2022 ГОД 👈🏻
👉🏻 ИССЛЕДОВАНИЕ КНИГ ЗА 2023 ГОД 👈🏻
👉🏻 ИССЛЕДОВАНИЕ КНИГ ЗА 2024 ГОД 👈🏻
