Масленица - древнеславянский языческий праздник, примерно такой же древний, как Иван Купала.Празднование масленицы - это языческая традиция (у многих народов, правда, в разных странах по-разному праздник называется), и она связана с "проводами" суровой, холодной зимы и "встречей" более благоприятного и радостного времени года - весны). Масленицу праздновали (и празднуют сейчас) в последнюю неделю перед Великим постом за семь недель до Пасхи.
До введения христианства этот праздник отмечали в день весеннего равноденствия. Православная церковь ввела Масленицу к Великому посту, чтобы не вступать в противоречия с традициями русского народа. Народ испокон веков считали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, которое давало силы и жизнь всему живому.
В последнее время традиции Масленицы возрождаются, где обязательной частью является чаепитие у самовара с блинами, пряниками и сушками, продают поделки и сувениры, проходят массовые гулянья с катанием на лошадях и устраивают веселые конкурсы, сжигают чучело.
День весеннего равноденствия вызывал у праславян благоговейный ужас. На территориях их проживания в это время наблюдались резкие колебания погодных условий. То морозы ударят, то оттепель начинается. Люди говорили: «Весна с Зимой борются». В день весеннего равноденствия (по нашему календарю 21-22 марта) происходила главная битва Зимы с Весной. Чтобы Весна победила Зиму, язычники задабривали богов. Совершали различные ритуалы и готовили жертвенные блюда.
История возникновения Масленицы тесно связана с языческой древнеславянской Комоедицей. Празднование Комоедицы начиналось за неделю до дня весеннего равноденствия и длилось еще неделю после него. В те времена у славян самым почитаемым зверем был медведь. Его называли Комом и считали ипостасью языческого бога Велеса. С весенним пробуждением медведя после зимней спячки оживала природа и приходило тепло.
Прощаясь с Зимой, древние славяне славили Ярило — бога весеннего солнца. Чтобы поддержать молодое крепчающее солнце Ярило, праславяне пекли лепешки — круглые и желтые, как дневное светило. Первая лепешка доставалась Кому — медведю. В те времена и появилась поговорка: «Первый блин комам» (медведям).
История Масленицы насчитывает несколько столетий. После крещения Руси языческие культы стали повсеместно искореняться. Однако вера предков не исчезла. Огромный пласт языческой культуры, носителем которой был народ, стал частью новой веры. Многие христианские праздники совпали по времени с языческими и позаимствовали их обрядность.
Православная церковь стала совершать богослужения перед Великим постом еще в IV веке. В VII столетии Масленица на Руси приобрела новый смысл. После победы над персами византийский царь Ираклий выполняет данное им Богу обещание не есть мяса перед Великим сорокадневным постом. С этого периода традиция отказываться от мясных блюд на Масленицу на Руси начинает укореняться.
Начиная с XVI века последнюю неделю перед Великим постом православная церковь признает праздничной и называет ее Сырной неделей. Другое ее название — Мясопуст. Во время Сырной недели полагалось начинать подготовку к воздержанию в пище, отказываясь от употребления мяса. Другие продукты животного происхождения (яйца, молоко и сыр) есть разрешалось. Праздничное воскресенье стало называться Прощеным. В этот день христиане должны были очистить душу, простить обидчиков и попросить прощения у тех, кого они обидели.
Празднование Масленицы на Руси после принятия христианства изменилось мало. Во время гуляний люди по-прежнему рядились в медвежьи шкуры, разжигали костры и делали лепешки. Когда научились готовить дрожжевое тесто, стали печь блины.
В народе любили Масленицу и складывали о ней легенды. В одной из них рассказывалось о девочке, которую крестьянин случайно встретил в лесу, когда собирал хворост. Считая, что она заблудилась, мужчина подошел к ней и спросил, как ее зовут и кто ее родители. Малышка ответила, что зовут ее Масленица, а отец ее — Мороз. Тогда крестьянин попросил девочку ослабить морозы. Масленица пообещала помочь, а также просила передать жителям деревни, чтобы те готовили кушанья и ждали ее с хорошими новостями.
В деревню Масленица вернулась бойкой пышнотелой бабой-хохотушкой с румяными щеками и озорными глазами. После ее прихода морозы отступили, выглянуло солнышко и прогрело землю. Радостный народ устроил пиршество в честь дочери Мороза. Они пели, танцевали и веселились, провожая зиму и встречая весну. По имени дочери Мороза назвали праздник Масленицей.
Современная Масленица практически полностью утратила свое первоначальное значение. Многие люди воспринимают масленичные обряды как веселую забаву. Это повод порадоваться окончанию зимы и насладиться вкусными праздничными блюдами.
Празднование начинается накануне Сырной недели, в воскресенье. Оно называется Мясным. В этот день ходят к друзьям и родственникам, приглашая их на Масленицу в гости. В Мясное воскресенье угощают мясными блюдами. В этот день надо съесть все имеющиеся в доме мясные продукты.
Сырная неделя делится на 2 периода. Понедельник, вторник и среда называются Узкой Масленицей. В эти дни люди начинают празднование Масленицы, но работать не прекращают. Идет бойкая торговля, сооружаются ледяные горки, снежные крепости, качели и карусели. Люди готовят праздничные блюда и занимаются домашними делами.
С наступлением четверга начинается Широкая Масленица. С этого дня все работы прекращаются и начинается безудержное веселье.
В воскресенье чучело Масленицы на санях везут в поле. Это называется «масленичным поездом». Затем чучело сжигают — это «похороны». Пепел развеивают по полям, чтобы год был плодородным. С этого момента зима должна уйти, уступив права солнечной и теплой весне.
С приходом христианства Проводы Масленицы стали известны как Прощеное воскресенье. В этот день принято совершать чин прощения в храмах, просить друг у друга прощение за все обиды прошедшего года. Вечером, как и в понедельник, поминают усопших, при возможности посещают кладбище.
Кульминацией праздника Масленицы является сжигание соломенного чучела в последний день масленичной недели – Прощеное воскресенье (проводы).
Чучело Масленицы готовили заранее. Всю неделю куклу возили по поселку или городу, не обходя стороной ни одну улочку. Кострище устраивали на главной площади или пустыре таким образом, чтобы искры от угасающей зимы были видны со всех сторон. Чучело устанавливали над кучей хвороста, затем начиналась заключительная часть проводов Масленицы. Сельчане поджигали куклу, и, пока она горела, водили хоровод вокруг костра, пели песни, пили и веселились. Когда чучело было практически полностью сожжено, через костер начинала прыгать молодежь. Перепрыгивая через остатки зимы, они загадывали желание, целовались и желали друг другу счастья.
Делали масленичное чучело всей деревней. На деревянный кол насаживали холщевый мешок, затем набивали его соломой. Из прутьев делали руки и ноги. На импровизированную голову повязывали платок. Куклу наряжали в старую, но нарядную одежду. К рукам и ногам привязывали разноцветные ленты. «Макияж» наносили углем или свеклой. В древности на куклу старались надеть как можно больше старой, ненужной одежды. Так люди пытались принести в дом обновление и богатство. Обычно куклу делали большой, выше человеческого роста. Так показывали превосходство бога Зимы над человеком. Да и огромное горящее чучело видно издалека, чего и добивались сельчане.
