Неожиданный вопрос
Есть ли что-нибудь общее между марксизмом и буддизмом? Первое представляет собой материалистическую социально-экономическую теорию, созданную бородатым парнем 19-го века из Трира в Германии, а второе - религия, основанная на речах под деревом, произнесенных индийским мирным аскетом. Исторически и географически они весьма далеки друг от друга, но суть их философского анализа состояния человека поразительно близка. Близка настолько, что буддийская метафизика может дополнить марксистскую социально-экономическую философию. Как писал антрополог Клод Леви-Стросс в 1955 году: «Марксизм и буддизм делают одно и то же, но на разных уровнях».
По крайней мере, после того, как Тензин Гьяцо, Его Святейшество 14-й Далай-лама Тибета, прокомментировал свои марксистские наклонности в 1993 году, становится очевидным, что у буддизма и марксизма есть нечто общее:
Из всех современных экономических теорий экономическая система марксизма основана на моральных принципах, в то время как капитализм связан только с прибылью и прибыльностью ... Провал режима в бывшем Советском Союзе был для меня не провалом марксизма, а провал тоталитаризма. По этой причине я все еще считаю себя полумарксистом, наполовину буддистом.
И сам Маркс знал кое-что о буддизме. В письме к другу, написанном в 1866 году, он описал свою собственную практику медитации:
Я сам стал своего рода тростью, бегал взад и вперед весь день и держал свой ум в том состоянии небытия, которое буддизм считает кульминацией человеческого блаженства.
Так действительно ли марксизм и буддизм дополняют друг друга? Как?
Центральной для обеих философий является схема «диагностики и лечения». У них общий диагноз: жизнь по сути это страдание.
Для Маркса главным катализатором страданий является капитализм. Капитализм создает больше страданий для рабочего класса, тогда как буржуазия и капиталисты сравнительно богаты - но это не означает, что капитализм не создает страданий и для сильных мира сего.
Для Будды преходящая и мимолетная природа жизни делает страдания неизбежными. В современном японском языке мягкая грусть, связанная с естественным состоянием природы, называется моно не осознающим. Термин индо-тибетского буддизма для эффектов непостоянства природы Дух ̣ кха , что может быть переведено как страдание, но иногда термины боль, разочарование, печаль, страдание или неудовлетворенность более применимы. Duh ̣ кха является первой из четырех благородных истинах, что Будда Гаутама проповедовал сразу после своего опыта просветления под деревом Бодхи.
Основные постулаты индийского учителя
Нетрудно понять , что стоит за понятием Дух ̣ кха : жизнь - психическая и физическая - полна страданий, и во многих случаях мы мало что можем сделать. Мы становимся старше и теряем свой физический и умственный уровень, мы теряем людей, которых любим, и имущество, которым мы дорожим, однажды больше не будет нашим. Все это неизбежно, поскольку мир - это мир непостоянства и мимолетности - анитья - это буддистский термин. Мы страдаем от беспокойства, вызванного страхом заболеть, потерять работу, потерять любимого, потерять деньги, потерять известность.
Это подводит нас к второй из благородных истин, trṣṇa, что часто переводится как жажда, но, возможно, лучше перевести как вложение . Мы привязаны к нашей работе, нашей семье, нашему имуществу и себе. Это не обязательно плохо, поскольку оно укрепляет человеческие отношения и заботу, но оно также вызывает страдания в сочетании с непостоянством всего, к чему мы привязаны. Так что причиной наших страданий является не сама природа реальности, а наше отношение к ней.
А что у Маркса
По словам Das Kapital (1867 г.) Маркса, есть нечто большее, чем непостоянный характер реальности.
Благодаря этому процессу большинство людей подвергаются насилию, контролю и жестокому обращению, отчуждаются от своей человеческой сущности, не говоря уже об эксплуатации природы и ее ресурсов. Маркс видел , что капитализм порождает дополнительное количество ненужного duḥkha: оно удерживает людей в бедности (по отношению к стоимости их труда), оно удерживает людей безработными (для развития конкуренции и привязывания рабочих к капиталисту), играет на здоровье людей (заставляя их работать во вредных условиях бояться материального ущерба, когда необходима медицинская помощь), и, прежде всего, это отталкивает людей от сущности их человеческого существования (из-за разделения труда и продолжительного рабочего времени).
Преступность, бедность, отчуждение и эксплуатация причиняют страдания, но не исключительно рабочим. Капиталисты живут в постоянном страхе потерять свой статус и свои деньги, поэтому они должны упорно работать, чтобы защитить его - то, что у вас есть, в конце концов, принадлежит вам.
Есть ли выход
Для буддистов источник страданий лежит в конфликте между тем, как мы воспринимаем реальность, и тем, какова реальность на самом деле. Таким образом, избавиться от страдания - значит постичь реальность такой, какая она есть на самом деле - это пребывание в гуне просветления. По словам Маркса, в способе производства есть дополнительный источник страданий. Поэтому для него смысл состоит в том, чтобы изменить этот ужасный способ производства на что-то лучшее. Но, как и в случае с просвещением, в первую очередь трудно увидеть проблему, и капиталистическая система делает все, чтобы скрыть свою недоброжелательность за доброжелательными занавесами потребительской культуры.
Маркс понимал , что вся экономическая система основана на потреблении, а маркетинговые агентства знают, как толкать trṣṇa в сферах потребления и труда. Рабочий - это хомяк, потребительская культура - это колесо хомяка. Людей заставляют поверить, что Furbies , iPad и все эти другие бессмысленные товары и услуги необходимы для счастливого и полноценного существования. Чувство «смысла» было заменено мгновенным, краткосрочным счастьем по требованию.
Учитывая неизбежность жизни, буддистская цель не в том, чтобы быть счастливыми 24/7, а в том, чтобы жить осмысленной жизнью. Маркс говорит, что жизнь для работника приобретает смысл, поскольку помогает работнику более или менее напрямую уменьшить страдания, перейдя к специализации.
Капитализм развился вокруг стремления человека к осмысленному существованию, но он предлагает только краткосрочное счастье.
Почему же мы все еще жаждем бессмысленных потребительских товаров?
Потому что нас заставляют поверить, что обладание этими товарами определяет нас. Психолог Филип Cushman в 1990 точно описал связь между показухой потребления и источником страданий: «Капитализм рассматривает людей как пустые сосуды, никогда не завершенные, никогда не имеющие, без устойчивой идентичности, нуждающиеся в наполнении товарами».
Предполагается, что потребительская культура наполняет пустоту - чувство себя, идентичности, сущности - вливается в человеческую психику отчуждающими условиями труда, существующими при капитализме. Эта игра в пинг-понг представляет собой психологический вечный двигатель, который колеблется между устранением опыта самоидентификации (разделением труда, бедностью и безработицей) и заменяет его потреблением. Это предельное состояние способствует непрерывной генерации капитала.
К сожалению, буддизм в форме разбавленной практики осознанности и йоги стал новейшим бальзамом для уставшего капиталиста.
Самый известный марксистский ученый нашего времени, Славой Жижек, однажды сказал, что «медитативная позиция« западного буддизма », возможно, является наиболее эффективным способом для нас в полной мере участвовать в капиталистической динамике, сохраняя при этом вид ментального здравомыслия».
Некоторые могут утверждать, что идея о том, что, как только человечество осознает человеческую взаимосвязанность, оно отвернется от жестокости и к состраданию. Это является желаемым мышлением – и опровергается. Немецкий философ 18-го века Иммануил Кант понимал жестокость и ненависть как качество каждого, глубоко укоренившееся в природе человеческого существования. Эта мысль широко распространена сегодня, и исследования в области клинической психологии подтверждают это.
Утопия зла и добра
Вполне вероятно, что Маркс стал жертвой иллюзии тела пловца: пловец имеет идеальное тело не потому, что он пловец; он пловец, потому что у него идеальное тело для плавания.
Соответственно, человечество зло, не потому что экономическая система порочна; экономическая система плоха, потому что человечество порочно.
Мы атомы экономики, винтики рынка. Экономика зависит от нас, а не наоборот.
В 1960-х и 70-х эксперимент Милгрэма и эксперимент в Стэнфордской тюрьме позволили предположить, что мы живем под тиранией капитализма, потому что мы либо по своей сути тиранические существа, либо потому что мы просто подчиняемся. Капиталистическая система просто соответствует нашей природе. Все признаки указывают на то, что у нас нет способностей к всеобщему доброжелательному состраданию, незагрязненному склонностью к злу, ненависти и конкуренции.
Немного надежды
Но разве мы не можем быть как тираническими, так и взаимосвязанными? Единственный способ существовать среди других людей – это сотрудничать с ними.
Буддийская практика может помочь нам преодолеть злые аспекты нашей природы и продвинуть сострадательную сторону внутри нас.
Проблема левых активистов заключается в том, что они считают, что зло вызвано исключительно социально-экономической системой (как и сам Маркс), не понимая, как эти факторы действуют внутри нас.
«Социальные перемены требуют внутренних перемен - стать менее эгоистичными», - говорит Далай-лама.
Вопрос не в том, кто мы, мы - злобные создания, судя по всему. Вопрос в том, кем мы хотим быть.
---------------------------------------------------------------
Читайте ещё:
Чему стоит поучиться у буддистов
Как мы недооцениваем себя при знакомстве
Правда ли, что одиночкам нравится одиночество?
Как насчёт личной свободы в эпоху матрицы?
------------------------------------------------------------------
Ого! Я рад, что ты добрался до конца, бесстрашный читатель! Подпишись на канал ИНТЕЛЛЕКТОR и почитывай дальше.
Благодарю тех, кто ставит лайки!
Пишите комментарии или жмите "Поделиться в сетях", если вам понравился материал.
