На минувшем семинаре в Москве по истории боевых искусств Старого Китая были подробно рассмотрены две очень важные и интересные темы, а именно:
1.Становление китайской религиозно-этической модели: легизм, конфуцианство и моизм.
2.Формирование фундаментальных принципов, определивших развитие китайского общества. Их влияние на генезис боевых искусств.
Рассматривая генезис боевых искусств, невозможно обойти стороной эти темы, ибо чтобы понять какую-либо эпоху или нацию, мы сначала должны понять ее философию:
«обстоятельства жизни людей во многом определяют их философию, но и наоборот, их философия во многом определяет эти обстоятельства»
Без понимания базовых философских идей, их возникновения в Древнем Китае, обоюдного взаимодействия и противодействия друг другу, невозможно понять - как, когда и почему китайское общество пошло именно таким путем развития. Боевые искусства - это неотъемлемая часть культуры Старого Китая, их нельзя рассматривать в отрыве от общества и его взглядов на окружающий мир и место человека в этом мире.
Однако, обычный человек привык рассматривать явления в рамках привычного контекста. Ему кажется, что и раньше жили так же и в таких же условиях… Но при таком подходе - нарушается «принцип рассмотрения мира, природных и социально-культурных явлений в динамике их изменения, становления во времени, в закономерном историческом развитии, предполагающий анализ объектов исследования в связи с конкретно-историческими условиями их существования».
Для наших читателей, что живут далеко от столицы и не смогли по понятным причинам посетить данную лекцию, мы кратко разберем вышеупомянутые аспекты.
У многих поклонников восточных единоборств, да и у жителей современного Китая тоже, сейчас бытует мнение, что жизнь простого китайца до Синхайской революции определяли три Учения: конфуцианство, буддизм и даосизм ( 儒释道三教 rúshìdào sānjiào), слившиеся воедино (三教合一 sānjiào héyī). И действительно, раньше поговаривали, что взаимодействие китайца с окружающим (с правителем, членами семьи и другими) определял конфуцианский ритуал, но внутри он ощущал себя даосом и руководствовался этими убеждениями, а вот когда приходила пора умирать - уходить на новый виток перерождения, наступала пора становиться приверженцем Учения Будды. Шутки - шутками, но эти Учения сыграли огромную роль в культуре Старого Китая, вот только сейчас речь не о них! Мы поговорим о тех, малоизвестных широкому кругу читателей, учениях которые действительно оказали фундаментальное влияние на становление мировоззрения в Древнем Китае.
Обычно выделяют девять учений, наиболее интересны нам следующие:
1. Инь ян цзя (阴阳家 yīnyángjiā), натурфилософская школа, созданная Цзоу Янем (邹衍 Zōu Yǎn, 305-240 г.г. до н.э.) в период Сражающихся царств, 475-221 г.г. до н.э.
Вот что рассказывал о Цзоу Яне основоположник китайской историографии Сыма Цянь (司马迁 Sīmǎ Qiān, 145 - 86 г. до н.э.):
Цзоу Янь видел, что правители государств все больше роскошествуют и становятся распущенными, не в силах превыше всего поставить добродетель. Ведь если правитель сам следует высоким принципам, то это воздействует и на простой народ. Тогда [Цзоу Янь] глубоко задумался о подъеме и упадке сил ян и инь, вник в превратности всех перемен, составил главы Дашэн, Чжун ши и другие, содержащие более 100 тысяч знаков.
Его речи были широкими и неканоническими, он исследовал [что-нибудь] малое, а затем распространял [наблюдения] на крупные явления, доходя до бескрайне далекого.
Однако если обратиться к сути его учения, то непременно утвердишься в человеколюбии, справедливости, нравственном долге и скромности, в осуществлении надлежащих отношений между правителем и подданными, высшими и низшими, между всеми родственниками, хотя [сказанное] вначале как бы не связано со всем этим. Когда ваны, гуны и крупные сановники, впервые познакомились с учением Цзоу Яня, [они] были поражены и задумались об изменении [своего подхода] к жизни. Но потом они оказались не в состоянии это осуществить.
Именно эта школа развила дуалистическую концепцию из понятий Инь-Ян, первоначально обозначавшими северный и южный склоны холма, соответственно темноту ночи и свет дня; увязала ее с идеей цикличности и теорией взаимного усиления-подавления У-син (五行 wǔxíng). И это всё до сих пор присутствует и в ушу, и в традиционной медицине, и в питании и в очень и очень многих других проявлениях китайской повседневности, вплоть до простого и элементарного: в том же ушу положение бьющей ладони обычно разделяется на иньскую и янскую. Тема эта обширная, крайне интересная, но сейчас - не об этом. Кому интересно, то кратко и тезисно читаем в этой статье.
2. Мин цзя (名家) или «Школа имён», одна из шести важнейших философских школ Древнего Китая периода борьбы ста школ в V—III в.в. до н. э. (诸子百家 zhū zǐ bǎi jiā).
Одним из создателей этого направления был известный спорщик и оппонент предыдущего философа, звали его Гунсунь Лун (公孙龙 gōngsūn lóng, IV—III вв. до н. э.). Большинству он знаком по силлогизму «белая лошадь - ещё не есть лошадь» (白马非马 báimǎ fēi mǎ).
Сыма Цянь говорит нам о нем совсем немного:
В Чжао был также Гунсунь Лун, [который] рассуждал о твердости и белизне, об общем и особенном.
Нам же интересен их подход к познанию окружающего мира, который в русском переводе звучит как:
«видение образа, схватывание формы, следование принципу, правильное [употребление] имени, достижение основания, познание свойства».
Кроме того, им принадлежит известный тезис:
«имеющее телесную форму обязательно имеет имя, а имеющее имя ещё не обязательно имеет телесную форму»
Но в рамках же боевых искусств, а они в том числе есть инструмент познания как окружающего, так и себя, нам интересна мысль этой школы о достижении сверхчувственного восприятия и сверхразумного познания для постижения Великого Пути-Дао (道 dào) основываясь на концепции не-деяния (无为 wúwéi).
Эти и другие идеи были восприняты и развиты уже в другой школе того же исторического периода - в школе Бин цзя (兵家 bīngjiā), одним из основателей которой считается известный многим Сунь Цзы (孙子 sūnzi, 545 - 470 г.г. до н.э.) :
«Война - дело жизни и смерти государства и проявление Великого Пути-Дао»
Эта замечательная школа вводит основные категории военной стратегии, которые затем будут использоваться и в знакомом нам ушу (ибо термин ушу это не только индивидуальные навыки владения собственным телом): «пустое» и «наполненное»; форма-син достигает своего предела и берет начало в «бесформенном»; действие реализуется в не-деянии у-вэй; быстрота проистекает из медлительности, жесткость из мягкости и так далее.
Здесь так же используют идеи первой из рассматриваемых ранее философских школ - взаимопроникновение противоположностей (пустоты и наполненности, присутствия и отсутствия, порядка и беспорядка, движения и покоя), из чего позднее и развили фундаментальное понятие ушу:
«Если знаешь пустые и наполненные места в позиции противника – знаешь, куда наносить удар. Если знаешь, когда противник недвижим и когда он движется, когда выступает и когда скрывается - знаешь, как воспользоваться благоприятным случаем».
Сунь Цзы вводит понятие «разумного полководца». В его понимании такой человек обладает цзин и шэнь, которые в Старом Китае являлись неотъемлемыми составляющими внутренней наработки. Именно они наделяют практика боевых искусств тем знанием, которое превосходит любое предметное знание.
Кроме того, Сунь Цзы говорил о скрытом «первом мгновении» движения, благодаря которому этот «разумный полководец», постигший самодостаточность несотворенной воли, способен опережать своего противника. Именно об этом говорит нам старинная поговорка мастеров боевых искусств:
«Он не двигается, и я не двигаюсь.
Он сдвинулся, а я двигаюсь прежде него».
Таким образом кажущееся не-деяние, уклонение от внешней конфронтации способно обернуться одним смертельным ударом, наносимым как бы изнутри. Именно отсюда берет свое начало знаменитая концепция восточных боевых искусств:
«Одним ударом - наповал!»
Продолжение - следует...
Подписывайтесь на наш канал, ставьте лайки и делайте перепосты - чтобы и другие тоже могли прочитать, а мы и дальше будем радовать вас интересными и полезными статьями!
Дм. Моисеев, СПб - 2018
