Религиозное мировоззрение корейцев обусловлено не единственной, исключительной верой, а сочетанием местных верований и таких религий, как конфуцианство, даосизм и буддизм. Вера в мир, населенный духами, вероятно, самая древняя корейская религия. Даосизм и буддизм пришли из Китая примерно в четвертом веке нашей эры. Однако буддизм пережил упадок, и буддисты подвергались некоторым гонениям во время правления династии Чосн. Для среднего корейца самой важной формой религиозной жизни являлись, как правило, сложные ритуалы почитания предков, связанные с конфуцианством. Более того, корейские неоконфуцианские философы разработали концепции космоса и места человечества в нем, которые были в основном религиозными, а не философским .
В 1785 году в Корею прибыл первый христианский миссионер-католик. Правительство запретило распространение христианства, и к 1863 году в стране насчитывалось всего около 23 000 католиков. Впоследствии правительство распорядилось о жестоком преследовании корейских христиан, и эта политика продолжалась до тех пор, пока страна не открылась для западных стран в 1881 году. Протестантские миссионеры начали прибывать в Корею в 1880-х годах. Они создали школы, университеты, больницы, детские дома и сыграли значительную роль в модернизации страны. До 1948 года Пхеньян был важным христианским центром; одна шестая часть его населения, насчитывающего около 300 000 жителей, была обращена в христианство.
В период между 1945 годом, когда советские войска впервые оккупировали северную половину Корейского полуострова, и окончанием Корейской войны в 1953 году, многие христиане, считавшиеся северокорейскими властями “опасными”, бежали в Южную Корею, чтобы избежать антирелигиозной политики социалистического режима. Пхеньян также предпринял согласованные усилия по искоренению местных анимистических верований. В начале 1990-х годов практика шаманизма и гадания, по-видимому, в значительной степени исчезла.
В конце 1980-х годов стало очевидно, что Северная Корея начинает использовать небольшое число христиан, оставшихся в стране, для установления контактов с христианами в Южной Корее и на Западе. Такие контакты считаются полезными для продвижения политических целей режима, включая воссоединение полуострова. В 1988 году в Пхеньяне были открыты две новые церкви: протестантская церковь Понгу и католический собор Чанчун. Можно также отметить и другие признаки изменения отношения режима к христианству, например: проведение международного семинара христиан Севера и Юга за мир и воссоединение Кореи в Швейцарии в ноябре 1988 года, а также разрешение представителям Папы присутствовать на открытии Собора Чанчун в октябре-декабре того же года и направление двух северокорейских начинающих священников в Рим для обучения. Кроме того, в июне 1988 года была создана новая ассоциация римских католиков. Северокорейский протестантский пастор сообщил на заседании Национального совета церквей в Вашингтоне в 1989 году, что в его стране насчитывается 10 000 протестантов и 1000 католиков, которые молятся в 500 домашних церквях. В марте-апреле 1992 года американский евангелист Билли Грэм посетил Северную Корею, чтобы проповедовать и выступать в Университете Ким Ир Сена.
По-видимому, также происходит ограниченное возрождение буддизма. Об этом говорит создание академии буддийских исследований и публикация двадцатипятитомного перевода корейской Трипитаки, или буддийских писаний, которые были вырезаны на 80 000 деревянных блоках и хранились в храме в Миоян-Сане. В нескольких буддийских храмах проводятся религиозные службы.
Однако многие, если не большинство исследователей культуры Северной Кореи согласятся с тем, что официальной религией страны является культ Ким Ир Сена. Северокорейские христиане, посещающие зарубежные конференции, утверждают, что нет никакого противоречия между христианскими верованиями и почитанием “великого вождя” или его светской философией чучхе. Эта позиция мало чем отличается от позиции гораздо более многочисленных японских христианских общин до и во время Второй мировой войны, которые признавали божественный статус императора.
Благодаря государственной системе образования Ким и его семья становятся образцами для подражания для мужчин и женщин, молодых и старых. Дети уже в детском саду читают истории из детства Ким. Морально-идеологическое воспитание в Северной Корее организовано аллегорически, с Ким Ир Сеном и его родословной в качестве главных героев.
Имя Ким Ир Сена широко распространено в Северной Корее. Например, если вас спросят, как вы себя чувствуете, типичным ответом будет: “благодаря великому лидеру Ким Ир Сену я здоров”, а северокорейская экономика удивительно сильна “благодаря мудрому руководству маршала Ким Ир Сена”. Идеология, представляющая культ вождя, называется идеей чучхе. Чучхе, что примерно переводится как “уверенность в себе”, представляет собой странную смесь нескольких различных идей. Большая часть заимствована из марксизма, но также идеология опирается на конфуцианство, японский империализм 20-го века и традиционный корейский национализм. Основная идея Чучхе заключается в том, что Северная Корея - это страна, которая должна оставаться отдельной и отличной от мира, зависящей исключительно от своей собственной силы и руководства почти богоподобного лидера. В Северной Корее ежедневно звучат лозунги типа “Давайте смоделируем все общество по идее чучхе!” В каком-то смысле Чучхе напоминает скорее религию, чем политическую идеологию. Под идеологией чучхе Северная Корея достигла многих замечательных целей, в том числе экономического подъема из пепла Корейской войны. Во имя верной преданности Ким Ир Сену было достигнуто национальное единство и привита национальная гордость северокорейским гражданам.
Ким Ир Сен часто изображается в патерналистской манере, персонифицируется как доброжелательный отец (а иногда и отец-мать, асексуально или бисексуально), который заботится обо всем населении как о детях и учениках. Ким Ир Сен создал понятие семейного государства с самим собой в качестве главы нации.
