Стоит отметить, что Ефесская церковь ко времени написания Откровения стала центром христианского мира, сравнимым по значению и количеству христиан только с Римской[1][2]. Но еще примерно лет 30-40 до этого, Ефес славился как центр язычества, наполненный храмами, посвященными различным божествам. Особенно известным и почитаемым был культ богини Артемиды или Дианы. Храм построенный в честь Артемиды Ефесской был известен во всем мире и являлся одним из семи чудес света. После того как он был сожжен Геростратом (21 июня 356 г. до Р.Х., в день рождения Александра Македонского) было принято решение отстроить его заново. Пожертвования на строительство нового храма внесли все 127 царей Малой Азии (столько было и колонн в храме). Также на строительство шли средства и самих горожан, а женщины жертвовали даже собственные украшения. Недалеко от Ефеса, в горе Прион, было найдено месторождение белого мрамора, который послужил материалом для строящегося храма. Строительство было завершено через 220 лет после его начала[3].
Святилище ефесского храма разделялось на две части завесой. В передней части находились приношения и пожертвования храму. За завесой располагалась главная святыня храма – мумиообразная женская статуя, завернутая в покрывало, открытыми оставались только голова, кисти рук, ступни и груди, которые располагались в три ряда. При храме содержался многочисленный штат жрецов и жриц, причем жрецами могли быть только евнухи, а жрицами молодые девственницы. В обязанности служителей храма входило приношение жертв и молений чтимой богине, а также совершение торжественных ночных процессий с песнями и танцами под звуки храмового оркестра. Кроме того весной, один раз в год, совершался праздник в честь Артемиды, который длился целый месяц и был очень популярен во всей Малой Азии. Ефес был городом теократическим, жрецы богини носили титул царей и их имена даже встречаются на ефесских монетах. Таким образом культом Артемиды была пропитана вся жизнь горожан[3].
Образ жизни ефесян, еще до появления в городе христианства, критиковали современники. Среди них Аполлоний Тианский и Псевдогераклит. Так Аполлоний придя в Ефес произнес речь с портика храма в которой порицает жителей города за “беспечность” и “дикую роскошь”. Далее в жизнеописании Аполлония пишется, что “ефесянами завладели танцовщики и так как они сами были расположены к пляскам, то все было полно шума”. Склонность к пышным застольям, сопровождаемым возлияниями известного в то время ефесского вина, дали повод Аполлонию сравнить ефесян с птицами, откармливаемыми в теплом помещении до тех пор, пока они не лопнут от жира. Псевдогераклит осуждает горожан за разврат, покрываемый культом Артемиды, который царит в городе. Девушки не достигшие половой зрелости предаются плотским наслаждениям, женщины изменяют своим мужьям, вытравливая ядом плод своей незаконной любви, юноши имеют любовниц чуть ли не по всему городу. “Возле таких вещей я разучился смеяться”, говорит Псевдогераклит[3].
Первые сведения о христианстве и об Иисусе Христе могли попасть в Ефес через иудеев, которые были в Иерусалиме на Пятидесятницу, описанную в Деяниях Апостолов:
При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать. В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом. Когда сделался этот шум, собрался народ, и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием. И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились. Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих [делах] Божиих? (Деян.2:1-11)
В этом отрывке упоминается Асия, а Эфес был центром этой провинции и крупнейшим торговым центром. Следовательно вероятность того, что на Пятидесятнице в Иерусалиме были ефесские иудеи очень высока. Таким образом апостол Павел нашел в ефесской синагоге заинтересованных слушателей, когда первый раз посетил Ефес (53 г.)[4]. Однако тогда, не смотря на просьбы иудеев остаться дольше, он ушел из города, спеша в Иерусалим, оставив вместо себя Акиллу вместе с женой Прискиллой (Деян.18:19-21). Так была основана Ефесская церковь.
Через некоторое время апостол Павел вернулся в Ефес и проповедовал в синагоге три месяца. Но так как впоследствии иудеи отвергли проповедь, то забрав учеников начал ежедневно проповедовать в частной школе, для всех жителей города и провинции (Деян.19:9-10). Проповедь, сопровождаемая исцелениями и другими чудесами, продолжалась два года и имела огромный успех. Так очень многие люди, занимавшиеся магией сожгли своих книг на сумму в пятьдесят тысяч драхм (в дни Павла одна драхма составляла стоимость овцы, а раб стоил четыре драхмы)[5]. Павел стал настолько популярен, что приобрел друзей даже среди начальников города (Деян.19:31).
Позже изготовители сувениров, видя что культу Артемиды, а следовательно и их доходу грозит опасность, подняли бунт против христиан, который впоследствии затих (Деян.19:23-41). Павел, пробыв в Асии три года простился с учениками и отправился морем в Иерусалим (Деян.20:31-38).
Во время пребывания в Ефесе, Павлом было написано первое послание коринфянам, в нем он приветствует коринфских христиан от имени Асийских церквей[6]:
Приветствуют вас церкви Асийские; приветствуют вас усердно в Господе Акила и Прискилла с домашнею их церковью (Кор.16:19)
Это говорит о том, что Ефес являлся центром распространения христианства в Асии. Подтверждение тому находим в Деяниях Апостолов:
Это продолжалось до двух лет, так что все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как Иудеи, так и Еллины (Деян.19:10).Между тем вы видите и слышите, что не только в Ефесе, но почти во всей Асии этот Павел своими убеждениями совратил немалое число людей, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги (Деян.19:26).
Перед своим заключением в Риме, Павел поставляет в епископы Ефеса своего ученика Тимофея, которому адресованы два послания апостола. Евсевий Кесарийский (ок. 263—340) в своей “Церковной истории” пишет:
Рассказывают, что Тимофею первому выпал жребий быть епископом в Эфесской Церкви[7].
Апостол Тимофей пробыл епископом Ефеса до времени правления императора Домициана (93 г.), по другим данным до времени правления императора Нервы (96-98 гг.) и окончил жизнь мученически[8]. На праздник καταγώγιον, посвященный Артемиде, по улицам Ефеса проходило торжественное народное шествие. Тимофей вышел к толпе и был побит камнями. После, христиане забрали своего епископа и отнесли на близлежащую гору, где он и скончался[9].
Пребывание в Ефесе апостола Иоанна Богослова не засвидетельствовано в Новом Завете. Не упоминают об этом в своих посланиях Асийским церквам и современники апостолов, такие как Игнатий Богоносец (ок.35 — 107 гг.) и Поликарп Смирнский (ок. 70 — 156 гг.), что дает повод некоторым ученым ставить под сомнение пребывание апостола Иоанна в Ефесе[10]. Однако о том, что Иоанн жил в Ефесе говорят многие отцы и учители церкви II-V веков[10]. Так Евсевий Кесарийский (ок. 263—340 гг.) пишет:
В это время в Асии еще жил апостол и он же евангелист Иоанн, тот самый, кого возлюбил Иисус. По возвращении из ссылки с острова после смерти Домициана он имел попечение о тамошних Церквах. Что он дожил до этого времени, это достаточно засвидетельствовано двумя вернейшими свидетелями, вождями церковного правоверия: Иринеем и Климентом Александрийским. Первый из них во 2–й своей книге «Против ересей» повествует дословно так: «Все асийские пресвитеры, общавшиеся с Иоанном, учеником Господним, свидетельствуют, что он рассказывал об этом; он ведь был с ними до времени Траяна». В 3–й же книге того самого сочинения он пишет: «И Церковь, основанная Павлом в Эфесе – Иоанн жил там до времени Траяна, – правдивая свидетельница апостольского рассказа»[7].
Когда Иоанн прибыл в Ефес точно не известно. Предположительно это случилось после мученической кончины апостола Павла в 67 году. Симеон Метафраст (вторая половина X в.) утверждает, что Иоанн прибыл в Ефес в царствование императора Нерона (54 – 68 гг.), во время гонения, воздвигнутого им на христиан. Причиной, вынудившей апостола покинуть Палестину могли быть ужасы начавшейся в 66 году войны с Римом. Перед войной христиане получили откровение оставить Иерусалим и поселиться в Пелле, городе на территории современной Иордании. Оттуда возможно и отправился апостол Иоанн в Асию[10]. Если верить этой версии, то получается, что Божия Матерь, которая была вверена попечению Иоанна самим Господом (Ин.19:26-27), не жила в Ефесе, так как Ее Успение датируется по Евсевию Кесарийскому (ок. 263—340 гг.) 48 годом или самое позднее по Епифанию Кипрскому († 403 г.) 58 годом[8].
Из Ефеса Иоанн отправляется в ссылку на остров Патмос, где было написано Откровение. А вернувшись в Ефес, по словам Климента Александрийского (150—215 гг.), “он, по приглашению, навещал ближайшие местности – где поставить епископов, где устроить целые Церкви, где ввести в клир человека, указанного Духом”[7]. В Ефесе по всей видимости было написано и четвертое Евангелие. В своем труде “О знаменитых мужах” блаженный Иероним Стридонский (342—420 гг.) пишет:
Иоанн, апостол, наиболее любимый Иисусом, сын Зеведея и брат апостола Иакова, которого Ирод после Страстей Господних обезглавил, позднее всех других евангелистов написал Евангелие по просьбе епископов Азии, боровшихся против Керинфа и других еретиков, и в особенности против набиравшего в то время силу учения эбионитов, которые утверждали, что Христос не существовал до Марии. Поэтому Иоанна попросили выступить в защиту Божественного рождения. Однако была и другая причина: прочитав работы Матфея, Марка и Луки, Иоанн одобрил содержание повествований и подтвердил, что они сообщают истину, но описывают события, происшедшие в течение одного года после заключения Иоанна [Крестителя] в тюрьму и его казни, и сам рассказал о более раннем периоде, предшествовавшем заключению Иоанна в тюрьму, так что это может быть откровением для тех, кто усердно читает труды евангелистов[11].
Апостол Иоанн скончался от старости в 101 году и был похоронен возле Ефеса[11].
Одним из учеников Иоанна был священномученик Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский (ок.35 — 107 гг.). Известно послание Игнатия Богоносца к Ефесянам, в котором он дает наставления и благодарит ефесян за оказанную любовь. Когда Игнатий проходил через Асию в Рим, где должен будет брошен зверям, ефесские христиане прислали в Смирну, для приветствия святого узника, своего епископа Онисима с дьяконом Вурром и другими членами церкви[12].
Другим известным учеником Иоанна был священномученик Поликарп, епископ Смирнский (ок. 70 — 156 года), при котором начался спор Асийских церквей с Римом о времени празднования Пасхи. Дело в том, что Ефесская и другие Асийские церкви праздновали Пасху, как и иудеи 14 нисана (месяц в еврейском календаре начинается в новолуние), а Римская церковь держалась мнения, что Пасху праздновать нужно в Воскресенье и обязательно после еврейской Пасхи. Для разрешения этого спора, между 150 и 155 годами, Поликарп отправился в Рим, где встретился с папой Аникетой. Тогда двум епископам не удалось прийти к согласию, однако расстались они мирно. Вот как пишет об этом Ириней, ученик Поликарпа:
Когда блаженный Поликарп был в Риме во дни Аникиты и у них возникла небольшая разница во мнениях, также и по другим вопросам, они потом пришли к мирному согласию насчет этого вопроса [соблюдения Пасхи], так как не любили спорить. Ибо ни Аникита не мог убедить Поликарпа не соблюдать, потому что он [Поликарп] всегда соблюдал с Иоанном, учеником Господа нашего, и другими апостолами, с которыми он общался; ни Поликарп не мог убедить Аникиту соблюдать (τηρεΐν), ибо он говорил, что должен сохранять обычай пресвитеров (=епископов), бывших до него. Так порешив, они приняли вместе причастие; и в церкви Аникита доверил Поликарпу, без сомнения, из уважения, проведение евхаристии (την εύχαριστίαν), и они расстались друг с другом мирно, вся церковь была в мире, и те, кто соблюдал, и те, кто не соблюдал [14 нисана], сохраняли мир[13].
Традиция празднования Пасхи 14 нисана сохранялась в Асийских церквах вплоть до того времени, когда римским папой стал Виктор, который потребовал от асийских епископов присоединиться к римской практике. В то время (между 190 и 194 годами) повсеместно прошли соборы, которые которые поддержали римский обычай празднования Пасхи, один Ефесский собор выступил против. Бывший в то время епископом Ефеса Поликрат писал римскому папе:
Мы соблюдаем истинный день; ничего не добавляем и не убавляем. Ибо в Азии почили великие светила, которые снова взойдут в день явления Господа, когда Он придет в славе небесной и воскресит всех святых: Филипп, один из двенадцати апостолов, почивший в Иераполе, и его две дочери, оставшиеся девами до старости; еще одна его дочь, также жившая под влиянием Святого Духа, теперь также почила в Ефесе; более того, Иоанн, возлегавший на груди Господа нашего и бывший также священником, носивший нагрудник священника, мученик и учитель, похороненный в Ефесе. Также Поликарп Смирнский, епископ и мученик, и Фрасея, епископ и мученик из Евмении, покоящийся в Смирне. Стоит ли упоминать мне Сагариса, епископа и мученика, который покоится в Лаодикии? Кроме того, блаженный Папирий и Мелитон, евнух [девственник], живший под влиянием Святого Духа, который теперь покоится в Сардисе, ожидая небесного епископства, в которое он воскреснет из мертвых. Все они соблюдали четырнадцатый день пасхи согласно Евангелию, ни в чем не отклоняясь, но следуя правилу веры.Более того, я, Поликрат, меньший из вас, держусь традиции моих родичей, последователем которых являюсь. Ибо семь моих родственников были епископами, я же восьмой; и мои родственники всегда соблюдали день, когда народ иудейский выбросил закваску. Я, братья, уже шестьдесят пять лет в Господе, общался с братьями по всему миру, изучал все Священное Писание, и меня не пугают те вещи, которыми мне угрожают, меня ими не устрашить. Ибо те, кто больше меня, говорили: “Надо служить Богу, а не человеку”… Я мог бы также упомянуть присутствующих епископов, которых вы попросили меня созвать и которых я созвал; я мог бы привести их имена в большом количестве, но те, кто видит мое слабое тело, согласились с моим посланием, прекрасно зная, что мои седые волосы достойны уважения и я всегда поверял свою жизнь Господом Иисусом[13].
Но Виктор был непреклонен и осудив асийцев как еретиков угрожал им отлучением. Дело могло закончится расколом, если бы не вмешательство епископов других церквей, которые придерживаясь римской практики не поддержали Виктора в тех мерах, которые он предпринял против Асийских церквей. Впрочем римская практика празднования Пасхи к III веку укоренилась повсеместно, а I Вселенский (Никейский) собор в 325 году утвердил её как закон для всей Церкви.
Первые христиане Римской империи пережили тяжелые периоды гонений, которых по общепринятому с V века мнению было десять: при Нероне, Домициане, Траяне, Марке Аврелии, Септимии Севере, Максимине Фракийце, Деции, Валериане, Аврелиане и Диоклетиане[13]. Не остались в стороне от этих кровавых событий и церкви Асии. Начиная с Траяна (53-117 гг., правление 98-117 гг.) христианство фактически становится запрещенной религией. Наместник соседней с Асией провинции Вифиния и Понт, Плиний Младший (ок. 61-113 гг.) пишет Траяну о результатах борьбы с христианами:
Мне был предложен список, составленный неизвестным и содержащий много имен. Тех, кто отрицал, что они христиане или были ими, я решил отпустить, когда они, вслед за мной, призвали богов, совершили перед изображением твоим, которое я с этой целью велел принести вместе со статуями богов, жертву ладаном и вином, а кроме того похулили Христа: настоящих христиан, говорят, нельзя принудить ни к одному из этих поступков. Другие названные доносчиком сказали, что они христиане, а затем отреклись: некоторые были, но отпали, одни три года назад, другие много тому лет, некоторые лет тому двадцать. Все они почтили и твое изображение, и статуи богов и похулили Христа.[..]Зараза этого суеверия прошла не только по городам, но и по деревням и поместьям, но, кажется, ее можно остановить и помочь делу. Достоверно установлено, что храмы, почти покинутые, опять начали посещать; обычные службы, давно прекращенные, восстановлены, и всюду продается мясо жертвенных животных, на которое до сих пор едва-едва находился покупатель[15].
Однако жестокость властей не остановила распространение христианства, об этом свидетельствуют многочисленные мученики, впоследствии прославленные Церковью. Среди них упоминаемый выше священномученик Поликарп, епископ Смирнский, который был заживо сожжен за отказ отречься от Христа.
О самоотверженности асийских христиан свидетельствует Тертуллиан в Послании к Скапуле африканскому проконсулу, намекая на возможность массового сопротивления христиан. Описанный случай относится ко времени правления императора Адриана (76-138 гг., правление 117-138 гг.), проконсулом Асии тогда (между 133 и 136 годами) был Аррий Антоний, ставший впоследствии императором:
Когда Аррий Антоний преследовал Азийских Христиан: то все они из его провинции, собравшись вместе, явились пред его судилище. Он некоторых посадил в темницу, а другим сказал: Безумные! Если вы хотите умереть: то разве нет довольно веревок и пропастей? Когда бы мы на то же самое решились: то что бы ты сделал со столькими тысячами мужчин и женщин всякого возраста и состояния? Сколько костров, сколько мечей надобно бы тебе было приготовить?[14]
Другое свидетельство о гонениях в Асии предлагает епископ Сардийский Мелитон, который направил императору Марку Аврелию (121-180 гг., правление 161-180 гг.) послание (ок. 170 года) в защиту христиан. Его цитирует в “Церковной истории” Евсевий Кесарийский:
Такого никогда не бывало: сейчас в Асии по новым эдиктам гонят и преследуют людей благочестивых. Бесстыдные доносчики и любители чужого, исходя из этих распоряжений, открыто разбойничают, ночью и днем грабя людей, ни в чем не повинных.[..]Наша философия окрепла и утвердилась сначала у варваров; расцвет же ее у твоего народа приходится на великое царствование Августа, твоего предка.[..]Только Нерон и Домициан, подстрекаемые какими-то злодеями, пожелали оклеветать нашу веру и с тех пор, по бессмысленному обычаю доносить, на нас льются потоки лжи. Твои благочестивые предки старались исправить это невежественное представление: часто отправлялись письменные выговоры тем, кто осмеливался вводить какие-то новшества относительно христиан Твой дед Адриан писал об этом многим, и в том числе Фундану, проконсулу Асии, а твой отец, когда ты уже был его соправителем, писал городам, чтобы не было по отношению к нам никаких новшеств: лариссейцам, фессалоникийцам, афинянам и всем грекам. Ты разделяешь его мысли по этому поводу; ты и более человеколюбив, и более предан философии – и мы верим, что ты сделаешь все, о чем мы тебя просим[16].
При императоре Деции (201-251 гг., правление 249-251 гг.) гонения на христиан охватили всю Римскую империю, а по упорству и жестокости превзошли все предыдущие. Деций в 250 году выпустил эдикт, согласно которому каждый житель империи должен был публично, в присутствии местных властей и специальной комиссии, принести жертву и отведать жертвенного мяса, после чего получить специальный документ (лат. libellus), удостоверявший этот акт[17]. На это время попадает мученичество семи отроков ефесских. Один из них, по имени Максимилиан, был сыном градоначальника Ефеса, шестеро его друзей происходили из ефесской аристократии, и находились на военной службе. Все семеро были христианами. После отказа принести жертву языческим божествам молодые люди были заживо замурованы в пещере. Согласно житию, по воле Божьей отроки не умерли, а заснули чудесным сном, длившимся почти два столетия. В V веке, при Феодосии Младшем (401-450 гг., правление 408-450 гг.) пещера была вскрыта, а отроки найдены живыми[18].
Император Галлиен (218-268 гг., правление 253 – 268 гг.) дал Церкви передышку, признав христианство religio licita (“разрешенной религией”). Это спокойствие продлилось до правления Диоклитеана (245-313 гг., правление 284-305 гг.), во время которого происходили последние и самые ожесточенные гонения на христиан.
Все изменилось с приходом к власти императора Константина Великого (274-337 гг., правление 306-337 гг.) который впоследствии обратился в христианство. В 313 году был выпущен Миланский эдикт, который провозглашал равные права для всех религий Римской империи, это явилось первым шагом к приобретению христианством официального статуса. При Константине Великом начала проводиться конфискация храмовых земель, доходы с которых шли на поддержание языческих культов, изъятию подверглись храмовые сокровища, большое количество статуй языческих богов, выполненных из драгоценных металлов, было переплавлено[19].
Сыновья Константина Великого, Констант (320-350 гг., правление 337-350 гг.) и Констанций II (317-361 гг., правление 337-361 гг.) были уже христианами. В их правление началось массовое разрушение языческих храмов. Впрочем многие храмы, в том числе храм Артемиды в Ефесе, не были тронуты и были открыты для посещения. А языческие культы продолжали функционировать в тех местах где преобладало языческое население[19].
Радикальное изменение религиозной политики Римской империи произошло в 391 г., когда император Феодосий I (346-395 гг., правление 379-395 гг.) обнародовал эдикт, запрещавший не только принесение жертв, но и посещение языческих храмов. Эдикт также предусматривал экономические санкции против чиновников, попускавших отправление языческих культов. Именно на это время приходится закрытие храма Артемиды Ефесской, что положило начало его запустению и постепенному разрушению[19].
В то время как языческие храмы разрушались происходило строительство христианских церквей. В Ефесе, рядом с античным городом, расположился новый христианский центр. К числу редких грандиозных комплексов принадлежала церковь Богоматери в Ефесе, называемая “Святая Мария” (основания стен II в., ок. 400), длина храма была 85 м.. Множество базилик на побережье Малой Азии повторяли ее композицию в уменьшенном масштабе и упрощенных формах[20]. Эта церковь считается самым ранним свидетельством почитания Божией Матери. Являясь главной (Великой) церковью Ефеса, тогда еще новый храм, принимал заседания III Вселенского Собора (431 г.), на котором был осужден Несторий, отказывавшийся называть Деву Марию Богородицей.
Еще одним известным храмом Ефеса являлась церковь на месте погребения апостола Иоанна, в 2 км от античного города. Церковь датируемая 450 годом имела крестообразную структуру, рукава в виде базилик, центральное ядро с 4-столпным балдахином над погребением апостола Иоанна[20].
Реконструкция внешнего вида храма апостола Иоанна в Ефесе. Источник: https://efes2000vakfi.com
Несмотря на все это великолепие, значение Ефеса как центра христианства начинает уменьшаться. Этому способствовало и появление рядом (в 330 году) новой столицы Римской империи – Константинополя, кафедра которой постоянно вмешивалась в дела Асийских церквей, вызывая недовольство Ефесских иерархов[21]. А в 451 году Ефесская митрополия (образована в 325 году) входит в Константинопольский патриархат.
В 614 году Ефес был частично разрушен землетрясением и ефесская гавань постепенно заполнялась илом из реки. Потеряв гавань, город лишился выхода к Эгейскому морю, что немедленно ударило по торговле. Люди стали покидать город, перебираясь на близлежащие холмы. Руины храмов использовались в качестве источника строительного камня для новых жилищ. Арабские грабежи 654-655, 700 и 716 годов ещё больше ускорили упадок города. К моменту завоевания турками-сельджуками в 1090 году от Ефеса осталась лишь небольшая деревня[22].
Ефесская церковь в Откровении
Далее посмотрим, что говорят толкователи Откровения о Ефесской церкви.
Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):
Говоря об ангеле Ефесской церкви Господь иносказательно имеет в виду церковь в Ефесе. Ибо не совершил никакой оплошности ангел Его, предстательствующий за [отдельную] церковь, чтобы требовалось ему выслушать о необходимости покаяния. Он особенно священен и потому пребывает по правую руку от Господа, неся в этом свидетельство природной своей чистоты и световидного блистания. И какая польза была для Того, Кто обратился к евангелисту, говорить: напиши [ангелу]? Ведь Божий ангел присутствовал и слушал беседующих, поскольку был по правую руку Собеседника; и наконец, сам святой, истолковывая наблюденное им видение, говорит: Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам (Откр 2:7); не говорит ангелам церквей, но церквам. Стало быть, и в остальном можно здесь обнаружить такое понимание [выражения] : «напиши следующее ангелу такой-то церкви», – что речь идет не об ангеле, но об [отдельной] церкви[23].
Церковный историк Беда Достопочтенный (637 — 735):
Эту церковь Иоанн частично порицает, частично хвалит, вслед за самим ее именем. Ибо Ефес может пониматься и как великое падение, и как воля Моя в ней. <…> Он показывает, что написанное одной конкретной церкви относится ко всем: не только церковь Ефесская, если не покается, будет сдвинута со своего места, и не только в Пергаме находится престол сатаны, а повсюду. Так и прочие частности относятся ко всем церквам. <…> Древо жизни есть Христос, видением Которого святые души насыщаются в Небесном раю и современном нам теле Церкви[23].
Исходя из того, что послание семи церквам относится в общем ко все Церкви, русский писатель и философ Лев Александрович Тихомиров в своей публикации “Апокалипсическое учение о судьбах и конце мира” развивает теорию, представляющую семь Асийских церквей, как семь периодов жизни Церкви, начиная от рождения Иисуса Христа и заканчивая Его вторым пришествием и Страшным Судом. Впрочем, эта теория основывается на более раннем наблюдении того, что в Откровении имеет место повторное, усиливающее описание одних и тех же событий. Уже автор первого латиноязычного толкования на Откровение мученик Викторин Петавский († ок. 303 или 304), отметил очевидную близость циклов труб и чаш. Мысль о параллелизме целых разделов книги получила широкое распространение в современной библейской науке, а само это явление получило наименование «рекапитуляция» (от лат. recapitulatio). Представители такого подхода распространяют указанный мучеником Викторином принцип не только на циклы труб и чаш, но на другие разделы Откровения и на всю книгу в целом[24]. Вот как комментирует Лев Тихомиров теорию рекапитуляции по отношению к посланию семи церквам:
Я полагаю, [..] что Асийские церкви имели типические особенности тех состояний, которые будет переживать Вселенская церковь за все время своего существования на земле. Таким образом, наставления и предостережения, в лице Асийских церквей, даются для каждого периода существования Вселенской церкви, каковых периодов и должно, поэтому, считать семь.Если так, то характеристика, даваемая откровением каждой из семи Асийских церквей, соответствовавшая, конечно, и состоянию каждой из них в то время, является точно так же характеристикой семи последовательных периодов существования Вселенской церкви на земле и дает как бы краткую летопись этого существования в будущем.Другой такой же хроникой будущих судеб человечества является книга, запечатанная семью печатями. Здесь мы опять видим указание на семь эпох.[..]Третью дополнительную хронику, быть может, дают ангельские трубы, эти громогласно возвещаемые Ангелами грядущие бедствия, по-видимому, все относящиеся к области борьбы сатаны против христианского міра.Другие созерцания Апокалипсиса дают еще более подробностей об отдельных эпизодах этой истории будущего, для нас уже отчасти и прошедшего. Расставить эти эпизоды по соответственным хронологически местам – дело очень не легкое и тут возможны разногласия. Тем не менее, в Апокалипсисе мы имеем возможность проследить историю христианской церкви, погруженной в историю человечества и находящейся под воздействием борьбы неба и преисподней. Божественной силы, ведущей людей ко спасению, и сатанинской злобы, увлекающей их в погибель[25].
Далее Лев Тихомиров предлагает свое определение границ первой эпохи жизни Церкви:
Первая из них – Ефесская – охватывает время апостольской проповеди, то есть от времен Спасителя до эпохи гонений на христиан, хотя гонения начались еще при апостолах в 64 году, тогда как Откровение св. Иоанна Богослова дано в 91 году. Высшим, конкретным выражением церкви первого периода была, конечно Иерусалимская апостольских времен, которая, однако, в 91 году была уже рассеяна из города и укрывалась за Иорданом.Откровение воздает высокую похвалу этой первой, Ефесской, эпохе церковного существования. Замечу, что самое название «Ефес» означает «вожделенный», «желательный»… Этот символизм наименований замечается и в других эпохах… К Ефесскому периоду должно отнести явление Жены, облеченной в солнце, которую преследовал Дракон. Жена – это Церковь… Под «первой печатью» Ефесская эпоха обозначается как победоносная проповедь – «всадник на белом коне. Он вышел, как победоносный, и чтобы победить»… В наставлении к Ефесской церкви Спаситель воздает этой эпохе первенствующей Церкви высокую похвалу, между прочим, за то, что она умела отличить истинных апостолов от ложных и ненавидит еретиков. Однако Откровение уже делает церкви упрек за то, что она «оставила первую любовь свою». Надо полагать, это относится к утрате того духа, при котором у верующих все было общее, не только сердце и вера, но и имущество, и не было среди них ни бедных, ни богатых, как гласят «Деяния»[25].
Таким образом можно выделить следующие параллельные места в Откровении, касающиеся первого периода жизни Церкви:
Послание ангелу Ефесской церкви2:1-11Снятие первой печати6:1-2Жена, облеченная в солнце12:1-6
[1] Священник Сергий Мансуров. Очерки из истории Церкви https://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserkvi/ocherki-iz-istorii-tserkvi/5
[2] Епископ Кассиан (Безобразов). Христос и первое христианское поколение https://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobrazov/hristos-i-pervoe-hristianskoe-pokolenie
[3] Иеромонах Григорий (Борисоглебский). Третье великое благовестническое путешествие св. апостола Павла: Опыт историко-экзегетического исследования: гл. 5-я: [продолжение], гл. 6-я: В Ефесе (Деян. 19, 1–40). Богословский вестник, 3 №10 (1892) 80. Страницы: 305–384 https://www.bogoslov.ru/bv/text/162064/index.html
[4] П. Гидулянов. Митрополиты в первые три века христианства. Москва 1905.
[5] Комментарии Женевской Библии на Деяния апостолов https://bible.by/genevan-study-bible/read-com/44/19
[6] Иеромонах Григорий (Борисоглебский). Третье великое благовестническое путешествие св. апостола Павла: Опыт историко-экзегетического исследования: гл. 6-я: [продолжение], гл. 7-я: От Ефеса через Элладу в Иерусалим (Деян. 20, 1–21, 16). Богословский вестник, 3 №11 (1892) 55. Страницы: 385–464 https://www.bogoslov.ru/bv/text/162129/index.html
[7] Евсевий Кесарийский (Памфил). Церковная история https://azbyka.ru/otechnik/Evsevij_Kesarijskij/tserkovnaja-istorija/
Святой восток https://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Spasskij/polnyj-mesjatseslov-vostoka-tom-ii-svjatoj-vostok/3[8] Архиепископ Сергий (Спасский). Полный месяцеслов Востока. Том II
[9] Священник М. Троицкий, Послания св. ап. Павла к Тимофею и Титу, Каз., 1884
[10] Успенский И.И. Вопрос о пребывании св. ап. Иоанна Богослова в Малой Азии, 1879
[11] Блаженный Иероним Стридонский. О знаменитых мужах https://azbyka.ru/otechnik/Ieronim_Stridonskij/o_znamenityh/
[12] Священномученик Игнатий Антиохийский. Послание к Ефесянам https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Antiohijskij/poslanie-k-efesjanam/
[13] Шафф Филип. История христианской Церкви Том II Доникейское христианство (100 — 325 г. по P. Χ.) https://play.google.com/books/reader?printsec=frontcover&output=reader&id=-bplAAAAQBAJ&pg=GBS.PA4
[14] Тертуллиан. Послание к Скапуле африканскому проконсулу https://www.odinblago.ru/tertulian_1/3
[15] Из переписки Плиния Младшего и императора Траяна. Письмо 96 https://www.sedmitza.ru/text/443790.html
[16] Евсевий Кесарийский (Памфил). Церковная история https://azbyka.ru/otechnik/Evsevij_Kesarijskij/tserkovnaja-istorija/4_26
[17] Деций Траян. Материал из Википедии https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B5%D1%86%D0%B8%D0%B9_%D0%A2%D1%80%D0%B0%D1%8F%D0%BD
[18] Семь отроков Эфесских. Материал из Википедии https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B5%D0%BC%D1%8C_%D0%BE%D1%82%D1%80%D0%BE%D0%BA%D0%BE%D0%B2_%D0%AD%D1%84%D0%B5%D1%81%D1%81%D0%BA%D0%B8%D1%85
[19] Правовой статус язычников и языческих культов в Римской империи IV -VI вв.: законодательство и практика // Император Юлиан. Полное собрание творений. Спб.: Квадривиум, 2016. С. 749–791. (The legal status of pagans and pagan cults in Roman Empire in IV – VI centuries: legislation and practice) https://www.academia.edu/31487302/%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B9_%D1%81%D1%82%D0%B0%D1%82%D1%83%D1%81_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%B2_%D0%B8_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D1%85_%D0%BA%D1%83%D0%BB%D1%8C%D1%82%D0%BE%D0%B2_%D0%B2_%D0%A0%D0%B8%D0%BC%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D0%B8%D0%BC%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%B8_IV_-VI_%D0%B2%D0%B2._%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D0%BE%D0%B4%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE_%D0%B8_%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%BA%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0_%D0%98%D0%BC%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%BE%D1%80_%D0%AE%D0%BB%D0%B8%D0%B0%D0%BD._%D0%9F%D0%BE%D0%BB%D0%BD%D0%BE%D0%B5_%D1%81%D0%BE%D0%B1%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D1%82%D0%B2%D0%BE%D1%80%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B9._%D0%A1%D0%BF%D0%B1._%D0%9A%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D1%80%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D1%83%D0%BC_2016._%D0%A1._749_791._The_legal_status_of_pagans_and_pagan_cults_in_Roman_Empire_in_IV_VI_centuries_legislation_and_practice_
[20] ВИЗАНТИЙСКАЯ ИМПЕРИЯ. ЧАСТЬ III. Православная энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла https://www.pravenc.ru/text/383977.html
[21] ВСЕЛЕНСКИЙ III СОБОР. Православная энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла https://www.pravenc.ru/text/155494.html
[22] Эфес (город). Материал из Википедии https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AD%D1%84%D0%B5%D1%81_(%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B4)
монастырь Оптина Пустынь https://bible.optina.ru/new:otkr:02:01[23] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
[24] ИОАННА БОГОСЛОВА ОТКРОВЕНИЕ. Православная энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла https://www.pravenc.ru/text/471605.html
[25] Л.А. Тихомиров. Апокалипсическое учение о судьбах и конце мира
