Если зайти сразу в лоб — о культуре «праславян» IV века известно мало. Именно об обрядовости, религиозных традициях. Несмотря на немалую материальную культуру, добытую археологами в ранне-славянских поселениях, говорить с уверенностью — что это такое, как использовалось, что под чем понималось, — невозможно. И какие элементы нужно связывать именно с нашими предками.
Чуть лучше с пониманием славянской культуры V–VII веков, которая сложилась в обстановке различных внешних воздействий. Несомненное влияние оказывали культуры соседних племен — балтских, скифо-сарматских, дакийских, германских, отчасти гунно-болгарских. Заметно воздействие античной цивилизации. Сложение всех знаний, сопоставление их, перепроверка — позволяет сложить из осколков хоть какую-то понятную картинку.
Материальная культура. Ручками потрогать можно, в мелкоскоп глянуть. Это касается, в первую очередь, изобразительного искусства (формы орнаментов). К сожалению, многие элементы не могут быть прослежены археологически (деревянные изображения божеств «столбового» типа, устойчивые общеславянские сюжеты художественной вышивки). Они бы рассказали куда больше, чем тонны «псевдо-славянской» макулатуры, что наводнили Сеть и книжные магазины.
У большинства «праславянских» и славянских племен искусство несло сакральную функцию, иногда эстетическую или игровую. В первую очередь это относится жанровости фольклора: обрядовая поэзия, заклинания, образный язык (пословицы, поговорки, загадки). С мифом и преданием-«былиной» тесно связан древнейший песенно-прозаический эпос. Несомненно, что существовал и рассказ менее «достоверный», прообраз позднейшей сказки. До наших дней более-менее дожили только элементы ее «животной» составляющей.
Письменности, как ни пытается примерить эту сову на глобус квасное патриотическое движение, — у древнейших славян не было. Согласно Храбру Черноризцу, до знакомства с иноземными алфавитами применялись «черты и резы». Эти знаки использовались для передачи информации и для гадания. Если поискать аналоги «чертам» — это линейные знаки. Применялись на счетных бирках, вплоть до времен Российской Империи. «Резы», тут чуть сложнее, но идентичны условным значкам «резных календарей», доживших в русской деревенской среде до нового времени.
Эти же «резы», как условные знаки могли использоваться как подписи. Если обобщить всё: перед нами тип «рисуночного письма», пиктографии.
Религия и мифология славян. Пусть отношусь крайне осторожно (если не скептически) к этой теме, но кое-какое представление можно сложить умозрительное. Поскольку немало аналогий находится в индоевропейской и балто-славянской эпохе.
Возглавлял божественный Пантеон — «Небесный Отец», олицетворение неба, небесного света (балтский Диевас, славянский Див). Позднее у «праславян» происходит деградация и искажение этого образа, под отчетливым иранским влиянием. Пришедшие оттуда «дэвы» (дайвы), аланские «дауаги» считались младшим поколением богов. И славянский «Див» дрейфует в ту же сторону — на более низший мифологический уровень.
По одной версии, функции верховного божества на какое-то время наследует Род. Пишу это с зубовным скрипом, поскольку абсолютно уверен: он придуман монахами в Средневековье. Но в любом случае, какое-то божество просто обязано было олицетворять родовую организацию общества. Как вариант — пусть будет «Род». Так назван в древнерусском монастырском памятнике: «Слово о том, как поганые поклонялись идолам». Там почитается «Род и рожаницы» прежде верховного бога Перуна.
Супругой небесного бога (прародительницей богов и людей) считалась Земля-Мать. У балтов — Жемига, у славян — Мать Сыра Земля. В разной земле, в разное время Она (иногда) занимала центральное место в Пантеоне. На нее были «завязаны» земледельческие обряды. Дама была непостоянна: у балто-славян ее супругом начинает считаться не «Див-Диевас», а вытеснявший его в качестве верховного бога — громовержец. Балтскому «Перкунасу» (Дундулису) соответствует славянский «Перун» (Додол, Дундер). Это бог-воитель, покровитель воинов и племенных вождей. Его религиозное влияние растет неотрывно вместе с укреплением власти военной аристократии.
Перун находился в центре нескольких мифов, которые довольно неплохо восстановлены современными исследователями. Это волшебная история о наказанной неверной жене громовержца (балтская Маря, славянская Мара), миф о «небесной свадьбе». Громовержец покарал Месяц за супружескую измену Солнцу. Мотивы запирания вод, похищения скота и жены громовержца являлись завязкой «основного мифа». О битве со змееобразным врагом (славянский Велес, Волос, балтский Велс, Велняс). Последний пользовался религиозным почитанием как владыка подземного мира, покровитель колдовского знания и даритель богатств.
Культ Велеса у большинства праславян вначале преобладал над культом Перуна. Повсюду на северной славянской периферии эта традиция удерживалась крайне долго. У балтов (как будто) преобладает культ Перконса, но и почитание Велса было сильным. В этом главная сложность любой древней славянской мифологии — кто и когда главнее… Германская «языческая» религия однозначно «одиническая». Один (Валль) — близкое соответствие Велеса-Велса. Почитание могущественного владыки загробного мира и создателя потаенного «ведения» в качестве «Всеотца». Понятно и известно было — не только германцам, но и кельтам.
Низший пантеон божеств «праславян» тоже сложен, спорен, местами вызывает подозрение — не новодел ли… К древнейшим небесным божествам относятся отражения вселенских явлений: Солнца (в женском, затем в мужском облике) и Месяца. Воплощение утренней зари (балтский Усиньш, славянский Усень) — переросло в образ близнецов, «детей Солнца». К древнейшему кругу мифических персонажей принадлежит воплощенный Огонь. «Дочь Солнца» сменяет древнюю солнечную богиню в качестве невесты Месяца из мифа о «небесной свадьбе».
Почиталась масса духов природы, человеческого жилья… Существовали поверья об «огненных змеях» — колдовских существах, приносящих в дом богатство, но угрожающих жизни и здоровью. Силен был древнейший культ животных (как диких, так и домашних). Существовало поклонение деревьям (береза, дуб) и природным объектам (источники, камни).
Уже в балто-славянский период оформилось в особый социальный слой жречество.
Общее наименование служителей культа происходило от глагола ved — «знать». Отсюда прусское waidelotte, славянские «ведун», «ведуница», «ведьма». В праславянском обществе выделялись: собственно жрецы (значение слова связано с жертвоприношениями и ритуальной трапезой) и волхвы.
Последним приписывались магическая премудрость и обладание особым, неясным для непосвященных «поэтическим» языком. Так и у кельтов имелось деление на друидов (отправителей культа и хранителей священного знания) и филидов (хранителей традиции поэтической речи, колдовских умений и эпических сказаний). Помимо собственно жречества в каждой общине имелись собственные заклинатели, знатоки обрядовых и иных традиций.
Читайте по теме:
