Беседы с учителем

Мы привыкли думать, что в отношениях мы видим другого человека. На самом деле — мы видим себя. Точнее, ту часть себя, которую не хотим признавать. Когда вы злитесь на партнёра за «эгоизм» — посмотрите: не прячется ли в вас тот же эгоизм, только в другой форме? Когда вы осуждаете кого-то за «зависимость» — спросите себя: не боитесь ли вы самой зависимости? Когда вы раздражаетесь от «холодности» — проверьте: не закрыли ли вы сами своё сердце? Это не метафора. Это механизм восприятия. Мир — не внешний...

Многие боятся одиночества. Считают его признаком неудачи, нелюбви, ненужности. Стараются заполнить его — людьми, разговорами, сериалами, отношениями, даже конфликтами. Лишь бы не остаться наедине с собой. Но одиночество — не пустота. Это пространство, в котором ты можешь услышать себя. Потому что с детства нас учили: — «Ты один — значит, тебя не любят». — «Если ты не в паре — с тобой что-то не так». — «Быть одному — плохо». И мы поверили. Но это не истина. Это условный рефлекс. На самом деле, одиночество — это не отсутствие других...

В суфийской традиции есть два состояния, между которыми идёт весь путь: Сахв — трезвость, ясность, бдение — и Сукр — опьянение, экстаз, растворение в любви к Богу. Многие начинают путь с Сукр. Их захлёстывает переживание: «Я всё понял!», «Я чувствую Единство!», «Мир — иллюзия!». Это прекрасно. Это как первый луч солнца после долгой ночи. Но если остановиться в этом — вы останетесь в восторге, а не в бытии. Другие, наоборот, уходят в Сахв: дисциплина, практики, контроль, «я должен быть осознанным каждую секунду»...