«Больше» чем йога

Мы все должны с чего-то начинать. Будьте терпеливы к себе. «Часто вашей практике мешает сравнение и соперничество. Вы боретесь с собакой мордой вниз, в то время как ваш друг держит ее без особых усилий. Но если вы посмотрите, как две собаки растягиваются, вы не увидите, как они смотрят друг на друга, чтобы увидеть, у кого это получается лучше! Действие инстинктивное, естественное и без эго. Соперничество основано на идентичности, но реальный путь к силе основан на духовности. По мере того как вы набираетесь опыта в своей практике, вы должны глубже вглядываться в свой инстинкт соперничества, потому что, если вы его не исследуете, он будет продолжать проявляться автоматически и неосознанно. Это захватывает вас, вы сами того не замечаете, и следующее, на чем вы можете сосредоточиться, — это на том, насколько вы “лучше” или “хуже” тех, кто вас окружает. Вы потеряли из виду то, что действительно важно. Что необходимо, так это понимание и признательность за то, где вы находитесь. Когда вы уверены в себе, вы можете ценить сильные стороны и успехи других, не чувствуя с их стороны вызова или угрозы. Вы даже можете поучиться у них. Сравнение само по себе не так уж плохо. Сравнение — это основной способ мышления, само понятие которого связано с прогрессом. Как вы можете узнать, как далеко вы продвинулись, если вы не сравниваете это с тем, где вы были? Как вы можете получить представление о способах улучшения и роста, не изучая разницу между вами и теми, кто вас окружает? Соревнование правильно, если оно питает вашу душу и рост; это вредно, если вы используете его, чтобы поставить себя выше или ниже других. Не пугайтесь красивых поз других людей и не злорадствуйте в чувстве превосходства, когда окружающие борются с трудностями. Просто наблюдайте за возникающими чувствами соперничества и сравнения, затем отсоединитесь и отпустите их. Не кормите их, борясь с ними. Не зацикливайтесь на борьбе с ними. Не корите себя за то, что чувствуете их. И не отрицай их. Просто примите, оцените, расслабьтесь, дышите и сосредоточьтесь на покое. Это способ избавиться от нездорового сравнения в йоге... и в жизни.» Автор: Барон Баптист. Перевод фрагмента книги «Путь к силе». (c) Больше чем йога

Сурья Намаскар или Приветствие Солнцу – одна из древнейших практик выражения уважения солнцу, принятая в йоге, она очищает и укрепляет ум, душу и тело. Новичок или продвинутый практик, Сурья Намаскар для всех. Завтра в день летнего солнцестояние это особенно важно! По традиции йоги празднуют летнее солнцестояние практикой 108 Приветствий Солнцу. Почему именно 108 циклов приветствия солнцу? Число 108 является особенным числом во многих традициях. Это число также соединяет Солнце, Луну и Землю: среднее расстояние от Солнца и Луны до Земли в 108 раз превышает их соответствующие диаметры. Это породило множество примеров ритуального значения: 108 - это число «Упанишад», составляющих «ведические тексты» индийской философии. 108 питх или священных мест по всей Индии. 108 — это число имён Шивы. 108 — это число имён Будды. 108 — это китайское число, обозначающее «мужчину». 108 — количество бусин на католических четках. 108 — количество бусин на тибетской «мале». 108 в два раза больше числа «54», которое является количеством звуков на санскрите (священный индийский язык). 108 в шесть раз больше числа «18», которое является еврейским числом удачи. 108 в двенадцать раз больше числа 9, которое является числом виньяс (движений, связанных с дыханием) в Приветствии Солнцу. В «Йога-сутре» 3.24 Пантанджали утверждает: «Человек учится на совершенной дисциплине солнца и солнечной системы». Давайте чтить землю и солнце благословением тепла и света. Солнцестояние означает «стояние солнца», и это время, когда мы можем соединиться с этим великим поворотным моментом в годовом цикле Земли.

«Божественное во мне приветствует и соединяется с Божественным в тебе». Практикуйте Намаскарам. «В тот момент, когда вы складываете руки вместе, ваша двойственность, ваши симпатии и антипатии, ваши стремления и отвращения — все это нивелируется. Наука о Намаскаре На ваших ладонях много нервных окончаний – то, что наука также обнаружила сегодня. На самом деле, ваши руки говорят больше, чем ваш язык и ваш голос. В йоге существует целая наука о мудрах. Просто держа руку определенным образом, вы можете заставить всю вашу систему функционировать по-разному. В тот момент, когда вы складываете руки вместе, ваша двойственность, ваши симпатии и антипатии, ваши стремления и отвращения — все это нивелируется. В выражении того, кто вы есть, есть определенное единство. Энергии функционируют как единое целое. Намаскар – это не просто культурный аспект. За этим стоит наука. Если вы выполняете свою садхану, то каждый раз, когда вы сводите ладони вместе, раздается треск энергии – происходит бум. На уровне вашей жизненной энергии происходит отдача, или вы превращаете себя в подношение другому человеку. Отдавая, вы приведете другое существо к жизни, которая будет сотрудничать с вами. Только если вы находитесь в состоянии отдачи, все вокруг будет складываться у вас наилучшим образом. Это так в каждой жизни. Только в том случае, если она заручается поддержкой всего живого вокруг себя, ей удается процветать. Духовный смысл Когда вы видите человека, будь то на вашем рабочем месте, на улице, дома или где–либо еще, природа человеческого интеллекта такова, что в тот момент, когда он видит, он выносит суждение: “Это нормально в этом человеке, это не нормально в этом человеке. Он хороший, он нехороший, он красивый, он уродливый” – все что угодно. Вам даже не нужно сознательно думать обо всем этом. Эти оценки и суждения возникают в одно мгновение, и ваши суждения могут быть совершенно неверными, потому что все они исходят из вашего прошлого жизненного опыта. Они не позволят вам ощутить что-то или кого-то таким, какие они есть прямо сейчас, что очень важно. Если вы хотите эффективно работать в любой области, то, если кто-то встает перед вами, самое важное — уметь воспринимать его таким, какой он есть прямо сейчас. Какими они были вчера, не имеет значения. Важно, какими они являются в этот момент. Итак, первое, что вы делаете, - это кланяетесь. Как только вы склоняетесь, ваши симпатии и антипатии становятся мягкими, а не сильными, потому что вы распознаете в них источник творения. Именно это намерение стоит за выполнением Намаскара.  Нет ни одной части творения, в которой не действовала бы рука творца. Источник творения действует внутри каждой клетки и атома. Вот почему в йогической культуре, если вы смотрите на небо, культура учит вас кланяться. Если вы смотрите вниз на землю, вы кланяетесь. Если вы видите мужчину, женщину, ребенка, корову, дерево или что-то еще, вы кланяетесь. И это постоянное напоминание о том, что источник творения тоже находится внутри вас. Если вы осознаете это, вы прокладываете путь к своей высшей природе каждый раз, когда выполняете Намаскар.» (Садхгуру)

Что делать, когда ничего не хочется делать? Как работать с внутренним сопротивлением. Фрагмент книги «Путешествие к силе» учителя йоги Барона Баптиста: С процессом роста возникает сопротивление. Рост и сопротивление тесно переплетаются, как луна и приливы. Как человек, много лет занимающийся йогой и личностным ростом, я хотел бы сказать вам, что одолел сопротивление. Но нет. Иногда мне все же приходится дотаскивать себя до своего коврика. Первые пять минут — чистое сопротивление, но когда оно начинает таять, я вливаюсь в поток. Как ни странно, дни, которые начинаются с наибольшего сопротивления, обычно оказываются лучшими практиками. Сопротивление может быть великим учителем. Оно раскрывает ваше состояние ума и бытия — ваши страхи, привязанности и ограничивающие убеждения. Только вам решать, продолжать ли защищать существующие шаблоны или выставлять их на свет. Асаны предназначены для того, чтобы открыть и выявить каждый очаг сопротивления в теле. Они дают нам возможность растворить это сопротивление и прорваться на другую сторону. Единственный способ преодолеть сопротивление — встретить сопротивление лицом к лицу, не сражаясь с ним. Игнорирование вашего сопротивления гарантирует, что вы застрянете в нем. Вы можете сколько угодно стараться и находить способы обойти блоки на своем пути, но то, что блокирует ваш путь — это и есть ваш путь. Сопротивление, которое появляется — это следующее место, на которое вам нужно обратить внимание, следующее преимущество, которое вам нужно использовать. Мы все знаем, что разум и тело влияют друг на друга. Эмоциональное напряжение живет в мускулатуре (ваши мышцы и суставы действительно могут хранить воспоминания о прошлых травмах и напряжении), и в течение многих лет накопленного напряжения и недомогания тело становится хранилищем бессознательных удерживающих паттернов. Все мы знаем, что разум и тело влияют друг на друга. Эмоциональное напряжение живет в мускулатуре (ваши мышцы и суставы действительно могут хранить воспоминания о прошлых травмах и напряжениях), и за годы накопленного напряжения и недомогания тело становится хранилищем бессознательных удерживающих паттернов. Вы когда-нибудь замечали позу человека, который действительно подавлен? Его грудь вваливается, плечи опускаются вниз, а голова падает вперед. Его физическое тело на самом деле начинает формироваться вокруг его сердечной боли. Его сжатая грудная клетка защищает его, буквально затрудняя переживание и выражение глубоко укоренившихся эмоций. Если бы он принял позу раскрытия грудной клетки, как Верблюд, сила эмоций, которые могут возникнуть при раскрытии грудной клетки, могла бы вызвать у него дискомфорт. Тогда у него есть выбор. Он может либо начать жаловаться на то, какой неудобной формой упражнений является йога, и поклясться никогда больше этим не заниматься, либо он может объективно оценить свое сопротивление, оставаться в этой асане и наблюдать, какие эмоции она вызывает. Если он решит оставаться закрытым, его способность перейти на следующий уровень будет ограничиваться не его телом, а скорее его страхом увидеть правду, которая может освободить его. Однако, если он будет придерживаться этого, он осознает, как раскрытие его тела способствует раскрытию его разума. Его умственное сопротивление спадет, и его поза изменится. Ключом к преодолению вашего сопротивления всегда является радикальная внутренняя капитуляция, спокойная решимость и стремление отпустить всё! В йоге вы сталкиваетесь со всеми видами сопротивления — сопротивлением тканей, сопротивлением разума, сопротивлением ежедневным занятиям йогой и сопротивлением изменению привычек и образа жизни, которые препятствуют росту. Всякий раз, когда вы чувствуете, что застряли, ищите то, что вас блокирует — ваши слепые зоны, — и путь, по которому вам нужно идти, откроется сам собой.

Сущность практики йоги — это абхьяса — постоянное усилие в том направлении, в котором вы хотите двигаться. «Она (абхьяса) становится твердо установленной, когда продолжается в течение длительного времени, с почтением, без прерывания» — Сутра 14 (Йога-сутры Патанджали)

Пять тел человека, которые должны быть в балансе Философия йоги предполагает, что человека окружают 5 оболочек. Физическое тело (Аннамайя коша) является одной из этих оболочек, это самое грубое тело, которое зависит от воздуха, жидкости пищи, то есть от грубых проявлений праны. Асанами, шаткармами (очистительные техники в хатха-йоге) и правильным питанием следует поддерживать хорошее состояние грубого, физического тела. Существование Аннамайя коши в большей степени зависит от второй оболочки – Пранамайя коши. Дело в том, что физическое тело без пищи может жить шесть-семь недель, без воды до шести дней, без воздуха не больше десяти минут, а без праны жизнь останавливается мгновенно. Прана – это жизненная сила, работу которой можно наблюдать в дыхании, работе мышц, в сокращении сердечной мышцы, практически во всех внутренних процессах, которые происходят в организме. Прана действует везде, где есть жизнь. Соответственно грубое тело не может существовать без жизненной силы. Пранамайя коша имеет более тонкую оболочку, в отличии от грубого физического тела, оно пронизывает энергией каждую его клетку, обеспечивая жизнеспособность. Пранамайя коша и аннамайя коша не могут существовать отдельно друг от друга. Маномайя коша – это ментальная оболочка нашего тела, тело ума (манас – ум), которая связывает два предыдущих тела со следующим тонким, интуитивным, передавая жизненный опыт интуитивному телу, и наоборот, в результате медитативных техник влияет на грубое тело, помогая остановить беспорядочный поток мыслей, избавиться от привязанностей и достичь внутреннего покоя. Поддержанию маномайя коши в балансе способствует практика первых двух ступеней аштанга-йоги Патанджали, Яма и Нияма, пение мантр, медитации. Виджняна майя коша – интуитивное тело, тело мудрости и разума. Тело, анализирующее информацию, полученную от маннамайя коши. Если на уровне ментального тела, мы разделяем информацию по принципу нравится-не нравится, то развивая виджнянамайя кошу, мы побуждаем себя чувствовать тоньше и принимать решения интуитивно. Пратьяхара, дхьяна, дхарана развивают виджнянамайя кошу. Последняя оболочка – это тело блаженства – Анандамайя коша. Самое тонкое из всех тел. Состояние просветления, понимание сущности человеческих ценностей. Это состояние, в котором достигается чувство стабильности, комфорта и бесконечного блаженства, состояние самадхи. Все пять оболочек это целостная система, и сбой в одной из них приводит к дисбалансу в другой, поэтому важна забота не только о физическом теле, но и обо всех остальных энергетических оболочках. Посредством регулярной практики йоги, постепенно можно привести в баланс все пять оболочек. (Материал подготовлен на базе работы студента Московского Университета, Тараровой Виктории)

Дыхание победителя — «Уджайи» Простая на первый взгляд практика сильно воздействует на физическое тело и нервную систему. Успокаивает ум, снимает стресс, расслабляет мышцы, помогает устранить бессонницу и снизить кровяное давление. Множество положительных эффектов от данной дыхательной практики, но самое основное — это стимуляция сердечно-сосудистой системы и седативное (уменьшение раздражительности или волнения) воздействие на нервную систему. Помимо положительного воздействия на состояние нашего организма, дыхание Уджайи развивает осознанность, тренирует концентрацию внимания, предотвращает чрезмерную активность ума во время практики йоги. Используется как практика пробуждения силы, и как достаточно мощный инструмент движения энергии в асанах. Через дыхание направляя энергию к определенным мышцам, они расслабляются, освобождаясь от энергии застоя, мы их прокачиваем новой энергией и они становятся более послушными и податливыми, и более здоровыми. Дыхание Уджайи широко применяется в хатха-йоге. «Закрой рот, вдыхай через ноздри — воздух идет через горло к сердцу, создавая шум. Это уджайи», — трактует «Хатха-йога Прадипика». «Уджайи – процесс, при котором легкие полностью расширяются, а грудная клетка движется вперед и вверх, как у гордого победителя» (Б.К.С. Айенгар) Мягкий шипящий звук, напоминающим шум моря, является главной особенностью Уджайи, он возникает благодаря частичному перекрытию горловой щели, частичного сокращения горловые мышцы. Асаны должны выполняться в сочетании с этим дыханием. Однако осваивать нужно отдельно, чтобы сосредоточиться на отработке техники.  Техника выполнения: 1) Принимаем удобное положение с прямой спиной, например сукхасана («удобная поза», по-турецки) или падмасана (поза лотоса) или ардха-падмасана (полулотос). 2) Сомкните горло в его верхней части, напрягая мышцы около ключиц. Уменьшите расстояние голосовой щели (как когда шепчете). 3) С шипящим звуком медленно и глубоко вдохните через нос. Заполните весь объем легких воздухом. 4) Выдыхайте медленно с таким же шипением. Подтягивайте живот во внутрь.  Представьте, как будто на вдохе вы хотите произнести, не открывая рта, букву «о», а на выдохе – «а». Несмотря на то что во время дыхания вы должны слышать глухой шипящий звук, возникающий в результате сужения голосовой щели, дыхание должно быть простым, не приносящим дискомфорта. Главной задачей Уджайи является достижение пратьяхары, пятой ступени в йоге. Пратьяхара – это разделение чувств от объектов, избавление от ненужных автоматических реакций на внешние раздражители. С санскрита: «Уд» - 1) стремящийся вверх, главный; 2) расширяющийся, увеличивающийся в объеме. «Джайя» - 1) покорение, победа, достижение; 2) обуздание, сдерживание. В отличие от многих других пранайам, Уджайи наиболее безопасна. Уджайи противопоказана только людям с психическими расстройствами, а также с такими специфическими заболеваниями, как гипертиреоз или пониженное давление. Видео: Вадим Левашов.

Сурья Намаскар Оба приветствия солнцу являются основой многих занятий йогой. Виньяса и аштанга начинаются с приветствия солнцу А, потом следует Б. ☀ Сурья Намаскар А Приветствие Солнцу А часто начинают либо в позе горы (тадасана / самастхити) или с Пранамасана, когда вы стоите в позе горы, а ваши руки лежат у сердца в анджали мудре. В этом есть свое духовное значение, йоги считали, что истину существования знает наше сердце, а не голова. Далее мы поднимаем руки в приветствие вверх над головой (урдхва хастасана) или в уттхита тадасана, а затем лебедем ныряем в наклон вперед стоя (уттанасана). Из наклона вперед стоя мы переходим в планку через положение выпада (анжанейасана) или из ардха уттанасана (половинное сгибание вперед) через прыжок назад, а затем в чатуранга дандасана. Из чатуранги мы выталкиваемся вверх в собаку мордой вверх (урдхва мукха шванасана), и обратно в собаку мордой вниз (адхо мукха шванасана). Из позы собаки мордой вниз мы делаем шаг вперед или прыжок вперед (в данном случае прыгаем в ардха уттанасана) и в наклоне вперед стоя (уттанасана), поднимаемся вверх и возвращаемся в приветствие, направленное вверх, а затем возвращаемся в позу горы с руками в центре сердца. Приветствие Солнцу А идеально подходит для того, чтобы каждое утро открывать наши энергетические каналы (нади), чтобы получить приток энергии (праны) после ночи отдыха. ☀ Сурья Намаскар Б Приветствие солнцу Б более интенсивна, её следует делать после приветствия солнцу А. Приветствие солнцу Б активизирует вашу четырехглавую мышцу, поскольку включает в себя позу стула (уткатасана), а также позу воина I (вирабхадрасана). Оно также содержит все позы из "приветствия солнцу А" с несколькими вариациями. Важно освоить сурья намаскар А, прежде чем переходить к сурья намаскар Б, чтобы предотвратить травмы. Последовательность А всегда должна предшествовать последовательности Б. И А, и Б неразрывно связаны с дыханием. Мы вдыхаем и выдыхаем с каждым движением. Оба по сути являются дыхательными практиками. ☀ Более легкий вариант (Surya Namaskar С) Есть много версий Сурья Намаскар. Есть более углубленный вариант, который подойдет как для начинающих, так и чтобы больше углубиться в практику. Иногда этот вариант называют Surya Namaskar С, но это не общепринитое название. Мы на английском её называем "steps back" (шаги назад). Эта упрощенная А, где заменяется чадаранга на аштанга намаскар, прыжок на анджанейасана и урдва мукха шванасана на бхуджангасана. Мы её выполняем перед А, чтобы подготовить тело к более сложным асанам. Также тем, кому сложно выполнять чадарангу и урдва мукха шванасана, этот комплекс хорошо подойдет.

Как обрести покой ума Четыре возвышенные отношения (Brahmavihārā): 1. Любящая доброта: дружелюбие к жизнерадостным (Maitrī); 2. Милосердие: сострадание к страждущим (Karuṇā); 3. Сопереживающая радость: отмечать хорошее в других (Muditā); 4. Беспристрастие: оставаться невозмутимым к ошибкам и несовершенствам других (Upekṣā).

5 причин страданий Патанджали в «Йога-сутрах» описывает 5 основных причин страданий, 5 препятствий (панча клеша — पञ्च क्लेश): 1. Авидья — неведение. Это неправильное представление о нашей истинной реальности. Это ложное представление реальности порождает последующие клеши. 2. Асмита — «Я-естьность», отождествление себя с нашим эго. Мы создаем представление о себе, которое, как мы верим, является нами, но это не мы. Мы попадаем в ловушку ложных проекций, которые создали для своей жизни. Мы так дорожим своим представлением о себе, что оно затмевает нас. 3. Ража (рага) — привязанность. Это влечение к вещам, которые приносят удовлетворение. Наше стремление к приятным впечатлениям порождает безумные действия и одностороннее видение. Когда мы не можем получить то, чего желаем, мы страдаем. Когда мы получаем то, чего желаем, наше чувство удовольствия вскоре исчезает, и мы снова начинаем искать удовольствие. Так попадая в ловушку бесконечного цикла. Хотя само удовольствие, конечно, не является одним из ядов жизни, погоня за удовольствием является таковым. 4. Двеша — неприязнь. Это противоположность ражы — отвращение к вещам, которые вызывают неприятный опыт. Если мы не можем избежать того, что нам не нравится, мы страдаем. Даже мысли о неприятных переживаниях вызывают страдание. 5. Абхинивеша — жажда существования, страх смерти. Практика йоги просит нас отпустить. Мы отпускаем потребность в том, чтобы всё вокруг нас было в порядке. Мы отпускаем крайнюю привязанность к эго и к самому телу. Выход из «колеса страдания» в осознании, в том, чтобы видеть вещи такими, какими они есть (видья). Вместо того чтобы испытывать симпатию или антипатию, когда что-то происходит, научитесь воспринимать реальность без привязанности к "я" и освободитесь от необходимости контролировать ситуацию.