Вера как практика жизни

ТРАДИЦИОННЫЕ ВРАТА Пураны обозначают различные типы врата, такие как, «кайика-врата». Это врата, относящаяся к телу . Упор делается на аскезу, такую ​​как пост. «вачика-врата» или врата, относящиеся к речи. Здесь очень важно говорить правду и читать писания. «манаса-врата» или врата, относящиеся к уму . Акцент здесь делается на контроле над умом, контролируя страсти и предрассудки, которые возникают в нем. Врата также может быть классифицирована по его временному периоду, например, Врата в течение дня - это дина-врата, пакша (неделя или две недели) - это вара-врата или пакша-врата. Нирджала-врата (нирджал врата) Он состоит из полного голодания без питья воды. Следовательно, это называется нирджала (без воды или без воды) врата. В отличие от обычных (обычных) врата, в которых разрешено употребление фруктов, соков, молока, воды и сахара, врати вообще ничего не едят и не пьют (чтобы очистить свое тело). Это распространено на индуистских праздниках, таких как Нирджала экадаши и чхат.

ЭНЕРГИЯ БЛАГОДАТИ Медитация не работает в одиночку. Она требует двух крыльев — заслуги и мудрости. Без них она остаётся безосновательной. Настоящая практика — это не только сидение с закрытыми глазами. Это алхимия сознания: накопление саттвичной праны, добродетелей, и пробуждение вивеки — различающей мудрости. Саттва не приходит просто так. Её невозможно купить или заслужить только усилием. Но если сердце садху искренне, санкальпа — сильна, и есть призыв: «О Гуру, о Шива, даруй мне саттву» — тогда саттва может прийти. Она приходит как благодать. Но прежде чем наполнить, она обнажает в нас всё нечистое, чтобы очистить. Майя и авидья — это пракрити в двух состояниях: саттвичном и смешанном. Ишвара отражается только в чистой саттве. В раджасе и тамасе его нет — там он скрыт. Вот почему саттва — основа для даршана, для ануграхи. Там, где саттва, там и способность к чистому восприятию. Благодать — это не что-то внешнее. Это светоносная сила, которая делает каждое действие священным. Когда саттва наполняет прану и ум, тогда даже дыхание становится медитацией. Даже взгляд — становится молитвой. Именно тогда мантры работают, ритуалы оживают, и сознание начинает раскрываться. Тот, кто усиливает саттву — становится магнитом для благодати. На него обращают взоры Боги и сиддхи, ибо они узнают в нём родственную вибрацию. Он становится подобен им. Так душа выходит из состояния дживы — подвластной авидье — и вступает в состояние пати — владыки, того, кто свободен. Переход осуществляется не умозрительно, а через воспитание саттвы, через увеличение благодати. Всё начинается с санкальпы: «Я хочу быть носителем саттвы». Этого достаточно. И тогда — всё начинает происходить. Потому что ануграха и есть сама саттва. И если есть желание её обрести — она уже ищет вас. Свамини Адвайтавадини Гири

Комментарий Гуру: Ни разу такого не было в истории, чтобы глупец, человек с неразвитыми личными качествами мог достичь не то чтобы святости и Освобождения, а хоть какого­либо серьезного роста. Сам процесс духовной жизни предполагает рост большого числа личных качеств: самостоятельности, самодостаточности и развития аналитического мышления. Думать, принимать решения, делать выбор, нести ответственность, получать новый опыт, расти через это и творить — естественно для человека Дхармы. Развитию личных качеств в монашестве придается огромное значение, они не отбрасываются, однако, они развиваются в совсем ином русле, нежели в миру, они служат не эгоистичному наслаждению, а пути Освобождения, они — инструмент для служения другим. Истинная цель монашества — обучение, самовоспитание и регулярная духовная практика. Монастырь — это обитель, которая воспитывает святых монахов для будущего служения всему человечеству, поддержания духовных принципов в обществе, продолжения традиций великих мудрецов, стоящих у истоков человеческой цивилизации. Нет ничего выше принятия этой святой миссии, нет ничего важнее служения этой миссии. Монахи живут возвышенными принципами садху, кроме практики ежемесячного уединения (ритрита) и ежедневной медитации и служения, живя в монастыре, они постоянно обучаются философии Адвайты, многочисленным видам йоги, мифологии, агиографии, риторике, искусству ведения философских диспутов, Аюрведе, искусству Ваасту, ритуальным танцам, искусствам кшатриев и вокалу. «Средоточием жизни монаха является сама Дхарма. Монах обручен с Дхармой. Его главное занятие — это Дхарма, ничего, кроме Дхармы, двадцать четыре часа в сутки, каждый день. По большому счету, существует лишь один единственный монашеский обет, и этот обет — Дхарма. Дхарма — это и есть обет служения другим, обет стойкости, обет самоотверженности и обет скромности». Джон Дайдо Лури, американский монах в традиции дзен, монастырь Дзен­Маунтин, США

Более того из саттвы видится, что иначе-то и быть не могло, что к этому ты шел все тридцать лет своей жизни, поэтому так все произошло, как в той песне: «И поэтому все так произошло». Из саттвы это все очень легко видно и вопросов поэтому нет. Поэтому те, кто в саттве – они не пребывают в вопросах, они пребывают в ответах, потому что они все ответы знают уже. Саттва им дает ответы, вопросы о прошлом и вопросы о будущем тоже: «Как будет мое будущее? Какова моя судьба?», – вот их саттвы все то видно, потому что твоя судьба создается сейчас. Также она создавалась ранее, и все, что выстроено неизбежно даст плоды, неизбежно проявятся, все твои слова, все твои мысли, все твои поступки, все твои заслуги, все твои грехи все они будут неизбежно проявлены – вот твоя судьба. Из раджаса это непонятно, из раджаса кажется есть элемент случайности, непредсказуемости. Из саттвы эти закономерности они видны на много вперед и все понятно. Может быть, детали неясны, но в общем все понятно. Саттва – это также способность выводить внутреннюю энергию на первый план и проявлять свое намерение. Когда наши тонкие едва уловимые желания становятся ясными, четкими образами. Это способность мыслить очень ясными, четкими образами, создавать картину мира, которую ты хочешь создать, а затем проецировать эти образы на физический план и воплощать их – вот он успех секрета Лакшми, если ты способен создать ясный чертеж того, что задумал, ясный образ, ощутить его, представить, то никаких проблем затем его материализовать. Просто подгоняешь под этот чертеж образ, все, что есть под рукой – это не трудно, потому что у тебя сильный образ здесь – вот секрет санкальпа-сиддхи и саттва действует в таком образе. В раджасе невозможно, потому что это такой чертеж в раджасе создать даже невозможно, в тамасе ты даже не поймёшь, что его надо создать, а в раджасе ты будешь даже желать его создать, но это как лист бумаги под рукой колеблется и карандаш в руке дрожит, как рука пьющего знаете что-то хочет нарисовать и все такое выходит – чертеж не получается. В саттве легко создаются образы, легко генерируется чертеж, а потом никаких проблем его воплотить. Воплощение, самая главная работа уже сделана – создать сильную санкальпу, сильный образ, а затем во внешней реальности немного придать крийя-шакти, импульс, что-то руками сделать, и оно проявится. Тогда говорят: «О, успешный человек, везунчик», - но это не то, что какие-то неведомые силы дают ему успех и везение, просто он понимает этот секрет и этот секрет данный Лакшми, как создавать намерение, генерировать образы, а затем проявлять крийя-шакти, чтобы эти образы воплощались. Причем это не сложно – это без суеты, без надрыва, без беготни как бы играючи, потому что концентрация есть сильная в саттве, ясность. Из саттвы мы можем действовать не эгоистично, легко играючи, мы можем понимать принцип лилы (божественной игры) и можем действовать в унисон с ритой (космическим мирозданием), божественной волей, мы все это можем тонко ощущать. Из саттвы мы можем проявлять разнообразные тайные силы и способности. Сиддхи приходят из саттвы, они не приходят из тамаса или раджаса. Раджас сам по себе ничего не создает, он просто предает активность, импульс чему-либо. в каких-то вещах он необходим, но создает и проявляет только саттва. Тамас в принципе инертен, он только замедляет все или может уплотнить, как-то омрачить. Созидательной силой является саттва, его тонкие силы – джняна, иччха, крийя, тонкие способности характерные для Ишвары – все они проявляются из саттвы. Многие проблемы неразрешимые на уровне из раджаса и тамаса – из саттвы решаемы. Поэтому часто вопрос не стоит как решить проблему, а вопрос стоит как войти в саттвичное состояние, чтобы проблема была решаема. Свами Вишнудевананда Гири Махарадж

О СЛАДОСТНОМ НЕДЕЯНИИ 🤍La dolce far niente🤍 Есть выражение в итальянской культуре: “la dolce far niente” — сладкое ничегонеделание. На первый взгляд — это просто удовольствие от момента, отдых без цели, отдых ради самого бытия. Но если всмотреться глубже, в его суть, можно обнаружить отражение древней тайны — тайны недеяния, как она открыта в адвайта-веданте, в ануттара-тантре, в живом знании Сиддхов. Недеяние — это не бездействие. Йог может ходить, говорить, трудиться, бегать — но внутри он неподвижен, как безмолвие пространства. Он не делает. В нём нет внутреннего деятеля. Он не привязан к действию. Он — свидетель, сакши, через которого течёт поток Шакти, но он сам не колеблется. В этом состоянии ум перестаёт быть создателем желаний и напряжения. Он становится прозрачным, пустым, как небо. И всё, что происходит, происходит само. Ты в этом, но не из этого. Ты движешься, но не сдвинут. Ты делаешь, но не делаешь. И в этом раскрывается — недвойственное блаженство недеяния. Это состояние не достигается усилием. Оно — милость, ануграха. Как волна, растворённая в океане, становится океаном, так и ты, растворившись в Тишине, становишься Её сладостью. Так “la dolce far niente” перестаёт быть культурным феноменом и становится садханой. Не искусственным отдыхом, а естественным покоем Шивы в тебе. Не бегством от мира, а присутствием в его сокровенной сердцевине. Ты не бездействуешь — ты стал пустотой, в которой всё совершается. Свамини Адвайтавадини Гири Показать список поделившихся

СЛУЖЕНИЕ БОЖЕСТВЕННОЙ ВОЛЕ – ​ВЫСОКИЙ ИДЕАЛ 🖐💛🖐 Сева – это проведение Божественной мудрости и воли на благо Освобождения всех живых существ, все святые всегда заняты разнообразной севой, неутомимо трудясь на благо человечества. Если вы стремитесь к святости – станьте такими неутомимыми тружениками, проводниками божественной мудрости и воли. 🖐💛🖐 Сева, бхакти и карма-йога, как мотивация жизни для садху, как образ жизни очень важны, так как карма-йога легко преображает нашу судьбу. Без бхакти и карма-йоги будет просто одна карма, без йоги. Не будет севы – будет забота о своих кармах, будет воля эго – как судьба, карма. Поэтому ищите способ накапливать заслуги, проводить прямо, как можно более прямо и чисто божественную волю. 🖐💛🖐 Как? Служите своему Прибежищу. Почитайте его. Поставьте своей стратегической целью включиться в мандалу богов и святых, помогать святым и богам Прибежища в их святой работе, помогать живым существам увеличивать мудрость, обретать Пробуждение и освобождаться от сансарного неведения. 🖐💛🖐 Это очистит вашу карму, изменит навязчивую фиксацию на клешах и эго. Даст новое видение, откроет новые возможности на Пути, даст новую картину мира. Это необходимо, в первую очередь, для вас самих. Эти страдающие существа сансары, которым вы должны помочь – это вы сами. «Драгоценный сосуд Дхармы»