Batushka_matushka_Turovich

Мученица Сира Персидская Мученица Сира жила в VI веке в Персии и была дочерью знаменитого жреца-огнепоклонника из Карх-Селевкии в Елимаиде (Абизард). Отец Сиры, боясь влияния христианства на свою дочь, отдал ее после смерти матери в город Фарс на воспитание к жрице, которая научила ее жреческой науке. Сира стала жрицей при капище огня, и ей предстояла почетная деятельность. Но однажды, разговорившись с нищими-христианками, Сира уверовала во Христа Спасителя и начала жить по-христиански: стала учить молитвы и псалмы, поститься и читать христианские книги. Однажды Сира заболела. Она не стала искать врачевства в волшебстве, но пришла к христианскому храму и просила пресвитера дать ей хотя немного праха церковного, надеясь получить от него исцеление. Пресвитер, зная Сиру как идолослужительницу, отверг ее просьбу. Сира не прогневалась, зная о своем недостоинстве, но с верой прикоснулась к одежде священника, как некогда кровоточивая женщина прикоснулась к одежде Спасителя (Мф. 9, 20–22). Она тотчас получила исцеление и возвратилась домой здоровой. Родные Сиры стали догадываться, что она хочет принять христианство, и просили мачеху Сиры убедить ее оставить свое намерение. Мачеха, обманывая, будто она сама является тайной христианкой, с лаской уговаривала Сиру держать свою веру в тайне, а наружно продолжать служить огню, чтобы не отпасть вовсе от Христа, подвергнувшись мучениям. Сира стала колебаться принимать Крещение, но, получив откровение во сне о безотрадной участи своих родных, которая наступит после смерти, и о светлых обителях, предназначенных для христиан, решилась и пошла к епископу, прося крестить ее. Епископ отложил исполнение ее желания, опасаясь подать жрецам повод к преследованию христиан. Кроме того, он думал, что Сира, испугавшись отцовского гнева, отступит от Христа. Епископ советовал ей сначала открыто исповедать свою веру в Спасителя перед родными. Однажды, во время совершения утренней жертвы, святая Сира разметала священный огонь, почитавшийся персами за божество, и, опрокинув жертвенник, громко воскликнула: «Я христианка, отрекаюсь от ложных богов и верую в Истинного Бога!» Отец бил свою дочь, пока не изнемог, и бросил в темницу. Потом со слезами и ласками стал упрашивать ее остаться в прежней вере, но Сира была непреклонна. Тогда отец донес на нее главному жрецу, а затем правителю и царю Хозрою Старшему. Святую деву долго мучили в темнице, но Господь укреплял ее, и она твердо стояла за веру Христову. Однажды, подкупив сторожей темницы, святая Сира пошла к епископу и приняла Крещение. Господь сподобил святую Сиру дара чудотворений. Когда персы отдали мученицу под наблюдение иудеев, они стали глумиться над святой, говоря: «Где же рассказанная о тебе басня, что сами узы спадают с тебя, с твоей шеи, рук и ног? Посмотрим ныне, как спадут узы!» При таких словах святая Сира в глубине сердца помолилась Спасителю, и тотчас с нее спали узы. Так было не один раз. Изможденная мучениями, святая Сира смертельно заболела. Она стала просить Господа, чтобы Он не дал ей умереть от болезни, но сподобил мученического венца. Бог услышал ее и даровал исцеление. Увидя мученицу здоровой, темничный сторож и начальник тюрьмы хотели обесчестить святую деву, но Господь одного поразил болезнью, а другого смертью. Мученица была приговорена к удавлению. Казнь проводили с изощренной жестокостью: по временам отпускали веревку, спрашивая святую, не желает ли она изменить свое намерение и остаться в живых. Но мученица, чуть живая, отвечала отказом и просила скорее исполнять казнь. Тело святой было брошено на съедение псам, но они не коснулись его. Христиане предали тело святой Сиры погребению († 558).

Когда в 1622 году персидский шах Аббас покорил Грузию, многие христианские святыни были похищены, отвезены в Персию и проданы находившимся в то время в этой стране русским купцам. Так Грузинская икона Божией Матери, украшенная серебром и золотом, попала к некоему купцу Стефану, который хранил ее с глубоким почитанием и благоговением. В это же время в Ярославле купец Георгий Лыткин, по торговым делам которого Стефан был в Персии, получил во сне откровение о святыне, приобретенной Стефаном, и повеление отослать ее в Черногорский монастырь Архангельской епархии, основанный в 1603 году. Когда в 1629 году Стефан возвратился на Родину и показал икону Георгию Лыткину, тот вспомнил о своем видении и отправился в Двинские пределы в Черногорскую обитель (названа она так потому, что была построена на гористом и мрачном месте, издавна именовавшемся Черной горой; впоследствии обитель была переименована в Красногорскую). Там икона и прославилась чудотворениями. В 1654 году во время моровой язвы икона была принесена в Москву, и молившиеся перед ней избегали смертоносной язвы. Ныне икона пребывает в храме Живоначальной Троицы в Никитниках г. Москвы. Множество списков с Грузинской иконы Божией Матери, хранящиеся и хранившиеся ранее во многих храмах Москвы, храме святителя Мартина Исповедника (Вознесения Господня) в Алексеевской новой слободе, Раифской Богородичной общежительной пустыни Казанской епархии, разрушенном в 1935 году храме в честь Грузинской иконы Пресвятой Богородицы в Санкт-Петербурге (при подворье Красногорского Богородицкого мужского монастыря Архангельской епархии), свидетельствуют о ее глубоком почитании. В 1658 году по благословению Патриарха Никона было установлено ежегодное празднование Грузинской иконе Божией Матери. Служба была составлена в 1698 году смотрителем Московской типографии Феодором Поликарповым. Празднование Ав. 22

Мученики Аникита и Фотий (его племянник) были родом из Никомидии. Аникита, военный сановник, обличал императора Диоклитиана (284–305), установившего на городской площади орудия казни, чтобы устрашать христиан. Разгневанный Диоклитиан приказал мучить святого Аникиту, а затем бросить его на съедение зверям. Но выпущенный лев сделался кроток и ласкался к нему. Внезапно началось сильное землетрясение, отчего упало капище Геркулеса, и под обвалившейся городской стеной погибло много язычников. Палач занес меч, чтобы отсечь голову святому, но сам упал без чувств. Святого Аникиту стали колесовать и палить огнем, но колесо остановилось, а огонь погас. Мученика бросили в котел с кипящим оловом, но олово остыло. Так Господь хранил Своего раба для утверждения многих. Племянник мученика – святой Фотий, приветствовал страдальца и, обратившись к царю, заметил: «Идолопоклонник, твои боги – ничто!» Меч, занесенный над новым исповедником, поразил самого палача. Мучеников посадили в темницу. Через три дня Диоклитиан стал уговаривать их: «Поклонитесь богам нашим, и я прославлю вас и обогащу». Мученики отвечали: «Погибни ты со своею честью и богатством!». Тогда их привязали за ноги к диким коням, но святые, влачимые по земле, оставались невредимыми. Не пострадали они и в накаленной бане, которая развалилась. Наконец Диоклитиан велел разжечь огромную печь, и множество христиан, воодушевленных подвигами святых Фотия и Аникиты, сами ступили в нее со словами: «Мы христиане!» Все они скончались с молитвою на устах. Тела святых Аникиты и Фотия не пострадали от огня и даже волосы их остались целы. Видя это, многие из язычников уверовали во Христа. Это событие произошло в 305 году.

СЕГОДНЯ ПОМИНАЕМЫЕ СВЯТЫЕ Семь Ефесских отроков: Максимилиан, Иамвлих, Мартиниан, Иоанн, Дионисий, Ексакустодиан (Константин) и Антонин, жили в III веке. Святой Максимилиан был сыном ефесского градоначальника, остальные шесть юношей – сыновьями других знатных ефесских граждан. Юноши были друзьями с детства, и все состояли на военной службе. Когда император Декий (249–251) прибыл в Ефес, он повелел всем гражданам явиться для принесения жертвы языческим божествам; непокорных же ожидали мучения и смертная казнь. По доносу искавших расположения императора к ответу были призваны и семь ефесских отроков. Представ перед императором, святые отроки исповедали свою веру во Христа. С них немедленно были сняты знаки воинского отличия – военные пояса. Однако Декий отпустил их на свободу, надеясь, что они изменят решение за то время, пока он находится в походе. Юноши ушли из города и скрылись в пещере горы Охлон, где проводили время в молитвах, готовясь к мученическому подвигу. Самый младший из них – святой Иамвлих, одеваясь в нищенское рубище, ходил в город и покупал хлеб. В один из таких выходов в город он услышал, что император вернулся и их ищут, чтобы представить на суд. Святой Максимилиан воодушевил друзей выйти из пещеры и добровольно явиться на суд. Узнав, где скрываются отроки, император велел заложить вход в пещеру камнями. чтобы отроки умерли в ней от голода и жажды. Двое из сановников, присутствовавших при замуровании входа в пещеру, были тайными христианами. Желая сохранить память о святых, они вложили среди камней запечатанный ковчежец, в котором находились две оловянные дощечки. На них были написаны имена семи отроков и обстоятельства их страданий и смерти. Но Господь навел на отроков чудный сон, продолжавшийся почти два столетия. К тому времени гонения на христиан прекратились, хотя при святом благоверном царе Феодосии Младшем (408–450) явились еретики, отвергавшие воскресение мертвых во Второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа. Одни из них говорили: «Как может быть воскресение мертвых, когда не будет ни души, ни тела, так как они уничтожатся?» Другие утверждали: «Только одни души будут иметь воздаяние, так как невозможно телам восстать и ожить после тысячи лет, когда не останется от них и праха». Тогда-то Господь и открыл тайну ожидаемого воскресения мертвых и будущей жизни через Своих семь отроков. Владелец участка земли, на которой находилась гора Охлон, начал каменную постройку, и рабочие разобрали вход в пещеру. Господь оживил отроков, и они проснулись словно от обыкновенного сна, не подозревая, что прошло почти 200 лет. Тела их и одежды были совершенно нетленны. Готовясь принять мучения, отроки поручили святому Иамвлиху еще раз купить им хлеба в городе для подкрепления сил. Подойдя к городу, юноша поразился, увидев на воротах святой крест. Услышав свободно произносимое Имя Иисуса Христа, он стал сомневаться, что пришел в свой город. Расплачиваясь за хлеб, святой отрок подал торговцу монету с изображением императора Декия и был задержан, как скрывший клад старинных монет. Святого Иамвлиха привели к градоначальнику, у которого в то время находился Ефесский епископ. Слушая недоуменные ответы юноши, епископ понял, что Бог открывает через него какую-то тайну, и сам отправился вместе с народом к пещере. У входа в пещеру епископ вынул из груды камней запечатанный ковчежец и открыл его. Он прочел на оловянных дощечках имена семи отроков и обстоятельства замурования пещеры по повелению императора Декия. Войдя в пещеру и увидев в ней живых отроков, все возрадовались и поняли, что Господь, через пробуждение их от долгого сна, открывает Церкви тайну воскресения мертвых. Вскоре сам император прибыл в Ефес и беседовал с юношами в пещере. Тогда же святые отроки на глазах у всех склонили головы на землю и опять заснули, на этот раз до всеобщего воскресения. Император хотел каждого из отроков положить в драгоценную раку, но, явившись ему во сне, святые отроки сказали, чтобы тела их были оставлены в пещере на земле. В ХII веке русский паломник игумен Даниил видел в пещере эти святые мощи семи отроков. Вторично память семи о

СЕГОДНЯ ПОМИНАЕМЫЙ СВЯТОЙ Святой блаженный Василий, Московский чудотворец, родился в декабре 1469 года в Москве. Блаженный родился на паперти Богоявленского собора в Елохове, где мать его Анна горячо молилась. Отрока отдали в учение сапожному ремеслу. Однажды один купец заказал сапоги и просил сделать их такими, чтобы не сносить за год. «Сошьем такие, что и не износишь их». На недоуменный вопрос мастера ученик ответил, что заказчик даже не обует новые сапоги, так как скоро умрет. Через несколько дней пророчество сбылось. Мастер понял, что Василий не простой человек. В шестнадцатилетнем возрасте блаженный Василий начал тернистый путь юродства. В палящий зной и лютый мороз ходил он нагой и босой по улицам Москвы. Вскоре жители признали в нем юродивого, человека Божия, обличителя неправды. У Пречистенских ворот он увидел беса в облике нищего и немедленно прогнал. Посещая корчмы, блаженный видел зерна добра в падших людях, подкреплял их лаской. Когда святой однажды проходил мимо дома, в котором безумно веселились и пьянствовали, то со слезами обнимал углы дома. На вопрос, что это значит, он отвечал: «Ангелы скорбные стоят у дома и сокрушаются о грехах людских, а я со слезами упрашивал их молить Господа об обращении грешников». Очистив великими подвигами и молитвами свою душу, блаженный Василий сподобился дара предвидения. В 1547 году он предсказал великий пожар Москвы, молитвой угасил пожар в Новгороде. Не боялся обличать св. Василий и сильных мира сего. Однажды обличил блаженный царя Иоанна Грозного за то, что он во время богослужения был занят мыслями о постройке дворца на Воробьевых горах. Проведя 72 года в подвиге юродства, блаженный Василий скончался 2 августа 1557 г. в возрасте 88 лет. Его тело было погребено в приделе Троицкого храма, который вместе с Собором Покрова «что на рву» стал в народе именоваться храмом Василия Блаженного. Прославлен блаженный 2 августа 1558г.

Дорогие наши поздравляем вас с праздником 🙏🙏🙏❤️🌹 ИЗНЕСЕНИЕ ЧЕСТНЫХ ДРЕВ ЖИВОТВОРЯЩЕГО КРЕСТА ГОСПОДНЯ В греческом часослове 1897 года так объясняется происхождение этого праздника: "По причине болезней, весьма часто бывавших в августе, издревле утвердился в Константинополе обычай износить Честное Древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и в отвращение болезней. Накануне (31 июля), износя его из царской сокровищницы, полагали на святой трапезе Великой церкви (в честь Святой Софии - Премудрости Божией). С настоящего дня и далее до Успения Пресвятой Богородицы, творя литии по всему городу, предлагали его потом народу для поклонения. Это и есть предъисхождение Честного Креста". В Русской Церкви это празднество соединилось с воспоминанием Крещения Руси 1 августа 988 года. В "Сказании действенных чинов святыя соборныя и апостольския великия церкви Успения", составленном в 1627 году по повелению Патриарха Московского и всея Руси Филарета, дается такое объяснение праздника 1 августа: "А на происхождение в день Честного Креста бывает ход освящения ради водного и просвещения ради людского, по всем градам и весем". Известие о дне Крещения Руси сохранилось в хронографах ХVI века: "Крестися князь великий Владимир Киевский и вся Русь августа 1". По принятому ныне в Русской Церкви чину малое освящение воды 1 августа совершается до или после литургии. Вместе с освящением воды совершается освящение меда (т. н. первый медовый Спас: "Спас на воде", "Мокрый Спас"). С этого дня благословляется вкушение его нового сбора.

Продолжение Не от человек блаженная научашася истине, но свыше учителя име Божию Премудрость». Ко Христу святая Ольга шла через поиски Истины, ища удовлетворения для своего пытливого ума; древний автор называет ее «богоизбранной рачительницей премудрости». Преподобный Нестор-летописец повествует: «Блаженная Ольга с малых лет искала мудрости, что есть самое лучшее в свете этом, и нашла многоценный жемчуг— Христа». В 955 году княгиня отправилась в Константинополь, где была с почетом принята императором Константином VII Багрянородным (913—959) и Патриархом Феофилактом (933 — 956). По свидетельству летописи, вскоре она приняла святое Крещение с именем Елена— в честь святой равноапостольной царицы Елены (1327; память 21 мая). Восприемником ее стал сам император Константин. Патриарх Феофилакт наставил русскую княгиню в истинах Православной веры и дал ей заповеди о сохранении церковного Устава, о молитве, посте, милостыне, соблюдении чистоты. «Она же, наклонив голову, стояла, внимая учению, как губка напояемая »,— пишет преподобный Нестор. Святая Ольга вернулась в Киев, взяв с собой святой крест, иконы, Богослужебные книги. Здесь началось ее апостольское служение. Она привела ко Христу и святому Крещению многих киевлян, предпринимала попытки повлиять на сына, убежденного язычника, малодушно боявшегося осуждения дружины. Но князь Святослав остался глух к призывам матери. Не принуждая сына, святая Ольга молилась со смирением: «Воля Божья да будет. Аще Бог хощет помиловати рода моего и земле русския, да возложит им на сердце обратитися к Богу, яко же и мне Бог дарова». Святая Ольга построила в Киеве, на могиле князя Аскольда, храм во имя Святителя Николая, заложила деревянный храм во имя Святой Софии Премудрости Божией. Затем с проповедью святой веры святая княгиня отправилась на север. По пути она сокрушала идолов и на местах языческих капищ устанавливала каменные кресты, от которых для вразумления язычников происходили многочисленные чудотворения. При впадении в реку Великую реки Псковы святая Ольга увидела «луч Трисиятельного Божества » — знамение попечения Божия о Руси. Блаженная княгиня поставила на том месте крест и основала храм во Имя Святой Живоначальной Троицы. Она пророчески возвестила о том, что здесь будет воздвигнут «град велик». Исторически достоверно, что святая равноапостольная Ольга явилась основательницей Пскова. По возвращении в Киев она отправила много золота и серебра на постройку псковского храма. В конце жизни блаженная Ольга претерпела много скорбей. Святослав, не принявший святое Крещение, покинул престарелую мать и переселился в город Переяславец на Дунае. Кроме того, он мешал ее мероприятиям по утверждению Христианства на Руси. В 968 году Киев осадили печенеги. Святая княгиня с внуками, в числе которых был князь Владимир, оказались в смертельной опасности. Когда весть об осаде достигла Святослава, он поспешил на помощь, и печенеги были обращены в бегство. Святая княгиня, будучи уже тяжело больной, просила сына не уезжать до ее кончины. Она не теряла надежды обратить сердце сына к Богу и на смертном одре не прекращала проповеди. 11 июля 969 года святая Ольга преставилась ко Господу, завещав не устраивать по себе тризны, а совершить погребение по-христиански. Через 19 лет внук святой княгини Ольги святой равноапостольный великий князь Владимир принял Крещение. Он построил в Киеве каменный храм в честь Пресвятой Богородицы (Десятинная церковь), куда были перенесены нетленные мощи святой равноапостольной Ольги. Над ее гробницей было устроено оконце, которое открывалось само, если к мощам подходили с верою. По вере христиане сподоблялись видеть светозарные мощи святой княгини и получать от них исцеления. Русский народ чтит святую равноапостольную Ольгу как основоположницу христианства на Руси, обращаясь к ней словами преподобного Нестора: «радуйся, русское познание Бога, начало нашего с Ним примирения».

Утверждению христианства на Руси при святом равноапостольном великом князе Киевском Владимире предшествовало княжение великой княгини Ольги, которую в древности называли корнем правоверия. В период ее правления на руси успешно насаждались семена веры Христовой. По словам летописца, святая равноапостольная Ольга «по всей Рустей земли первая разорительница кумирьским требищам и правоверию основание». Равноапостольная Ольга родилась в Псковской земле, ее родословная восходит к Гостомыслу. Иоакимовская летопись сообщает, что святая Ольга принадлежала к роду древнерусской княжеской династии Изборских. Она родилась в языческой семье в селении Вытубы неподолеку от Пскова, стоящем на реке Великой. Ей были присущи уже в юности глубокий ум и исключительная в языческой среде нравственная чистота. Богомудрой, мудрейшей в роде называют святую княгиню древние авторы, и именно чистота была той доброй почвой, на которой принесли такой богатый плод семена христианской веры. Святая Ольга отличалась и внешней, телесной красотой. Когда ее увидел во время охоты в северных лесах будущий Киевский князь Игорь, он воспылал к ней нечистой похотью и стал склонять ее к плотскому греху. Однако мудрая и целомудренная девица стала вразумлять князя не быть рабом своих страстей. «Вспомни и подумай,— сказала она,— что ты князь, а князю для людей должно быть, как правителю и судии, светлым примером добрых дел». Она так мудро беседовала с Игорем, что князь устыдился. Когда Игорь утвердился в Киеве, он решил выбрать себе жену среди самых красивых девушек княжества. Но ни одна из них не пришлась ему по сердцу. Тогда он вспомнил об Ольге и послал за ней своего опекуна и родственника князя Олега. В 903 году святая Ольга стала женой князя Игоря. С 912 года, после смерти князя Олега, Игорь стал править в Киеве единовластно. Он успешно осуществил несколько военных походов. В правление Игоря, лояльно относившегося к христианской религии, вера Христова распространилась в Киеве настолько, что христиане составляли значительную часть общества. Именно поэтому мирный договор с греками, заключенный незадолго до смерти князя Игоря, утверждался двумя религиозными общинами Киева: христианами и язычниками. В 945 году князь Игорь был убит древлянами. Боясь мести за убийство Киевского князя и желая укрепить свое положение, древляне отправили послов к княгине Ольге, предлагая ей вступить в брак со своим правителем Малом. Но Ольга, тогда еще язычница, отвергла предложение древлян. Хитростью заманив в Киев старейшин и всех знатных мужей древлян, она мучительной смертью отомстила им за смерть мужа. Ольга еще неоднократно мстила древлянам, пока они не покорились Киеву, а их столица Коростень не была до тла сожжена. Как язычница, она не могла взойти тогда до заповеди о прощении и любви ко врагам. После смерти князя Игоря она успешно управляла государством и укрепила власть Киевского великого князя. Великая княгиня объезжала Русскую землю с целью упорядочения гражданской и хозяйственной жизни народа. При ней Русская земля была разделена на области, или волости, во многих местах она поставила погосты, ставшие административными и судебными центрами. Богомудрая Ольга вошла в историю и как великая созидательница культуры Киевской Руси. Она решительно отказалась от вторичного брака, сохраняя великокняжеский престол для подраставшего сына Святослава. Много трудов приложила святая княгиня Ольга для укрепления обороны страны. Ко времени правления Ольги историки относят установление первых государственных границ России— на западе, с Польшей. История не сохранила имен первых христианских наставников святой Ольги, вероятно потому, что обращение блаженной княгини ко Христу связывали с Божественным вразумлением. Один из древних текстов говорит об этом так: «О дивство! Сама не ведущи Писания, ни закона христианьскаго и учителя о благочестии не слыша, а нравом благочестия усердно поучашася и веру христианскую от всея души возлюби. О неизреченнаго Промысла Божия!

МУДРОСТЬ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ 📖 ꧂✦ Насколько же будущее нечестивых отличается от будущего праведных! Хотя может казаться, что нечестивые порой преуспевают материально, но они не преуспевают духовно. Это ясно видно из следующих слов псалмопевца: 📖 «Не таковы нечестивые! Они как мякина, которую гонит ветер. Поэтому не устоят на суде нечестивые, и грешники — в собрании праведных. Ведь Господь охраняет путь праведных, а путь нечестивых погибнет». Псалом 1:4, 5 Обрати внимание, что псалмопевец говорит: 📖 «Не таковы — нечестивые». Он имеет в виду, что с ними дело обстоит «не так», как с благочестивыми людьми, которых он только что сравнил с плодоносными, долгоживущими деревьями. Даже если нечестивые преуспевают материально, у них все равно нет будущего (Псалом 36:16; 72:3, 12). Они подобны неразумному богатому человеку из наглядного примера, который Иисус привел, отвечая на вопрос о разделе наследства. Иисус сказал тем, кто присутствовал при этом: 📖 «Смотрите, берегитесь всякого рода жадности, потому что даже при изобилии всего жизнь человека не зависит от того, что он имеет». Луки 12:15 Поясняя эту мысль, Иисус рассказал наглядный пример об одном богатом человеке, земля которого дала такой хороший урожай, что он решил снести свои хранилища и построить бо́льшие, чтобы собрать туда все свое добро. После этого он думал есть, пить и веселиться. Но Бог сказал ему: 📖 «Неразумный, этой ночью потребуют у тебя душу твою. Кому же достанется все то, что ты накопил?» Подчеркивая свою мысль, Иисус добавил: «Так бывает с тем, кто копит сокровища для себя, но не богат перед Богом» (Луки 12:16—21). Нечестивые «не богаты перед Богом». Их положение настолько непрочно и неустойчиво, что они сравниваются с мякиной — остатками колосьев, стеблей и другими отходами при молотьбе. В древние времена собранный урожай доставляли на гумно — площадку для молотьбы, обычно располагавшуюся на возвышенном месте. Для того чтобы размолоть колосья и отделить зерно от мякины, использовали молотило — что-то наподобие саней с острыми камнями или железными ножами на днище,— которое животные волокли по колосьям. Затем измельченную смесь лопатой или вилами подбрасывали на ветру вверх (Исаия 30:24). В результате зерна падали на гумно, солома относилась в сторону, а мякина улетала прочь (Руфь 3:2). После этого зерно просеивали, отделяя камешки и другой сор, и затем хранили или мололи (Луки 22:31). Мякина же пропадала навсегда. Подобно тому как зерно падало на землю и сохранялось, а мякина уносилась ветром, праведники останутся, а нечестивые будут удалены. Люди, находящие удовольствие в законе небесного Отца, пожнут обильные благословения. Послушные люди получат в итоге Божий дар вечной жизни (Матфея 25:34—46; Римлянам 6:23). #Мысль_дня@mybiblemylife

СЕГОДНЯ ПОМИНАЕМЫЙ СВЯТОЙ Преподобный Серапион Кожеезерский был приведен в Москву в числе пленных казанских татар в 1551 году. Его звали мурза Туртас Гравирович. Он принял Крещение с именем Сергий и жил в доме Московского боярина Захарии Плещеева. Святой Сергий так искренно воспринял христианскую веру, что решился всецело посвятить себя Богу. На пустынном острове озера Кожи в 1560 году он встретил инока-отшельника Нифонта и остался жить с ним. По усиленной просьбе святого Сергия инок Нифонт постриг его в монашество с именем Серапион. В 1584 году, после смерти инока Нифонта, преподобный Серапион отправился в Москву и испросил у царя Феодора Иоанновича (1584–1598) грамоту на землю для обители. После возвращения в обитель преподобный Серапион вместе с собравшимися иноками расчистил для пашни лес и соорудил два храма: в честь Святого Богоявления и святителя Николая. Патриарх Иов (1589–1605; † 1607) дал преподобному Серапиону святые антиминсы. В 1608 году, когда преподобный Серапион пришел в глубокую старость, он поставил вместо себя игуменом своего ученика Авраамия. Преподобный Серапион скончался в 1611 году и был погребен в храме Кожеезерской обители. В 1613 году постриженик Кожеезерского монастыря инок Боголеп написал сказание об основании монастыря и о его первом строителе преподобном Серапионе. Он же составил и житие преподобного Серапиона.

О СКВЕРНОСЛОВИИ Воздерживайтесь от ругательства и злоречия, потому что и злоречивые Царствия Божия не наследуют. Киприан Карфагенский Хотя бы в твоем злословии и была истина, и в таком случае оно преступно. Иоанн Златоуст Кто осквернял уста свои злословием и язык свой хулами, тот погрязнет в зловонной тине и лишен будет возможности отверсть уста. Ефрем Сирин Кто не отравил ушей и языка злоречием, тот исполнен врачевством любви. Ефрем Сирин Ни о ком не говори дурно и не люби слушать того, кто говорит дурно. Если же будешь слушать, то будешь причастен греху злословящего; и веря ему, ты будешь подобен ему, потому что поверил злословящему на брата твоего. Ерм Если кто и справедливо злословит, то правда его будет неправдою. Ефрем Сирин Кто не в сообществе со злоречивыми, тот водворится с Ангелами. Ефрем Сирин Вспомни о достоинстве твоих уст. Ты называешь Бога своим Отцом и в то же время порочишь своего брата? Иоанн Златоуст Кто не оскверняет уст своих злословием, у того уста благоухают плодами Святого Духа. Ефрем Сирин Как скоро злословит кто ближнего, немедленно поражается проказою в сердце. Нил Синайский Неправедные уста заграждаются молитвою. Исаак Сирин Ниневийский Если поймешь, что, говоря худо о брате, ты источаешь из уст своих грязь, если будешь представлять, что клевещешь на того, кто составляет один из членов Христовых, что поедаешь собственную плоть свою, что Страшный тот и нелицеприятный Суд делаешь для себя еще более строгим, что стрела твоя убивает не пораженного ею, но тебя, пустившего ее. Иоанн Златоуст Кто не уловлен духом злоречия, тот истинно познал, что сам он человек плотский, и сохранил себя незапятнанным. Ефрем Сирин <От злословия> ничего не потерпит добродетельный человек, напротив, он через это еще более прославится. Иоанн Златоуст Если желаешь избежать тяжести мучения, никого никогда не злословь, ибо это прогневляет Бога. Нил Синайский ...Когда, будучи злословим, не только не злословит, но и благословляет, то этим наносит обидчику более тяжкий удар, чем если бы осыпал его бесчисленными ругательствами. Иоанн Златоуст Кто не приобрел злоречивого языка, тот приобрел неокрадываемое сокровище. Ефрем Сирин Хочешь быть далеким от скверных слов? Избегай не только скверных слов, но и беспорядочного смеха и всякой похоти. Иоанн Златоуст