Студия 354

Зеленые Святки продолжаются.  Самое время поговорить о русалках. Русалки - сложный образ славянской мифологии, с которым мы большей частью знакомы по гоголевской "Майской ночи". В народных представлениях - это водяные духи людей, умерших не своей смертью, чаще всего утопленниц. В конце весны - начале лета, когда земле для роста трав, цветов и посевов особенно нужна влага, они выходят на берег, и тогда русалок можно увидеть: они водят хороводы, качаются на ветвях деревьев в лесу или резвятся на полях. Считалось, что русалки способствуют урожаю: там, где они веселись и играли, рожь якобы всходит густой, с полными зерен колосьями. Вот только веселятся эти духи по-своему, опасно для людей, особенно мужчин: заманят в цветущую рожь да и защекочут до смерти. Через неделю после Троицы, в воскресенье (русальное зАговенье) русалки покидают землю и возвращаются обратно в речные и озерные глубины. Проводы-похороны этих водяных духов в старые времена были о особым обрядом. В следующем посте расскажем о том, как он мог выглядеть , по этнографическим источникам. На фото: К.Е.Маковский, "Русалки". Оставайтесь с нами!

По народному календарю идет Русальная неделя (Зеленые Святки); она началась после Троицы и закончится в воскресенье, 11 июня. Обрядность Русальной древняя, истоки дохристианские, поэтому она не является церковным праздником. Однако в традициях славянских народов Зеленые Святки всегда занимали очень важное место, потому что их приход означал переход весны в лето. Это время воспринималось как благодатная пора, когда идут в рост посевы и вся природа радуется теплу и свету. В более близкое нам время обычаи и обряды Русальной недели переплелись с важнейшими христианскими событиями, такими как Семик (четверг накануне Троицы), Троица и Духов день (понедельник после Троицы). Самый известный обычай - это украшение домов и храмов ветками молодых берез, как напоминание о животворящей силе сошедшего на апостолов "подателя жизни" - Святого Духа. Почему все же эта неделя называется Русальной? Ответ - в следующем посте. Не пропустите!

Сегодня, 3 июня, для всех, сопричастных музейному миру и неравнодушных к истории отечественной культуры, очень важное Событие - 100 лет со дня публичного открытия Этнографического отдела Государственного Русского музея (современный Российский этнографический музей). В приветственном слове по этому случаю академик С.Ф.Ольденбург сказал: «Только теперь, с открытием Этнографического отдела, станет возможным широко развернуть работу в области этнографии», подчеркнув тем самым его значение как общероссийского центра науки и просвещения. Открытие Этнографического отдела музея во многом стало возможным благодаря напряженному труду небольшой команды сотрудников (к 1923 г. всего 18 человек!) под руководством таких ведущих ученых, как Д.А.Клеменц, Н.М. Могилянский и С.И Руденко. Все были увлечены «грандиозностью самой задачи, ее исключительным интересом и огромным культурным значением». (Н.М.Могилянский). Интерес к новому музею в Санкт-Петербурге был большим. Первые выставки с экскурсиями по Этнографическому отделу проводились еще до его открытия в 1923 г. А непосредственно после того, как музей стал доступен всем желающим, и до конца года с его "показательной частью" (экспозицией) познакомились более 13 тыс. человек. Дальше, как говорится, больше. В 1929 г. общая посещаемость Этнографического отдела составила около 72 тысяч человек. Российский этнографический музей сегодня - наследник не только экспонатов, но и изначальной идеи показа картины "этнографической протяженности нашего Отечества", он является научным, методическим и просветительным центром России, достоянием нашей культуры и подлинным украшением Санкт-Петербурга. Обязательно посетите этот музей, если вы еще этого не сделали! Поздравляем со 100-летием со дня открытия Этнографического отдела (ныне Российского этнографического музея) для посетителей!!! Вся подборка постов по теме здесь: #историиэтнографическогомузея Официальная информация на сайте музея www.ethnomuseum.ru Оставайтесь с нами!

19 мая - День русской печи, неофициальный народный праздник. Если сама печь для многих современных людей, особенно горожан, является экзотикой, то ее фольклорный образ всем хорошо знаком по русским сказкам. А в сельской местности - дровяная печь и в наши дни остается необходимой частью жилого дома. До того, как появились печи из обожженного кирпича, их клали из камней вперемежку с глиной. Примерно до середины 19 века крестьянские избы в большинстве своем еще отапливались по-черному, но постепенно в обиход стали входить печи с дымоходом, благодаря чему отпала нужда для выхода дыма постоянно держать дверь приоткрытой. Место печи в доме - в ближнем от входа углу, обычно справа. Он так и назывался - "печной"; был еще "красный угол", но о нем особый разговор. Кстати, напомним, что само слово "изба" ("истьба") связано с понятием "истопить", т.е. изба - это протапливаемое помещение. Согласно традиционным представлениям русских , "дом без печки - нежилой дом", потому-то, говорили в народе, "от доброй хозяйки должно пахнуть дымом", а главу семьи - большака величали "дымной шапкой". Печь называли "кормилицей", так как в ней на самом деле готовили пищу: пекли , варили, томили на медленном огне, изготовляли различные запеканки. Сверху на печи спали, обычно старики или люди немощные, которых нужно было держать в тепле. Лежание на печи молодых и здоровых осуждалось как проявление порочной праздности. Вот откуда известный образ Емели - никчемного лентяя, который ничего не делает, а лежит себе "на печи, протирает кирпичи". С печью в старину было связано много разных представлений и обычаев. Например, пришедшая в дом невесты сваха, первым делом "грела у печи руки", что породило известное выражение, которое означает получение прибыли. А в конце свадебного пира о печь разбивали глиняный горшок с тем, чтобы у молодых столько же детей родилось, сколько получилось черепков. Традиционное отношение к печи как некоему сакральному месту в доме восходит к почитанию огня, родового очага. Было, например, принято класть на ночь в печь полено и ставить горшок с водой, "чтобы огонь мог есть и пить". Ну вот, мы и подошли к самому интересному. Это еще не все про печь. оставайтесь с нами! 

#русскаяизба Согласно традиционным представлениям русских, дом - место обжитое, обустроенное для жизни, должно не только защищать от холода, дождя и других реальных бед и невзгод, но и ограждать человека от всех возможных проявлений мистического зла. Обратите внимание, как продуман резной наряд русской избы, особенно со стороны "чела" (фасада). В орнаменте - вся картина мира, где красота сочетается с пожеланиями добра и благополучия, как в известном с библейских времен приветствии: "Мир дому сему". Чаще всего в орнаментах русских изб можно видеть солярные знаки, прежде всего изображение солнца, в том числе в виде закрученного в вихре пучка линий-лучей (Солнце в движении). Любимые образы - кони и птицы. Древние славяне поклонялись Солнцу, дарующему свет и тепло, и верили, что кони и птицы ему служат - несут людям солнечную благодать. Если кони славянской мифологии мчат Солнце по небосводу днем, то преодолеть ночной путь по подземным водам светилу помогают лебеди. Парные изображения птиц - лебедей, ласточек, уток - размещали на доме с пожеланием лада, т.е. согласия, в семье. "Не нужен и клад, коли в семье лад". Эти и другие символы в резном орнаменте дополняются растительными мотивами: древо жизни, цветы, виноградье. Древние языческие представления славян переплетены с христианской традицией. Библейский Эдем – цветущий небесный сад – в народном восприятии мира соединяется с представлениями о рае, где царят блаженство и красота. Мы обязательно продолжим эту тему. Оставайтесь с нами! 

6 мая - День Георгия Победоносца. Егорий вешний (весенний, голодный) – так в народе называли один из двух больших праздников в честь великомученика Георгия Победоносца. По преданиям, святой Георгий родился в конце 3 века в Каппадокии (местность в Малой Азии), был воином римской гвардии и, благодаря своим выдающимся способностям, совсем еще молодым смог занять высокий пост при дворе императора Диоклетиана. Но Георгий исповедовал христианскую веру, за что был схвачен, подвергнут пыткам и 23 апреля (6 мая) 303 г. казнен путем отсечения головы. На этом закончился земной путь воина Христова, и началась другая история. С именем святого Георгия связано много разных чудес. Самое известное чудо - победа над змеем у стен многолюдного города близ Ливанских гор. Жители города были настолько поражены увиденным, что все приняли крещение и обратились в христианскую веру. С 14 века образ святого Георгия – всадника с копьем стал гербом Москвы и эмблемой Русского государства. Георгий Победоносец - святой, чтимый русской церковью и любимый народом. Крестьяне верили, что святой Георгий (Егорий, Юрий) «отмыкает землю», «выпускает на белый свет росу», давая силу всходам. Сама дата праздника Егория вешнего имела большое значение в аграрном календаре. "Егорий храбрый – зиме враг лютый"; "Пришел Егорий, и весне не уйти"; "Егорий на порог весну приволок"; "Чего-чего боится зима, а теплого Егория больше всего". В русских деревнях на Егория когда-то проводился первый выгон скота на пастбище. Если весна была запоздалая и трава еще не успевала вырасти, это был просто обряд. Утром хозяин трижды обходил своих коров, овец и коз по кругу против солнца, держа перед собой решето с хлебом, солью, пасхальным яйцом, зажженной свечой и иконой святого Георгия. После чего, нахлестывая «для здоровья» ветками вербы, скот сгоняли на площадь у церкви и передавали пастуху, который также совершал трехкратный обход стада с иконой, молитвой и особыми заговорами. В народе святого Георгия почитали как защитника не только домашних животных, но и лесных зверей. «Ехал однажды Егорий Храбрый дремучим лесом на своем белом коне. Вдруг из чащи выскочил волк и вцепился зубами коню в ногу. Всадник ударил хищника копьем, и тогда раненый зверь вскричал: «За что ты бьешь меня, коль я есть хочу?» Егорий указал волку, где искать добычу». Отсюда и известная в прошлом поговорка: «Что у волка в зубах, то Егорий дал». Сохранность дорогих сердцу крестьян "коровушек" и прочей живности во многом зависела от пастуха, которому приписывались особые знания и колдовская сила, о чем еще будет рассказано в свое время. Следите за новостями! На фото: Чудо Георгия о змие. Новгородская икона, 15 в., Государственный русский музей

О ремеслах на Руси (продолжение) Резной наряд избы справляли мастера-резчики по дереву, входившие в плотницкие артели. Для украшения дома, различных придомовых построек, ворот, колодца применяли как прорезную, так и глухую резьбу. Прорезной орнамент - легкий, похожий на кружево, придавал постройкам особое очарование. Глухую (без прорези) рельефную резьбу называли также "корабельной резью", так как эта техника распространилась благодаря мастерам, которые работали на верфях на постройке парусных судов. В начале навигации корабельщики в поисках заработка расходились по деревням, где подряжались на строительство изб и других построек. Как раз самое время наступало. Помните, мы ранее уже приводили старинную поговорку: "Без Троицы дом не строится". Вместе с навыками работы по дереву, мастера-корабельщики, люди бывалые, много чего видевшие, еще больше слышавшие, вносили в убранство изб сюжеты и образы, которые порой никак не ожидаешь встретить в русской глубинке. На фото - милый домик в приволжском Городце, 2011 г. Интересна тема? Ставьте лайки, спрашивайте, пишите комментарии - и мы обязательно продолжим. На фото - дом в поволжском Городце, 2011 г.

Народный танец - оживший орнамент, в котором все: история и обычаи, героика и юмор, чувство прекрасного и нравственные ориентиры поколений людей, живших до нас. Вот, например, хевсуры - особая этническая группа грузин, коренное население горной области на северо-востоке современной Грузии ("Хевсурети" переводится как "Земля оврагов"). Одежда, воинское снаряжение, оружие, предметы обстановки хевсурского жилища отражают особенности культуры горских обществ, веками сохранявших традиционный уклад жизни, основанный на натуральном хозяйстве, при постоянной готовности к защите от вражеского нападения. В воспитании юношей у хевсуров много внимания уделялось воинскому мастерству, и оружие мужчины носили всегда при себе, даже занимаясь мирным трудом. В мировую культуру хевсуры сделали два крупных “вложения”. Во-первых, боевое искусство – хридоли, включающее ударную и бросковую технику, а также владение традиционным клинковым оружием. Во-вторых, легендарный грузинский танец "Хевсурули", в котором, кроме приемов фехтования, показан древний и красивый обычай примирения врагов женщиной, бросившей между ними платок. Обязательно посмотрите этот танец, если раньше не приходилось. Если пройти по ссылке, yandex.ru/...803 то можно будет увидеть легендарный танец в исполнении ансамбля "Эрисиони", но есть и другие исполнители. А какие народные танцы особенно нравятся вам? Пишите, интересно. На фото: Хевсуретия - "Страна оврагов", фото - хевсуры, фрагмент экспозиции "Народв Южного Кавказа" в Российском этнографическом музее.

Потанцуем? 29 апреля планета празднует День танца. Танца вообще, независимо от стиля, эпохи или этнической окраски. История этого искусства восходит к древнейшим формам человеческой коммуникации, языку жестов, на котором еще первобытные люди передавали друг другу что-то очень важное, например, историю охоты, набега враждебного племени или гибели вождя. В условиях, когда речь неразвита, подобный визуальный рассказ очень выручал. Удивительно, как много можно выразить с помощью простых движений: шагов, бега, различных подпрыгиваний, скачков, поворотов, скольжений, раскачиваний и т.д., да еще, если к ним добавить жесты. Положенные на ритмичную основу повторяющиеся сочетания подобных па, собственно, и создают рисунок танца. Неслучайно народные танцы часто называют ожившим орнаментом. У каждого народа - своя история, поэтому и танцы весьма разнообразны. В нашей Студии мы хотим рассказать о корробори. Что такое корробори? Это танцы австралийских аборигенов. Несмотря на то, что само название было придумано первыми европейскими поселенцами Австралии, корробори являются неотъемлемой частью культуры исконных жителей материка. Во время традиционного корробори танцоры, всегда мужчины (!), по особому раскрашенные и приодетые, разыгрывали перед собравшимися сцены охоты или плавания на лодке, "рассказывали" о сражениях, инсценировали мифы и предания. Уже одно только это указывает на древность традиции. Яркое ритуальное действо могло продолжаться неделями. Все, кто не участвовал в танце (старики, женщины, дети, гости праздника), обеспечивали музыкальное сопровождение: пением и мерными ударами деревянных дощечек поддерживали нужный ритм. Любопытно, что танцы-корробори считались "личной собственностью" каждого племени, и чужаки, если они того хотели, должны были "выкупать" право на их исполнение, т.е. предложить взамен что-либо ценное: каменные топоры, охру, плетеные циновки, кремень и другие "товары повышенного спроса". В наше время корробори еще можно увидеть; лишенные религиозного подтекста и определенных табу, подобные зрелища с танцами рассматриваются скорее как вид театрального искусства, своего рода туристический бренд. Ну что ж, хотя бы так. На фото: австралийский танец корробори, искуство аборигенов Австралии

В продолжение поста ко Дню ремесленников (30 марта) поговорим о плотницком мастерстве у русских. "Нужные работники - столяры и плотники!" (В. Маяковский, стих о профессиях"Кем быть?", 1928 г.) Утверждение поэта еще более справедливо в отношении всех предыдущих веков. Ведь на Руси изначально дерево было основным материалом, с помощью которого человек создавал свой мир. Из крепких бревен строили дома, крепости и храмы, при этом основательность и тяжеловесность построек уравновешивалась легкостью деревянного кружева внешнего убранства. Из дерева мастерили орудия труда, мебель, посуду и различную домашнюю утварь; детские игрушки также часто были деревянными. Мастера, работавшие по дереву: плотники, столяры, резчики, веретенщики, бондари, ложкари без дела не сидели. "Умелые руки голодными не останутся". Плотники, как известно, занимаются строительством. Плотницкое мастерство, чисто крестьянское, мужицкое, опиралось на древние традиции русского деревянного зодчества. Без чертежей и сложных измерительных приборов мастера ставили избы и возводили храмы, сообразуясь только с собственным чутьем и приобретенным опытом - "как мера и красота скажут". На фото: Федосов Н.П. "На Двине", 1962 г., холст, масло Ремесло плотников, которых по пословице " Топор одевает, топор обувает, да он же и кормит", было довольно прибыльным. Помимо денежной выплаты было принято устраивать различные угощения для всей строительной артели. В немалой степени это делали из суеверных соображений: якобы плотники могут наказать за скупость - поставить избу так, что в ней "житья не будет". В старинной загадке про топор говорится: "В лес идет - домой глядит, домой идет - в лес глядит". Дело в том, что топор, в то время, когда им не пользовались, но чтобы при этом он был под рукой, обычно затыкали сзади за пояс. Вот откуда идет, например, бытовавшее в прошлом присловье "кособрюхие рязанцы" ( у рязанцев плотницкое дело было особенно развито, топор всегда при себе, за поясом, отчего его с правой стороны заметно оттягивало вниз). Друзья, это только начало разговора. Продолжение обязательно будет! Не пропустите! И не забывайте ставить лайки и задавать вопросы - нам так легче понять, насколько интересна предложенная тема.

Радуница (Радоница) - вторник на следующей за Светлой седмицей неделе (Фоминой, Радуницкой). В пасхальной череде событий Радуница очень важна, так как обряды этого дня связаны с культом предков. В народе верили, что на Радуницу все ушедшие в иной мир (обобщенно - "родители"), разговляются после Великого поста, и радуются, что о них помнят. Считается, что от слова "радоваться" и происходит название праздника Радуница (Радоница). Радуница - день поминовения усопших, и тем не менее, праздник этот не отрицает веселья: "Радуница - светлой радости приятельница". Смех, даже на кладбище, при посещении могил, воспринимался как жизнеутверждающее начало, победа над смертью. Однако особо шумное веселье не было принято, да и церковь не поощряла этот обычай, дабы поминки не превратились в гулянье. В качестве угощения "родителей" на кладбище обязательно приносили пасхальные крашеные яйца для "христосования с родными"; яйца закапывали в землю возле креста или крошили поверх могилы, чтобы склевали птицы. С древних времен сохраняется поверье, что именно в птичьем образе этот мир посещают души умерших; прилетев, они отдыхают на специально для них развешанных полотенцах. В особые "родительские дни" года общение живых и уже ушедших не считалось опасным, напротив, так старались заручиться взаимной поддержкой (культ предков важен для обеих сторон). Радуница - один из таких дней. На фото: "Теремок" - могильный крест с обрядовыми полотенцами, Архангельская губерния, 19 в. Из собрания Российского этнографического музея.

Красная горка, Фомина неделя и даже Антипасха - все три названия относятся к первому после Пасхи воскресению, которое в этом году пришлось на 23 апреля. Антипасха, слово из церковного обихода, отнюдь не содержит в себе отрицания Великого пасхального события, а просто указывает на календарную дату (воскресенье после Великого дня). В народе чаще использовали другие названия, которые по-своему очень интересны. Например, Фомина неделя. Согласно евангельскому преданию, Христос на восьмой день после Воскресения явился Фоме, который не верил словам апостолов о свершившемся чуде и хотел собственноручно (в прямом смысле слова) в этом убедиться. Только ощупав раны Спасителя, Фома наконец уверовал. За свои сомнения он вошел в историю как Фома Неверующий, и такое его прозвание со временем стало нарицательным понятием, которое до сих пор бытует. Любопытно, что само название - Фомина неделя - относится вообще-то к одному дню, собственно воскресению, что несколько сбивает с толку. Дело в том, что в данном случае в названии воскресного дня проступила славянская архаика. У болгар, например, до настоящего времени воскресенье - называется "неделя", т.е "день, предназначенный не для дел". Зная это, легко понять, откуда тогда появилось слово "понедельник" - "первый день после недели (воскресенья)", и далее - "вторник" (второй после недели). Ну и, раз пришлось к слову, продолжим: "среда" - середина между двумя неделями (воскресеньями), "четверг" - четвертый по неделе, пятница - пятый. До сих пор слова звучали по-славянски, а вот с субботой дело обстоит иначе, ее название происходит от еврейского "шаббат" (обычай почитания субботы), о чем будет рассказано в другой раз. А что касается Красной горки, то в данном словосочетании "красный" означает "яркий, красивый", а горка, скорее всего, упоминается потому, что в этот день действительно устраивались гуляния на возвышенных местах, где быстрее подсыхает земля. С этого дня, впервые с начала Великого поста, церковь возобновляла проведение венчальных обрядов. Считалось, что свадьба, сыгранная именно в это день, непременно будет счастливой. На фото: "На качелях", картина Ф. А. Малявина из серии "Цветные русские бабы" с элементами стиля модерн, первая треть 20 в. и “Хоровод”, Н.М. Михайлов, 1917 г.