∞ Книга "Источник сияния" ∞

Письмо 49 "Великие мудрости десяти Махавидий". Часть 2. Основой тантрической традиции является трансформация человека через определённые знания, практики и определённые религиозные ритуалы, основанные на взаимоотношениях богов Шивы и Шакти, их единении: только в единении с Шакти, Шива получает мощь творить. Отождествление тантры и секса является ярким проявлением крайнего невежества. Само понятие тантры было не правильно понято и использовано в движении нью - эйдж, где ей отводилась роль разврата хиппи, с акцентами на развитие чувствительности и беспорядочную смену половых партнёров. Все десять махавидий, как разные грани божественной женственности, также можно рассматривать как ступени сознания, с помощью которых можно преобразовать животную природу в божественную и поднять сексуальную энергию на высшие духовные уровни. Все эти ступени важны, так как у духовной практики есть обязательные условия: следовать путём страданий, либо можно использовать путь финансовой независимости, крепкого здоровья и жажды божественной истины. Один из мифов происхождения махавидий гласит, что они проистекают из богини "Дурги." В переводе с санскрита имя "Дурга" означает "непобедимая", "непостижимая", "неприступная". Среди аватар богини известны её воплощения под именами Кали, Бхагавати, Ява, Гаури, Лалита, Амбика и другие. Гимн ста восьми имен Дурги содержит список из 108 имен богини, которыми она почитается. В энергетической системе человека сила Дурги сосредоточена в "Анахата- чакре", именно полность раскрытая Анахата дарует нам бесстрашие. Согласно легенде древних текстов, существовал демон - Махишасура, рождённый буйволицей, покоривший все миры и обретя бессмертие: никто не мог его убить, однако в этот благословении не упоминалась женщина, так как он никак не ожидал от них опасности. Когда распираемый гордыней от огромной силы и власти демон изгнал богов из их обителей, тогда они обратились к Шиве, Вишну и Брахме за защитой и помощью. Нараяна проявил своё божественное благословение, и явилась в наш мир спасительницей "Дурга". Она наполнила собой всю Вселенную. Боги воздали ей почести, и после того как ей были воспеты благословенные гимны, она издала грозный клич на погибель демона. В бою с войском Махишасуры она сражала его воинов одного за другим, пока не настал черёд самого демона, заарканев петлёй, она мечом снесла ему голову. Богиня Дурга одолела Махишасура и восстановила равновесие, гармонию во Вселенной.

Письмо 48 "Великие мудрости десяти Махавидий". Часть 1. Глубокая мистическая тайна скрыта в этих десяти архетипах божественной женственности и их практиках. Несмотря на всю доступность этого свода знаний для любой касты в Индии, его главный сакральный смысл об устройстве нашей внутренней и внешней Вселенной был скрыт на тысячелетия посвященными учителями. В наше время, эти знания и практики об устройстве вселенной, мира, человеческой природы, о связи между микро и макро космосом, о прохождении всех преград материального мира и осознании полного освобождения от перерождения и смертей, также скрыты в тайных храмах Индии. Процесс полного осознания десяти богинь "Махавидий" в себе, текстов и методов практик работы с ними, имеет прямое отношение к выходу из "чёртова колеса" сансары и началу движения по прямой линии "Мокши". Мокша - это возвышенное, трансцендентное состояние сознания, в котором время, материя и пространство осознаются, как сон. Освобождение не является посмертной наградой за благочестивые поступки, а осознаётся в течение земной жизни посредством преодоления ложного эго и раскрытия духовной истины, глубинной сущности индивида, как чистого сознания. Такой освобождённый при жизни называется "дживанмукта". Все десять "Махавидий" вышли из направления индуизма, которое называется шактизм. Шактизм основан на поклонении Шакти, или Деви, богине матери в индуизме - как абсолютной и изначальной форме Бога, а последователи шактизма именуются шактами. Шактизм является одним из четырёх направлений в индуизме, наряду с вайшнавизмом, шиваизмом и смартизмом. Наиболее влиятелен он в таких штатах Индии, как: Тамилнад, Трипура, Западная Бенгалия, Орисса, Ассам, а также в Непале. Шактизм исторически тесно переплетается с шиваизмом и тантризмом, хотя не все направления являются тантрическими. В эпоху реформации Индуизма, в девятнадцатом веке, весомый вклад внёс шакт Рамакришна, рассматривающий все формы божественного в качестве единой Богини - Матери. Тантра в переводе с санскрита означает - нить, последовательность или правило. Тантра - это методика, развивающая чувствительность и сексуальность. Это система индуистских, буддийских и даосских практик самосовершенствования человека путём пробуждения, трансформации и осознанного использования сексуальной энергии. Сексуальная энергия в человеке - это единственная энергия с помощью которой, при осознанной работе с ней, человек может трансформировать своё сознание и подключиться к двум источникам питания. Здесь можно провести аналогию с лампой накаливания. Лампочка не загорится пока не подключен плюс и минус.

Письмо 47 "Богиня Камала". В индуизме Камала или Камалатмика -это Деви во всей полноте её изящного аспекта. Она сидит на лотосе, и её имя дословно переводится как «она из лотоса», что является эпитетом богини Лакшми. Камала - приносящая процветание, плодородие и удачу, богиня, которую также сопровождают слоны. Она считается десятой и последней Махавидьей. Камалатмика изображается с золотистым цветом лица. Её окружают четыре больших слона, которые выливают на неё амриту "нектар бессмертия" из калашей "кувшинов". У неё четыре руки. В двух руках она держит два лотоса, а две другие её руки находятся в Абхая-мудре "жест, означающий уверенность" и Вара-мудре "жест, дарующий блага" соответственно. Она изображена сидящей в падмасане на лотосе,  символе чистоты. Богиня Камала полностью заботится о своих преданных, дарующая им счастье, материальные блага и освобождение в будущем. Сегодня культ богини Камалы необычайно распространен в Индии. На всемирно известном празднике света «Дивали» жители многих стран одновременно зажигают тысячи фонарей в честь рождения и почитания Лакшми. Есть в индуизме поверье, что во время этого праздника, пока люди веселятся, богиня Камала посещает жилища людей, подыскивая себе места для отдыха. В самых ярко освещенных домах она оставляет свое божественное расположение – богатство и успех, изобилие, счастье и процветание. Богиня Камала, существующая за пределами всех человеческих печалей и чаяний. Там, где располагается её священный цветущий лотос и сама Богиня, начинается Лакшми йога. Камала направляет своих преданных из темноты к свету, к радости, большему благополучию и счастью. Если вы позволите Лакшми войти в вашу жизнь, то скоро поймете, что она подняла вас на более высокий уровень, который порадует вас во всех сферах бытия. Ваш мир изменится, и вы осознаете, что вам дана энергия, с помощью которой Вы будете способны на многое! Камахья Мандир является главным храмом в комплексе храмов, посвященных десяти Махавидьям. Расположенный на вершине холма Нилачал в легендарном древнем городе Прагджйотишапура "ныне называемый Гувахати в Ассаме, штат на северо-востоке Индии" - это мифическое святое место, куда Шива и Шакти пришли тайно, чтобы удовлетворить свою физическую любовь.

Письмо 46 "Богиня Матанги". Богиня считается тантрической формой Сарасвати, богини музыки и обучения. Матанги управляет речью, музыкой, знаниями и искусствами. Поклонение ей предписано для обретения сверхъестественных сил, особенно для обретения контроля над врагами, привлечения людей к себе, овладения искусствами и обретения высшего знания. Матанги часто ассоциируется с загрязнением окружающей среды, неблагоприятностью и периферией индуистского общества, что воплощается в ее самой популярной форме, известной как Уччхишта-Чандалини или Уччхишта-Матангини. Ее описывают как отверженную "Чандалини" и предлагают оставшуюся или частично съеденную пищу "Уччхишта" немытыми руками или пищу после еды, и то, и другое считается нечистым в классическом индуизме. Матанги представлен в изумрудно-зеленом цвете. В то время как Уччхишта-Матангини носит петлю, меч, стрекало и дубинку, другая ее известная форма, Раджа-Матанги, играет на вине "вина - старинный индийский музыкальный инструмент" и часто изображается с попугаем. Дхьяна-мантра "мантра, подробно описывающая форму божества, на которое преданный должен медитировать" Брихат Тантрасары описывает Уччхишта-Матангини, одну из самых популярных форм богини. Матанги сидит на трупе и носит красную одежду, красные украшения и гирлянду из семян ганджи. Богиня описывается как молодая, шестнадцатилетняя девушка с полностью развитой грудью. Она несет чашу с черепом и меч в двух руках, и ей предлагают объедки. Дхьяна-мантры в "Пурашчарьярнаве" и "Тантрасаре" описывают Матанги как синий цвет. Полумесяц украшает ее лоб. У нее три глаза и улыбающееся лицо. Она носит украшения и восседает на украшенном драгоценными камнями троне. В своих четырех руках она держит петлю, меч, стрекало и дубинку. У нее тонкая талия и хорошо развитая грудь. Дхьяна-мантра Раджа-Матанги из Пурашчарьярнавы описывает Матанги как зеленого цвета с полумесяцем на лбу. У нее длинные волосы, улыбающееся выражение лица и пьянящие глаза, она носит гирлянду из цветов кадамбы и различные украшения. Она немного потеет вокруг лица, что делает ее еще более красивой. Ниже ее пупка находятся три горизонтальные складки кожи и тонкая вертикальная линия тонких волос. Восседая на алтаре в окружении двух попугаев, она представляет 64 искусства. Сарадатилака добавляет к этому описанию, что Раджа-Матанги играет на вине, носит серьги из раковин и цветочные гирлянды, а ее лоб украшают цветочные рисунки. Она также изображена с гирляндой белого лотоса "здесь лотос означает разноцветное сотворение мира", аналогично иконографии богини Сарасвати, с которой она ассоциируется. Согласно "Шьямаладандакам" Калидасы, Матанги играет на вине, усыпанной рубинами, и говорит сладко. Дхьяна-мантра описывает ее как четырехрукую, с темно-изумрудным цветом лица, полной грудью, намазанной красной пудрой кумкум, и полумесяцем на лбу. Она носит петлю, стрекало, лук из сахарного тростника и цветочные стрелы, которые, как часто описывают, держит богиня Трипура Сундари. Также описывается, что она любит попугая и воплощена в нектаре песни. Зеленый цвет лица ассоциируется с глубокими знаниями, а также является цветом Будхи, главного божества планеты Меркурий, управляющего разумом. Матанги часто изображают с попугаем в руках, представляющим речь. Вина символизирует ее связь с музыкой. Матанги часто называют девятой Махавидьей. Матанги вместе с другими Махавидьями находится в храмовом комплексе Камакхья, самом важном Шактипите для поклонения Тантре.

Письмо 45 "Богиня Багаламукхи". Багаламукхи или Багала - женская форма олицетворения махавидьи "великой мудрости и науки". Деви Багаламукхи сокрушает заблуждения и заблуждения преданного "или врагов преданного" своей дубинкой. Слово "Багала" происходит от слова "Валга" и означает означает – уздечка или обуздание. Подобно тому, как уздечка или удила, помещенные в рот, используются для управления лошадью, Багаламукхи дает сверхъестественную силу контроля над врагами. В этом контексте Багаламукхи - это та, "чье лицо обладает силой контролировать или побеждать". Два описания богини встречаются в различных текстах: дви-Бхуджа "двурукий облик" и Чатурбхуджа "четырехрукий облик". Изображение Дви-Бхуджи является более распространенным и описывается как "Сумья" или более мягкая форма. В правой руке она держит дубинку, которой бьет демона, а левой рукой вырывает ему язык. Это изображение иногда интерпретируется как демонстрация стамбханы, способности оглушить или парализовать врага, заставив его замолчать. Это одно из благ, за которое преданные Багаламукхи поклоняются ей. Богиню Багаламукхи имеет свойство превращает каждую вещь в свою противоположность. Тантрасара описывает свою иконографию: Багаламукхи сидит на золотом троне посреди океана в алтаре. Цвет ее лица жёлтый "золотистый". Одетая в желтую одежду, она украшена гирляндой из жёлтых цветов и украшена желтыми "золотыми" украшениями. Она тянет язык демона левой рукой, одновременно поднимая правую руку, чтобы ударить его дубинкой. В другом описании говорится, что у нее четыре руки и третий глаз. Жёлтый полумесяц украшает ее лоб. Хотя обычно богиня изображается с человеческой головой, иногда описывается, что у нее голова журавля, а иногда изображается верхом на журавле. Считает, что поведение журавля, стоящего неподвижно, чтобы поймать добычу, отражает оккультные силы, дарованные богиней. Храм Камакхья в Гувахати, один из основных центров тантризма, состоит из святилищ для каждой из Махавидий, одно из которых посвящено богине Багаламукхи.

Письмо 44 "Богиня Двумапати" Часть 2. Дхумавати всегда считается вдовой и, таким образом, является единственной Махавидьей без супруга. Несмотря на то, что она связана с Шивой, "съев его", он с тех пор покинул ее. Уничтожив мужской элемент "Пурушу" во вселенной, она осталась ни с чем, но она все еще Шакти, женский элемент со скрытой энергией. Ненасытный голод и жажда Дхумавати подчеркиваются во многих текстах и интерпретируются как проявление ее неудовлетворенных желаний. Будучи вдовой в безлошадной колеснице, Дхумавати изображается как женщина, которая ничего не добивается в жизни и обществе. Она - это "все, что приносит несчастье, непривлекательно и неблагоприятно". Она появляется в образе бедных, нищих, прокаженных и больных. Она обитает в "ранах мира", пустынях, разрушенных домах, бедности, лохмотьях, голоде, жажде, ссорах, плаче детей, в диких и других нецивилизованных, опасных местах. Вдовы в целом считаются неблагоприятными, опасными и подверженными одержимости злыми духами. Как божественной вдовы, богиню следует опасаться. Дхумавати описывается как ведьма или ведьма, хитрая и сварливая; она олицетворяет все ужасные страдания жизни. Альтернативные картины показывают ее молодой и украшенной, сексуально соблазнительной, эротизированной, молодой, привлекательной, но зловещей вдовой. В ее гимне, состоящем из тысячи имен, говорится, что она дарит наслаждение, она совершенно прекрасна и украшена гирляндами, одеждами и украшениями. Она также ассоциируется с сексом в гимне, который называет ее "Та, чья форма - Рати". Рати буквально означает "половой акт", а также имя индуистской богини любви. Говорят, что Дхумавати наслаждается половым актом, присутствует там, где происходит сексуальная активность, и занимается сексом. Говорят, что она любит алкоголь "запрещенный напиток", находится в состоянии алкогольного опьянения и ей поклоняются пьяные люди. Она также участвует в тантрическом ритуале нарушения пяти табу — Панчамакаре, который включает в себя употребление вина, мяса, рыбы, сушеного зерна и ритуальный секс. Мантра Дхумавати - "Дхум Дхум Дхумавати Сваха", содержащая повторение ее начального слога Дхум. Считается, что эта мантра, используемая в поклонении Дхумавати, иногда вместе с ее янтрами, создает защитный дым, защищающий преданного от негатива и смерти. Поклонение ей включает в себя очищение ума от всех мыслей и отказ от известного, медитацию на неизвестную тишину за пределами и Пустоту, которую представляет Дхумавати. Храмы Дхумавати встречаются крайне редко. В храме в Варанаси Дхумавати является главным божеством. Меньшие храмы богини существуют в Раджраппе в Бихаре и рядом храмом Камакхья недалеко от Гувахати. В храме Варанаси, который утверждает, что является Шакти Пита, идол Дхумавати едет на колеснице и держит веялку, метлу и горшок, в то время как четвертая рука делает жест "не бойся" "абхайя-мудра". Богине предлагают обычные подношения, такие как цветы и фрукты, но также ликер, бханг, сигареты, мясо, а иногда даже кровавые жертвоприношения.  Хотя традиционные приверженцы Дхумавати "отрекшиеся от мира и тантрики" поклоняются в храме Варанаси, здесь богиня выходит за рамки своей традиционной роли "зловещей, опасной богини, к которой могут приблизиться только героические адепты тантры".  Дхумавати приобретает роль местного божества-хранителя или деревенского божества, которое защищает местных жителей. В храмовом комплексе Питамбара Пит, Датия, также есть храм, посвященный богине.

Письмо 43 "Богиня Дхумавати" Часть 1. Дхумавати в переводе с санскрита буквально означает "дымчатая" или "та, кто пребывает в дыму". Это происходит от её способности побеждать демонов, создавая жгучий дым. Богиню часто называют седьмой Махавидьей. Дхумавати представляет грозный аспект Махадеви, верховной богини в индуистских традициях, таких как шактизм. Ее часто изображают как старую, уродливую вдову, и она ассоциируется с вещами, которые считаются неблагоприятными и непривлекательными в индуизме, такими как период вороны и Чатурмасья. Это священный период продолжительностью в четыре месяца. Богиню часто изображают несущей корзину для веяния на безлошадной колеснице или верхом на вороне, обычно на месте кремации. Считается, что Дхумавати проявляется во время космического растворения "пралайи" и является "Пустотой", которая существует до сотворения и после растворения. В то время как Дхумавати обычно ассоциируется только с неблагоприятными качествами, ее гимн из тысячи имен описывает как ее положительные, так и отрицательные стороны. Ее часто называют мягкосердечной и дарующей блага. Дхумавати описывается как великий учитель, тот, кто раскрывает высшее знание Вселенной, которое находится за пределами иллюзорных разделений, таких как благоприятное и неблагоприятное. Ее уродливая форма учит преданного смотреть за пределы поверхностного, смотреть внутрь себя и искать внутренние истины жизни. Дхумавати описывается как дарительница сиддхи "сверхъестественных сил", спасительница от всех бед и дарующая все желания и награды, включая высшее знание и мокшу "спасение". Поклонение ей также предписано тем, кто желает победить своих врагов. Поклонение Дхумавати считается идеальным для непарных членов общества, таких как холостяки, вдовы и отрекшиеся от мира, а также тантрики. Однако в своем храме в Варанаси она преодолевает свою неблагоприятность и приобретает статус местного божества-защитника. Там ей поклоняются даже супружеские пары. Хотя у нее очень мало посвященных храмов, ее поклонение посредством тантрического ритуала продолжается в уединенных местах, таких как места кремации и леса. Чатурмасья предназначена для покаяния, аскез, поста, омовения в святых реках и религиозных обрядов для всех. Преданные принимают решение соблюдать какую-либо форму обета, будь то молчание или воздержание от любимого блюда, или прием пищи только один раз в день. Дхумавати Тантра" описывает ее как старую и уродливую вдову. Она худая, высокая, нездоровая, с бледно-серым цветом лица. Ее описывают как беспокойную и злую. Она не украшена драгоценностями, носит старую, грязную одежду и имеет растрепанные волосы. Ее глаза внушают страх, нос длинный и кривой, а некоторые из ее длинных, похожих на клыки зубов выпали, оставляя в улыбке пробелы. Ее уши уродливые и грубые; ее груди свисают. В одной из своих дрожащих рук она держит корзину для просеивания, в то время как другой делает жест дарования благ "варада-мудра" или жест дарования знаний (чинмудра). Она едет в безлошадной колеснице с эмблемой ворона и знаменем. Тем не менее, она проницательна и хитра. Вечно голодная и испытывающая жажду, Дхумавати провоцирует ссоры и вызывает страх. В "Прапанкашарасара-самграхе" Дхумавати описывается как женщина с черным цветом лица и украшениями из змей. Ее платье сшито из лоскутов, взятых с места кремации. Она держит копье и чашу из черепа "капала" двумя руками. Копье иногда заменяется мечом. В другом описании в том же тексте говорится, что Дхумавати в возрасте, с морщинистым, сердитым лицом и облачным цветом лица. Ее нос, глаза и горло напоминают ворону. Она держит метлу, веялку, факел и дубинку. Она жестока и хмурится. Ее волосы кажутся растрепанными, и она носит простую одежду нищего. Ее груди сухие. Ее волосы седые, зубы кривые и отсутствуют, а одежда старая и поношенная. Иногда Дхумавати ездит верхом на вороне и держит трезубец. Она может быть изображена с гирляндой из отрубленных голов, конечностями красного цвета и спутанными, но растрепанными волосами. Иногда она носит рог буйвола Ямы, бога смерти, символизирующий ее связь со смертью.

Письмо 42 "Богиня Бхайрави" Имя Бхайрави означает «Ужас» или «внушающая благоговение». Её также называют Трипурабхайрави. «Три», так же как и в русском языке означает число три, «Пура» означает крепость, замок, город, поселок. Она находится в форме всех триад, и как только эти триады преодолены, достигается Брахман. Другими словами, получив ее милость, можно осознать сознание Шивы. Поэтому её называют Трипурабхайрави. Ее дхьяна-шлока в Деви Махатмье  описывает ее форму. Она восседает на лотосе с четырьмя руками, одна держит книгу, другая чётки, третья с абхая-мудрой, а четвёртая с варада-мудрой. Она носит красные одежды и носит гирлянду из отрубленных голов на шее. У нее три глаза, а голова украшена полумесяцем. В другой форме она держит меч и чашу с кровью, а две другие руки показывают абхая и варада мудры. Она также изображается сидящей на Шиве, что более распространено в тантрической традиции. Она также изображается как царица, очень похожая на Раджараджешвари. Трипурабхайрави находится в муладхара-чакре. Её мантра состоит из трех букв, и она образуют перевернутый треугольник в центре муладхара-чакры. Она является творцом в муладхара-чакре в форме камарупы, которая состоит из трех точек, образующих перевернутый треугольник, из которого рождаются все триады, что в итоге и приводит к созданию вселенной. Самый внутренний треугольник чакры муладхара известен как камарупа. Три вершины треугольника имеют три биджаксары "священные буквы", соединенные друг с другом сторонами треугольника, и каждая из этих сторон представляет иччха-шакти, джняна-шакти и крия-шакти - Божественную волю, Божественное знание и Божественноедействие. Трипурасундари и Трипурабхайрави тесно связаны, но различны. Трипурабхайрави считается скрытой энергией, в то время как Трипурасундари заставляет эту скрытую энергию актуализироваться и перемещает её вверх, к более высоким чакрам, вплоть до высших энергетических центров.. Бхайрави - это также титул женщины-адепта Кундалини, тантры. Йогиня — ученик тантры или стремящийся. Бхайрави — это тот, кто преуспел. Согласно Пуранам и Тантрам, Бхайрави — супруга Бхайравы. Она проявляется как Каларатри в Дурге-сапташати, которая убивает демонов Чанду, Мунду и Рактабиджу. Так же она убивает Бхандасуру в Махабхарате. Её также называют Шубханкари, что означает, что она совершает благоприятные дела для своих преданных, которые являются её детьми, ведь она хорошая мать. Тем не менее, Бхайрави одобряет насилие, наказание и кровопролитие по отношению к тем, кто нерелигиозен и жесток, что также означает, что она является Матерью всего насилия по отношению к злу. Говорят, что её считают жестокой и ужасной, но она добрая для своих детей. Храм линга богини Бхайрави имеет треугольную форму и обладает энергией, которая укрепляет три основные чакры в человеческой системе, стабилизируя тело, ум и энергию. Существует колодец богини Бхайрави - это священное легендарное место, расположенное на севере Индии. Особого рода известность этому колодцу придает тот факт, что дно его постоянно покрывает странный туман, объяснить появление которого трудно с позиции обычной физики. Существуют и многочисленные местные древние мифы и современные свидетельские показания о том, что в колодце или рядом с ним гибнут животные и люди. Колодец представляет собой вертикальное углубление в земле, вокруг которого построено подобие невысокого храма. По верованиям местного населения на дне колодца с незапамятных времен проживает великая богиня Бхайрави. По характеру девушка необщительная, любит тишину, покой и уединение. Каждого, кто сознательно или по неосторожности дерзнет нарушить покой богини, ждет неминуемая кара. К колодцу нельзя приближаться слишком близко, категорически запрещено подходить вплотную и уж тем более ни в коем случае нельзя пытаться спуститься вниз. Точного местоположения колодца богини нет ни на одной карте, нет даже названия штата, говорится только о джунглях на севере Индии.

Письмо 41 "Богиня Чхиннамаста" На санскрите Чхиннамаста означает: "Та, чья голова отрублена", а также её называют Чиннамастика, Прачанда Чандика и Джогани Маа "в западных штатах Индии", является индуистской богиней "Деви". Обезглавленная обнаженная богиня, обычно стоящая или сидящая на божественной совокупляющейся паре, держит в одной руке свою отрубленную голову, а в другой - ятаган. Из ее кровоточащей шеи бьют три струи крови, которые пьют из её отрубленной головы двое слуг. Йогический смысл заключается в том, что человек способен выйти за ограниченные пределы ума и подняться к высотам Божественного Сознания, или к подлинной Реальности. Чхиннамаста - богиня противоречий. Она символизирует оба аспекта Деви: дающую жизнь и забирающую жизнь. Она считается как символом сексуального самоконтроля, так и воплощением сексуальной энергии, в зависимости от интерпретации. Она олицетворяет смерть, временность и разрушение, а также жизнь, бессмертие и отдых. Богиня передает духовную самореализацию и пробуждение кундалини - духовной энергии. Чхиннамаста воплощает промежуточную область между проявленным миром и непроявленным, а также возможность освобождения и выхода из ограниченной среды в безграничную. Легенды о богини подчёркивают ее самопожертвование. Отсечение собственной головы Чхиннамастой интерпретируется как символ разъединения Источника и проявленного Творения, подобно перерезанию пуповины между матерью и новорожденным. Икона богини Чхиннамаста также понимается как изображение пробуждения кундалини. Интерпретация иконы связывает Дакнини, Варнини и Чхиннамасту с тремя главными каналами нади - Идой, Пингалой и Сушумной, соответственно, – свободно текущими. Обычно говорят, что богиню визуализируют в области пупка, где соединяются три нади, и символизирует сознание, а также двойственность творения и разрушения. Другая традиция связывает ее с Аджна-чакрой, местом расположения "третьего глаза" мудрости между бровями, другим местом встречи трёх нади. Способность оставаться в живых, несмотря на обезглавливание, связана со сверхъестественными способностями и пробуждением кундалини. В первые десятилетия двадцатого века Бенойтош Бхаттачарья – эксперт по тантре - изучая различные древние тексты и определил, что индуистская Чхиннамаста и буддийская Чиннамунда были одной и той же богиней, несмотря на то, что первая носит змею в качестве священной нити и имеет дополнительную совокупляющуюся пару на иконе. Чиннамунда это форма тибетской буддийской богини Ваджрайогини с отрубленной головой. Храмы, посвященные богине находятся в основном в Непале, а также в индийских штатах Одиша, Западная Бенгалия, Джаркханд и в восточной части штата Уттар-Прадеш. Богиня является значительным тантрическим божеством, хорошо известным и почитаемым среди эзотерических практиков тантры.

Письмо 40 "Богиня Бхуванешвари" Этимология имени связана со словосочетанием «та, чьё тело есть мир». В индуизме Бхубанешвари является четвёртой из десяти богинь Махавидья, как элементы физической вселенной, давая форму для создания мира. Бхубанешвари рассматривается как Высшая богиня, которая создает всё и уничтожает все ненужное зло мира. Она также рассматривается как матерь богини Кали, Лакшми, Сарасвати и Гаятри. В индуизме Бхубанешвари является четвёртой из десяти богинь Махавидья, как элементы физической вселенной, давая форму для создания мира. И если аспект времени отдан Кали, то пространство – это власть Бхуванешвари. Она также рассматривается как матерь богини Кали, Лакшми, Сарасвати и Гаятри. Она одаривает своих почитателей магической силой привлекать к себе людей "особенно противоположного пола" и контролировать их, а также превращать свои желания и слова в действительность. Больше, чем любая другая Махавидия, за исключением Камалы, Бхуванешвари отождествляется с землей, творением и окружающей нас энергией, пронизывающей все вокруг. Она окрашена в цвет восходящего солнца, с полумесяцем в короне, с четырьмя руками и тремя глазами. В двух руках она держит петлю и стрекало, а остальные две руки жестами благословляют и рассеивают опасения. Иногда в одной руке она держит лотос, а в другой - сосуд с драгоценностями. Есть несколько храмов, посвященных Бхубанешвари по всей Индии, однако, наиболее важным считается Шакти-пита, который находится в городе Наинативу— у берегов полуострова Джафна на севере Шри-Ланки. К ней приходят с молитвами о потомстве, богатстве и знаниями. Так же помощь Богини проявляется в преодолении любых иллюзий. Именно она даёт видью "знание" понимания великих тайн творения. Достигая с помощью поклонения ей глубокого понимания аспектов творения мира.

Письмо 39 "Богиня Трипура Сундари" Одно из имён Деви — Трипура Сундари, также известная под именами: Раджараджешвари, Шодаши, Камакши и  Лалита - индуистская богиня, почитаемая как основной аспект верховной богини  Махадеви. В переводе с санскрита Трипура означает три города или три мира. Сундари означает красивая женщина. Это имя говорит, что она является самой прекрасной во всех трёх мирах. Её называют Трипурой, потому что она имеет форму треугольника, который символизирует йони и излучает определённое измерение энергии, который образует её круг. Йони представляет собой абстрактное или аниконическое изображение индуистской богини Шакти, как символ женского начала. Йони концептуализируется как врата природы всех рождений, особенно в эзотерических практиках Каулы и Тантры, а также в традициях индуизма, шактизма и шиваизма. Есть много интерпретаций слова «трипура». Калика-пурана рассказывает, что в соответствии с желанием творения и проявления тело Шивы стало «троичным», верхняя часть стала Брахмой, средняя часть стала Вишну, а нижняя Рудрой. Поскольку эти три части "пура" находятся в Шиве, его называют Трипурой, а его супругу Трипура. В Камакалавиласе мудрец Абхиюкта  упоминает, что богиня создала все три формы и находится в форме трёх миров. Она существует после разрушения этих миров, а после их разрушения восстанавливает их снова. В Брахманда пуране, упомянуто, что Деви Трипура Сундари управляет вселенной, она — высшая царица, и Брахма, Вишну и Шива — исполняющие её действия в её царстве. Лалита Сахасранама показывает её в присутствии Лакшми и Сарасвати, сопровождающих её "в иконографии их изображают по бокам от Трипурасундари". В Саундарья-лахари упоминается, что Брахма, Вишну и Шива начали их космическое творение, когда Высшая Шакти на доли секунды соединила свои брови. Молитва Деви состоит из трёх слогов, и её пятнадцатибуквенная молитва составлена из трёх пиков "ударений". Она присутствует в трёх нади "сушумна, пингала и ида", она правитель трёх шакти — иччха, джняна и крия "намерение, знание и действие". Она управляющая всех трёх тел — стхула,  сукшма и карана "грубая, тонкая и причинная". Она проникает во все три гуны — саттва, раджас и тамас. Все Десять Богинь носят титул «Махавидья», но Трипура Сундари "Лалита" ещё и богиня мантр. Мантры – это формы, которые и есть та первичность, что потом облекается в материю и далее превращается в наш мир вещей. Самым важным храмом Трипура Сундари является храм Канчи Камакши в Канчипураме, штат Тамилнад.

Письмо 38 "Богиня Тара" Богиня Тара в переводе с санскрита буквально означает «перенести через», «рассеять», а также «звезда». С тибетского языка переводиться как «спасительница» - одна из главных бодхисаттв "просветлённых существ", известна как Тара Босацу в Японии, Гуаньинь – женский аспект Авалокитешвары – в китайском буддизме. Богиня Тара - это медитативное божество, почитаемое практикующими тибетской ветви буддизма ваджраяны для развития определенных внутренних качеств и понимания внешних, внутренних и тайных учений, таких как каруна "сострадание", метта "любящая доброта" и шуньята "пустота". Богиня Тара может быть более правильно понята как различные аспекты одного и того же качества, поскольку бодхисаттвы часто считаются олицетворениями  буддийских методов. В иконографии существует двадцать одна форма богини Тары, среди них основными принято считать следующие: Белая Тара-символизирует исключительную чистоту и трансцендентную мудрость. Зелёная Тара - по преданию считается , что она появилась из слезинки правого глаза бодхисаттвы Авалокитешвара. Цвет её тела символизирует активность и мгновенное исполнение любой просьбы верующего. Её мудра выражает дарование окончательного просветления. Красная Тара - является покровительницей магии, любви, чародейства и целительства. Её атрибут — натянутый лук и стрела, сделанные из цветов. Жёлтая Тара - богиня богатства, духовного достатка, мудрости, а также помогает развить природную щедрость. Цвет кожи богини золотистого цвета бронзы ассоциируется с драгоценными металлами и символизирует благородство и великодушие. Голубая или синяя Тара - возможно, самая могущественная из всех проявлений богини. Она помогает душе выбраться из вечного круговорота перерождений, поэтому нередко ее называют Спасительницей. Ее воплощением является Экаджати — защитница Тибета, одна из самых мощных и жестоких богинь индо-тибетской мифологии и главная защитница Дзогчен, которая символизирует недвойственную природу изначальной энергии.