#ХроникиМузейнойРеставрации На фотографиях показан процесс реставрации одного из двух чевяков – кожаной обуви без твердого задника. Работу выполнила художник-реставратор РЭМ Елена Фролова-Багреева. В ходе реставрации было проведено обеспыливание, частичный демонтаж шелковой подкладки, дублирование посеченных фрагментов подкладки на дублировочную ткань, укрепление мест сечений и разрывов реставрационным швом газовой нитью, а также монтаж подкладки и соединительных швов. Делимся фотографиями процесса реставрации, а также итоговым видом памятников. Предмет № 4453-9/1 был восстановлен Еленой Толстых, предмет № 4453–9/2 – Еленой Фроловой-Багреевой. Эти чевяки можно увидеть на выставке «Другое золото. Золотошвейное искусство народов Евразии».
Российский этнографический музей
13,7 тыс
подписчиков
Народы России в центре Санкт-Петербурга. Российский этнографический музей – один из крупнейших этнографических музеев мира, здесь хранятся памятники по 157 народам и этнографическим группам России и сопредельных стран.
Халат детский праздничный В традиционной культуре ко всем детским вещам относились по-особенному, в том числе и к детской одежде. Ведь она должна была защищать ребенка не только от холода, но и от злых духов. У нанайцев была традиция шить такой «волшебный» халатик для ребенка. Если в семье часто умирали или болели дети, то мать шила халатик из нескольких кусочков ткани, которую брала у матерей, чьи дети благополучно вырастали. А иногда сразу 7 или 9 таких счастливых матерей шили одежду для одного младенца. Считали, что такая одежда принесет удачу и ребенку и его маме. Возможно, отголоски именно этой традиции можно найти в деталях одежды девочек у ульчей и нанайцев. Как правило, спинки халатов (особенно праздничных) представляли пестрый калейдоскоп из лоскутков разноцветной ткани. Эта мозаика могла быть в виде треугольников и ромбов, зигзагов, или даже была похожа на чешую дракона – защитника от злых духов. Обязательно одежду украшали вышитой цветной полосой и металлическими подвесками. Подробнее.
Образ коня в русской культуре
Отношение к коню у славянских народов, в том числе и у русских, было двойственным. С одной стороны, конь – это образ положительный, ассоциирующийся со светом, плодородием и силой. С другой стороны, отношение к этому животному могло быть негативным, и более того, к лошади могли относиться как к демоническому существу. В русской традиции все-таки преобладало доброжелательное отношение к лошади. В немалой степени это связано с тем, что лошадь играла важную роль в хозяйстве русского крестьянина, была основной тягловой силой и участвовала в полевых работах...
Дух рода в каждом стежке Сумочка прямоугольная в форме портфельчика, сшита из бересты и ткани с орнаментированным клапаном. В орнаменте спиралевидные узоры черного цвета на белом фоне и в центре морда медведя. Образ медведя воспринимался как тотемный предок рода. Сумочка использовалась как женская принадлежность для рукоделия. Подробнее.
Редкий единичный экземпляр Куртка охотничья распашная, сшита из шкуры медведя. Куртку надевали на охоту в зимнее время. Она украшена ровдужными полосами. Носили вместе с левополыми халатами из ровдуги, короткими натазниками, ноговицами, передником из рыбьей кожи, ровдужной обувью и охотничьим головным убором из меха и ровдуги. На фотографии: куртка охотничья распашная. Приморский край. Орочи. Конец XIX – начало XX вв.
Спаситель от недугов и хранитель удачи «Дия» — предмет шаманского культа, созданный для того, чтобы болезни, которыми болел ребенок, переселились в деревянную фигурку. Изображение-двойника чаще всего делали по причине болезни или беспричинного плача ребенка. Нанайцы считали, что плач младенца может быть связан с не рожденным или умершим близнецом. По указаниям шамана, родители новорожденного вырезали из дерева антропоморфную фигурку, заворачивали в лоскутки или одевали в одежду, сшитую из той же ткани, что и у ребенка. Двойника помещали в колыбель, рядом с младенцем. Мать кормила его грудным молоком, качала как настоящего. Когда ребенок вырастал из колыбели, фигурку подвешивали за петельку, чтобы ребенок мог носить его на шее. Часто такие «двойники» становились амулетами, приносившие удачу в промысле. Их как сэвэнов, окуривали дымом болотного багульника, подносили жертвенную пищу. На фотографии: предмет шаманского культа. Нанайцы. Хабаровский край, Комсомольский район, середина ХХ в.
Интервью о костюме терской (гребенской) казачки. Опыт реконструкции и совместного исследования
Интервью проводится с ведущим научным сотрудником отдела этнографии русского народа Татьяной Зиминой (Т.З.). Беседует заведующая отделом цифровых проектов, автор проекта «Формула костюма» Мария Хартанович (М.Х.). М.Х.: Татьяна, широкая аудитория прекрасно знакома с донскими казаками. Терские, а еще и в скобках гребенские, казаки, кто они? Т.З.: Терские казаки – одна из групп казачества южных территорий Европейской России. Жителям предкавказья и Северного Кавказа она хорошо известна. Для обозначения...
Как справиться с головной болью? Конечно же, обратиться к опыту предков! Давайте рассмотрим ритуальное изображение духа — антропоморфную фигуру, предназначенную для избавления от головных болей. На фотографии: изображение духа, помогающего от головных болей. Нивхи, конец XIX в. Подробнее.
Костюм шамана Cостоит из кафтана, обуви и головного убора, сшитых из шкуры оленя мехом внутрь. Мездра окрашена в темный цвет. Края рукавов, полы и ворот кафтана, верхняя часть голенищ и нижний край головного убора оторочены мехом белого барана. Кафтан имеет глубокий запах слева направо и застегивается с помощью медных пуговиц. Подол по всей длине оторочен широкой каймой из светлой х/б ткани, над которой расположен ряд вышитых подшейным волосом оленя солярных знаков в виде крестообразных фигур и свастики. К подолу пришита густая бахрома из замши. На спине, верхней (левой) поле и рукавах – аппликация из светлой х/б ткани, символизирующая человеческий скелет (позвоночник, ребра, грудные кости и т.д.). К спинке, рукавам и полам кафтана крепится множество жгутов из хлопчатобумажной ткани (частично обшитых по спирали подшейным волосом оленя), лент, в частности, изображающих и как бы дублирующих позвоночник. Костюм снабжен металлическими подвесками: к каждому плечу сзади пришито по три вырезанные из жести птицы, круглые и четырехугольные латунные и железные пластины, медные колокольчики (хайнар), подвески из длинных полос гофрированной жести; в центре верхней полы под воротом пришит круглый металлический диск. На спине, между лопаток, расположены две дужки из толстой железной проволоки с шумящими конусообразными металлическими подвесками (хонгра). На нижней части рукавов вышиты условные изображения фаланг пальцев, над ними пришиты металлические диски, с обеих сторон от которых красной нитью и белым оленьим волосом вышиты концентрические круги. Под правым рукавом кафтана на кожаном ремне подвешена модель колчана, выполненная из хлопчатобумажной ткани, с двумя миниатюрными деревянными изображениями стрел с металлическими наконечниками. К внешнему краю голенищ обуви прикреплены длинные медные пластины, изображавшие кости голени (чота), и собранные в кисти ремни из оленьей шкуры. На носках обуви нитью из подшейного волоса оленя аппликация из светлой х/б ткани, изображающая фаланги пальцев. Головной убор представляет собой широкую повязку, обшитую светлой хлопчатобумажной тканью, к верхнему краю которой прикреплены перья филина, а к нижнему – матерчатые жгуты, оканчивающиеся кистями. От затылочной части на спину спускаются две ленты из такой же ткани, оканчивающиеся бахромой. На них и на околыше – аппликация из красного кумача в виде кругов, обшитых в несколько рядов толстой нитью из белого подшейного волоса оленя и красной нитью. На передней части головного убора подшейным волосом оленя вышиты брови, глаза, нос и рот, символизирующие лицо предка, духа-покровителя шамана. Изготовление шаманского костюма обычно являлось делом всего родового коллектива. По свидетельству собирателя, духи-помощники обладателя этого костюма множество раз вынуждали его сородичей переделывать одеяние, дополняя различными деталями. На фотографиях: костюм шамана. Тофалары. Иркутская губ., Нижнеудинский у., кочевья по среднему течению р. Уды. Конец XIX – первая треть XX в. Материалы: шкура оленя и барана, замша, подшейный волос оленя, х/б ткань и нити, металл, перья филина, дерево. Поступил из МН СССР в 1948 г., собиратель И.А. Евсенин, 1929 г. Информационный партнер выставки – проект «Окно в Россию».
В бане мыться, заново родиться. История русской бани
Страсть русского человека к бане хорошо известна во всем мире и давно уже превратилась в национальную особенность. Согласно одному известному преданию, записанному немецким путешественником Адамом Олеарием (1599 – 1671), именно любовь к регулярному посещению бани помогла разоблачить самозванца Лжедмитрия I. Первые известные нам письменные свидетельства о существовании бани у славян относятся к концу I тысячелетия н.э. первого тысячелетия нашей эры. Одно из наиболее ярких описаний содержится в знаменитом историческом источнике — «Повести временных лет»...
Игрушка с душой Севера Игрушки, изображающие оленей, у обских угров (иногда у эвенков) делали из надклювья утки, а в носовое отверстие продевали грудную птичью косточку, которая символизировала рога. Как правило, у маленького хозяина была целая семья оленей, состоявшая из самца, самки и нескольких оленят. Ребенок мог «запрягать» их в игрушечные нарты, при этом подражая взрослым. На фотографии: ханты. Ханты-Мансийский автономный округ, Белоярский район, пос. Казым. 2015 г.
«Тофалары. Затерянные в Саянах» Данза-хабы – чехол женский для ношения на поясе трубки; сделан в виде мешочка из черного плиса на ровдужной подкладке (фотография 1 и 4). Украшен бисером, белыми пуговицами, раковинами каури, по периметру – низками разноцветного бисера, завершающимися мелкими медными китайскими монетами разного достоинства (в наличии 19 низок с монетами, 2 низки утрачены), закрепленными на ровдужных ремешках. В данном предмете использовано 19 китайских монет династии Цин (1644–1912), периодов Шунь-чжи (1644–1661), Кан си (1662–1722), Цянь лун (1736–1795), Цзяцин (1796–1820) и Дао гуан (1821–1850). Для тофаларского костюма характерно, что мужская и женская одежда подпоясывалась куском ткани длиной 1,5–2 м. На спине за пояс закладывали нож в ножнах. С правой стороны спереди подвешивали кисеты и футляр с трубкой, украшенный кисточками, стеклянными цветными бусинами и медными бляхами. Китайские монеты, поступавшие в Иркутскую губ. вместе с товарами китайского производства, вероятно, в ряде случаев заменяли собой традиционные круглые медные бляхи и высоко ценились. Китайские монеты – распространенный элемент украшений и аксессуаров народов Южной Сибири благодаря отверстию в центре, облегчающему их крепление. Кроме того, их форма и способ крепления к предметам (ремешок и отверстие) символизировали собой сочетание мужского и женского начала, а, соответственно, магию плодородия. Символически значимыми являются и такие характеристики монет, как материал (обережное значение металла является универсальным для самого широкого ряда культур) и форма. Круг – универсальный и очень архаичный солярный символ. В этих предметах монеты расположены так, чтобы они издавали звон при ходьбе, что усиливало обережную функцию этих предметов. Информационный партнер выставки – проект «Окно в Россию».