Тайцзицюань (ушу)

ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЕ ОСОБЕННОСТИ ТАЙЦЗИЦЮАНЬ Само название – Тайцзицюань – каждый человек, как правило, интерпретирует по-своему. Об этом было сказано так [из книги Сюй Чжии «Элементарные разъяснения искусства тайцзицюань», издания 1927 года]: «Если рассуждать о тайцзицюань с позиций самосовершенствования, то следует в любом движении стремиться к достижению состояния покоя (цзин), – моменту, когда Инь и Ян сливаются в Тайцзи – Великий Предел; рассматривая [тайцзицюань] как искусство кулачного боя, в постоянном чередовании «пустого и полного», в неисчерпаемых преобразованиях-изменениях, постоянно собираешь внутри, не проявляя формы вовне. Это походит на Тайцзи, что ещё не разделяется на Два Начала – Инь и Ян». И ещё сказано людьми: «В тайцзицюань каждое движение принимает округлую форму, схожую с Тайцзи ту – Диаграммой Великого Предела (или монадой Инь-Ян), – отсюда исходит и название – Тайцзи[цюань]». Оба этих толкования имеют определенные основания, но второе объяснение несколько более мотивировано. Что же касается движений в тайцзицюань, они полностью отличаются от жестких и резких действий, присущих шаолиньским стилям кулачного боя. Потому как их суть заключается в пустотности и покое, природной естественности и преодолении посредством мягкости-податливости.

冬至 Дунчжи (Зимнее солнцестояние) Период: с 21 декабря 2025 г. по 4 января 2026 г. 21 декабря — день зимнего солнцестояния, самый короткий день и самая длинная ночь в году. Несмотря на то, что день начинает прибывать, это пока еще период холодов. В этот период в Китае едят пельмени (цзяоцзы) или танъюань (шарики из рисовой муки), по традиции они должны быть приготовлены всей семьёй — считается что это укрепляет связи и приносит процветание роду. По элементам У-Син Стихия Воды все еще доминирует, усиливая связь с почками и мочевым пузырем и эмоцией страх при дисбалансе. В трактатах о почках говориться что они хранят эссенцию цзин. Когда эссенция спокойна и сохранна — кости крепки, и человек способен сохранять устойчивость среди любых перемен. Если цзин истощается - приходит страх и Дух Шэнь покидает свою обитель. В ТКМ для поддержания почек в этот период рекомендуется тепло поясницы и стоп, ранний сон и поддержка питанием.

ОДУХОТВОРЕННОСТЬ В ТАЙЦЗИЦЮАНЬ Под одухотворенностью понимается тот индивидуальный характерный воодушевленный стиль, который присущ каждому практикующему тайцзицюань. В каллиграфии говорится: «В таинственном Дао письма на первом месте воодушевление, потом форма; и тому и другому можно учиться у древних». В тайцзицюань так же; некоторые люди практикуют тайцзицюань весьма квалифицированно. Их движения хоть и не имеют больших погрешностей, но если в них нет энергетики, нет аромата тайцзи, то можно сказать, что это не одухотворенность. Это имеет отношение к тому, с каким темпераментом человек тренируется. Поэтому говорится, что тайцзицюань – это вид культуры. Тайцзицюань не только развивает ваше тело, он развивает также и вашу нравственность, тренирует психику. Он не только укрепляет вашу телесную фактуру, но еще и развивает ваши личностные качества. У очень многих длительно практикующих тайцзицюань людей изменился характер, именно потому, что особая форма движений тайцзицюань может культивировать мышление, волю, добродетель, нравственность человека. Все это выражается через одухотворенность. Сущность одухотворенности заключается в том, что в процессе практики тайцзицюань укрепляется характер, тренируется психика, воспитывается удэ (воинская доблесть) и личностные качества. Тренировка тела – это явное, тренировка личностных качеств – это скрытное. Кулачное искусство это выражение личности человека, проявление его натуры. Учитель Чэнь часто говорил: «Какой человек, такое у него и кулачное искусство». "О совершенствовании в тайцзицюань".

АЛХИМИЯ В ТАЙЦЗИЦЮАНЬ Цель даосского подвижника заключалась в том, чтобы повернуть вспять естественные процессы жизни, или, говоря точнее, «в поступательном движении обрести движение попятное», другими словами – от «посленебесного» бытия возвратиться к «прежденебесному» и обрести вечную жизнь в животворной утробе Матери мира. Однако состояния «предшествующего» и «последующего» Неба не являются метафизическими сущностями или субстанциями: они опознаются лишь в функциональном взаимодействии, и их отношения подчиняются принципу не-двойственности противоположностей. По сути, речь идет о состояниях, обусловливающих и дополняющих друг друга: «прежденебесное» выступает как «исток» видимого мира, а последний придает законченность чисто символическому бытию Пустоты.

ЕЩЁ РАЗ О ПОЛЬЗЕ ТАЙЦЗИЦЮАНЬ О том, что занятия тайцзицюань очень полезны для практикующих, давно известно. В Китае эти практики настолько широко распространены, что их изучает и официальная медицина. И там есть много исследований по этому поводу - проверенных и подтверждённых данных. В нашей стране таких подробных исследований пока что нет. Но многие практикующие отмечают помимо прочего - укрепление когнитивных функций. Благодаря практике развивается память. Иммунитет улучшается, даже лишний вес уходит. Ну и самое естественное и понятное для всех, кто начинает заниматься с нуля - улучшение баланса и укрепление мускулатуры. Благодаря всему этому естественным образом повышается качество всей жизни.

ДВИЖЕНИЕ В ТАЙЦЗИЦЮАНЬ Двинулось одно — нет такого, что бы не двинулось, в покое одно — нет такого, что бы не находилось в покое. Вызываешь движения туда и сюда — ци к спине «приклеивается», входя внутрь позвоночника. Внутри — прочный дух, вовне — демонстрируешь спокойствие. Шагаешь — словно кот движется, двигаешь усилие — словно вытягиваешь шёлковую нить. Намерение всего тела — в концентрации духа-шэнь, а не энергии-ци, если в ци — то застой. Имеющий энергию-ци не имеет силы-ли, имеющий силу-ли не имеет энергии-ци, не имеющий энергии-ци рафинированно твёрд, это правило «триграмма цянь движет крепким», потому ци подобно колесу телеги, а поясница — тележной оси. Сначала — в сердце, затем — в теле, сердцем двигать ци концентрируя в костях, дух — безмятежен, тело — в покое, запиши это в сердце и накрепко запомни! У Тунань.

«Учащийся кулачному искусству начинает с пустоты, основываясь на пустоте и осуществляет возвращение. Когда это происходит, то синъи, багуа, тайцзи — все формы исчезают и все образы пропадают. А если есть лишь первозданный хаос, единая ци,то разве могут быть тайцзи, синъи и багуа? Поэтому тренировка кулачного искусства заключается не в тренировке форм и позиций, а лишь в полноте и отсутствии недостатка духа шэнь и энергии ци. Если дух и ци в полноте, то формы и позиции пусть будут квадратными, но способными быть подвижными, без застоев. Если же дух и ци будут в недостатке, то даже в случае выполняемых по кругам форм и позиций движения не будут подвижными и связными. Чэ Ичжай.

ОСАЖИВАНИЕ ПОЯСНИЦЫ Все стили ушу обращают внимание на работу поясницы, но в синьицюань работа поясницы важнее, чем в других стилях ушу, поэтому она рассматривается очень подробно. В канонических трактатах по синьицюань говорится о «наполненной пояснице», о «сидении на пояснице», о «расслаблении поясницы», об «осаживании поясницы». Все эти требования к положению поясницы говорят об одном и том же: в положении стоя нужно убрать естественный изгиб позвоночника в области третьего, четвертого и пятого поясничных позвонков, подав эту область назад так, чтобы поясница естественно расслабилась. Такое положение, с подобранными ягодицами, характерно для сидящего человека. Учителя синъицюань обычно описывали его фразой «подбирать ягодицы, как будто сидишь на скамье». Такое положение поясницы обеспечивает выброс силы или выполнение движения, а после завершения выброса или движения поясница возвращается в нормальное положение. Это и называется «осаживанием поясницы». Такой способ выброса усилия и выполнения движения в канонах кулачного искусства объясняется как «растяжение и сжатие», движение «вперед-назад», «наполнение и перекатывание» области даньтянь. Движение циклично, наполнение и опустошение, растяжение и сжатие во всем теле происходит в каждом цикле. Все движения выполняются расслабленно, без видимого мышечного усилия. Когда говорят, что поясница уподобляется натянутому луку, то имеют в виду только «внутреннюю» форму движения. Внешне изгиб поясницы должен быть незаметен или едва заметен. Амплитуда расширения и сжатия поясницы определяется индивидуально для каждого человека по степени свободы его движений, общей гибкости и уровню мастерства. Прошлые поколения мастеров считали грубой ошибкой видимый изгиб в талии или сгорбленную спину: «Голова опущена, поясница выгнута - перекрыты пути к кулачному мастерству». Требование расслабить, то есть подать назад поясницу во время движения позволяет уменьшить излишний, непроизводительный расход жизненных сил и физической (мышечной) энергии и передать в выброс при ударе основную часть аккумулированной в теле энергии. Искусство Синьицюань

Не торопитесь в обучении, уходите от механицизма в движениях, вдумывайтесь в их внутренний смысл, надо осознать, что ушу настолько безгранично, что, как бы вы не торопились, овладеть им в полном объеме невозможно. Ищите путь в другом — в тщательной проработке приемов и их осознании как образов некой «внутренней формы».

Малые снега (Сяосюэ): 22 ноября – 6 декабря 2025 г. Большие снега (Дасюэ): 7 декабря – 20 декабря 2025 г. Зима вступает в свою полную силу. С 22 ноября по 20 декабря нас ждут два последовательных периода: Малые снега и Большие снега. Окончательно холодает. Деревья стоят голыми (их энергия ушла в корни), холодный ветер пронизывает до костей. Это кульминация энергии элемента Воды и зимы. Глубочайшая Инь. Энергия сконцентрирована в глубине и внутри. Это период «запечатывания пор» — тело должно сохранять тепло, утепляйтесь и избегайте обильного потоотделения. В теле усиливается накопление энергии-Ци в почках для будущего роста, продолжайте поддерживать их правильным питанием и режимом дня - не нагружайте голову перед сном, это «выводит» Ци из почек в голову, нарушая вечерний ритм. Поддерживайте циркуляцию Ци -делайте легкую разминку по утрам. В солнечную, не ветреную погоду ходите на прогулки (но одевайтесь очень тепло). Готовьтесь к повороту. Внутри максимальной Инь рождается семя будущего Ян. Уже 21 декабря наступит Зимнее солнцестояние — день, когда ночь начнет отступать, и родится новое. Настраивайтесь на новый цикл!

Подарите своим почкам здоровье и силу! Забудьте о сложных и не всегда полезных рекомендациях! В традиционной китайской медицине (ТКМ) здоровье зависит от энергии юаньци, хранящейся в почках. Болезни почек – это ослабление всего организма и ускоренное старение. Мы приглашаем вас на БЕСПЛАТНОЕ занятие по комплексу для почек от даосской Школы Юйсяньпай. Формат проведения - онлайн. Укрепите здоровье всего организма! Запишитесь на пробное занятие, запись в личные сообщения или комментарии. Ждем вас в БЛИЖАЙШУЮ СУББОТУ В 19.00 – не упустите уникальную возможность! [Реклама, ИП Лысенко А.Н., ИНН 772007668193]

СИЛА Есть точность в движениях тайцзицюань, есть понимание принципов, четко понятно боевое применение, есть понимание изменений усилий. Как же обстоят дела с развитием собственной силы? Сила – это основа тайцзицюань. Чтобы судить об уровне боевого искусства, нужно прежде всего смотреть, какая в нем глубина силы. Разумеется, сила в тайцзицюань включает в себя внешнюю работу, а также внутренние усилия. В тайцзицюань акцентируется внимание на тройную координацию сознания – энергии – силы (и ци ли), сущности – пневмы – духа (цзин ци шэнь). В труде Чэнь Синя «Комментарии к схемам тайцзицюань семьи Чэнь» говорится, что самое главное в тайцзицюань это «взращивание круга и укрепление корней», на практике – это придание особого значения культивированию и укреплению природных качеств человеческого организма. Если не понимать усилий, не обладать силой тайцзицюань, можно сказать, что форма пустая или несет исключительно оздоровительную функцию. Учитель Чэнь часто говорил: «Сила составляет 70%, техника – 30%». Эффективность включает силу и технику. Поэтому, если постоянно повышать и углублять гунфу в тайцзицюань, необходимо повышать гунфу силовой работы. Некоторые охают: «Действительно ли потеряна традиция гунфу тайцзицюань!» В действительности, я бы не говорил об утрате или сохранении «гунфу», главное это то, чтобы не были утрачены теория, практика, письменные источники; гунфу – это то, как люди сами совершенствуются в тренировках.