Александр Хакимов

Шрила Прабхупада впервые прокомментировал «Бхагавад-гиту» для людей, особенно западного мира, с точки зрения бхакти, высшего духовного развития. Здесь, в «Бхагавад-гите», можно увидеть все классификации, все установки, данные Кришной, а также узнать, кто такой Кришна. Не нужно придумывать, что Он – великая историческая личность, или, может быть, Его вообще не было, а это лишь литературный образ. Есть много точек зрения, но Кришна Сам говорит о Себе в «Бхагавад-гите»: ахам̇ сарвасйа прабхаво маттах̣ сарвам̇ правартате «Я источник всех духовных и материальных миров». (Б.-г. 10.8) Таково описание Абсолютной Истины. Если мы заглянем в «Веданта-сутру», то первое описание Абсолютной Истины гласит, что это источник всего. С этой точки зрения «Бхагавад-гиту» не комментировали. Были близкие по духу комментарии, где тоже описывалось, что есть душа и Сверхдуша, но в теории слияния: в итоге душа сливается со Сверхдушой, душа становится Богом. Это была самая распространенная точка зрения комментаторов – растворение в Брахмане, в духе, когда душа становится Богом. Как кувшин: он разбивается, и воздух из кувшина сливается с окружающим воздухом. Или как капля океана сливается с океаном. Ачарьи прошлого давно разбили эти теории. Их комментарии также затмили множество мирских, исходящих из ума, точек зрения. Даже самая возвышенная философия, изошедшая просто из ума, – это мирская наука. Трансцендентное знание – не мирское, оно приходит свыше, не из ума. Это означает, что «Гита» тоже относится к шрути и смрити (как, например, «Махабхарата»). Шрути значит «услышанное свыше». Мы не можем интерпретировать её при помощи ума – это невозможно. Она недоступна для обычного ума. Она исходит из трансцендентной сферы – это называется шрути. Шрути – это откровение, нечто, услышанное свыше, непосредственно от Бога. А смрити – это то, что мы можем видеть, запомнить, как-то проанализировать. Сюда входят различные исторические события и логика. Являясь историческим трактатом, «Махабхарата» относится к смрити. Но в ней содержится «Бхагавад-гита» – повествование, относящееся к шрути. Почему? Потому что она непосредственно исходит от Всевышнего, а не от человека. Её нужно просто услышать. Её не нужно проверять, доказывать, перепроверять, сомневаться, потому что она вне нашего понимания. Утверждения «Бхагавад-гиты» недоступны для нашего анализа. Вот поэтому мы рекомендуем именно этот перевод и комментарий – «Бхагавад-гиту как она есть». Как только появился этот перевод, сразу же, практически в тот же год, люди начали пользоваться этими комментариями на практике и продолжают пользоваться ими до сегодняшнего дня, поскольку они действительно работают.

Мы продолжаем читать «Бхагавад-гиту как она есть» с комментариями его божественной милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Необычное название этого издания – «Бхагавад-гита как она есть». Много есть изданий, много комментариев. На английском языке – сотни. Особенно в Индии, я думаю, что почти каждый мыслящий человек пытается давать какие-то комментарии «Бхагавад-гите», устно или письменно. Это невероятная пища для размышлений. В ней описываются основы бытия. У нас сразу включается внутренняя энергия: появляются какие-то мысли, невероятные ощущения, прозрения. Такова «Бхагавад-гита». Но случилась так, что неавторитетные комментарии как бы затмили прямой смысл «Бхагавад-гиты». Существует очень много точек зрения – как разобраться в интерпретациях, в толкованиях? Только прямой смысл текстов «Бхагавад-гиты» отвечает на этот вопрос. Поэтому она называется «Бхагавад-гита как она есть». Все комментаторы практически не принимали Кришну и Арджуну как реальные личности. Они, как правило, строили аллегории, что Арджуна олицетворяет дживу, Кришна олицетворяет Сверхдушу, Пандавы олицетворяют пять чувств, а поле Курукшетры – это тело человека. Они философствовали и приводили различные аллегории и сравнения. Так буквальный, исторический смысл «Бхагавад-гиты» был утрачен. Но в «Бхагавад-гите как она есть» мы видим, что комментарии не несут аллегорического смысла. Также можно комментировать с разных позиций, объяснять увиденное или услышанное. Здесь, в самой «Бхагавад-гите», есть классификация людей: карми, гьяни, йоги и бхакты. Четыре как бы генеральных категории, четыре уровня человеческого сознания. Карми, конечно же, объяснит «Бхагавад-гиту» со своей точки зрения, а гьяни – с совершенно другой точки зрения. Они не согласятся друг с другом. Йоги также будут вкладывать свой смысл. Но бхакты считаются выше по уровню сознания. В Западном мире не было комментария с точки зрения бхакти, а были только с точки зрения гьяны (философского исследования), с точки зрения кармы (личной выгоды) и с точки зрения йоги (развития сиддх, сверхъестественных способностей). Единение с Богом йоги рассматривают как обретение собственного могущества. А бхакты рассматривают единение с Богом через любовь и преданное служение. Йог сам хочет стать Богом, развивая своё могущество. Бхакта же, преданный, никогда не утрачивает своего положения слуги, поэтому он считается вечным слугой Бога. Почему? Потому что это природа бхакти (любви).

МЫ НЕ СМОЖЕМ ПОНЯТЬ БОГА, но можем обратиться, если мы принимаем это понятие Бога. Как в Конституции: мы приняли и уже можем обратиться к Нему – это самая ценная вещь. Если мы сможем правильно к Нему обратиться, тогда придет и понимание Бога, так же как мне указали: «Вот есть президент страны, и, если правильно обратиться к нему, он может ответить». Если у меня будет основание для обращения, то Бог может ответить, и по Его ответу у нас завяжутся отношения. Вот тогда я смогу уже понять больше о Боге, как и о президенте, а пока нам указывают на Его положение, на огромную дистанцию, между нами. Бог – это всемогущее существо, находящееся за пределами всего сущего. Но мне уже показали направление: если обратиться к Нему в духе смирения и служения, в молитве, Он услышит. Итак, если у меня есть правильная просьба, правильное умонастроение, правильное почтение и уважение к Нему, то обращение поможет мне понять, сделать следующий шаг в познании Бога. Есть хороший метод, рекомендованный одним святым, великим учителем: «Не стремитесь увидеть Бога, но живите так, чтобы Он Сам вас заметил». Так, если вы сделаете что-то великое, сам президент заметит вас, его служащие доложат ему о вашем поступке, это дойдет до министерства, дойдет до него. Такие случаи есть: если вы делаете что-то хорошее, служите государству, вас всегда замечает руководство. Вот это верный способ, давайте жить по-божески, и Бог заметит нас. Он самый благодарный из всех живых существ, самый любящий. Если мы пытаемся встать на верный путь, Он лично окажет поддержку. Таков опыт любого искреннего человека – любого, независимо от его происхождения, вероисповедания, независимо ни от чего, только от его искреннего желания. Поэтому общение с Богом доступно каждому.

Вопрос: если Бог – это живое существо и личность, то есть ли у Него имя и каково это имя, и, поскольку это имя Бога, чем оно отличается, например, от моего имени? Александр Хакимов: Мой отец родился в Узбекистане и знал узбекский язык, но поскольку я уже жил в России (в то время это был СССР), я никогда не говорил на узбекском языке, и потом, когда я подрос, я спросил его: «Папа, а вот скажи, в Узбекистане какие имена бывают у людей? Меня вот Александром назвали, сестру – Людмила, и никто даже не знал, что это означает, – ну назвали и назвали. Как правило, люди не знали значения имен. А в Узбекистане какие имена бывают?» Он стал называть мне какие-то имена, я даже не запоминал и до сих пор не помню. Но я спрашивал у него: «Что это означает?» Он отвечал: «Это означает “медвежонок”». Я рассмеялся и спросил: «Как “медвежонок”? Такое имя, что ли, у мужчины?» – «Да» – «Почему?» – «Так забавно ходит ребенок, что похож на медвежонка, вот его и назвали медвежонком. Так всю жизнь он медвежонок, такие имена тоже бывают». Ходит, как медвежонок; ест, как верблюд; иногда ведет себя, как свинья; задиристый, как петух; или добрый и служит, как собака. Видите, у нас тоже много имен. Мы тоже пребываем в разных характерах, в разных качествах, нас тоже могут назвать по-разному. Если мы ведем себя, как скотина, нам скажут: «Вот скотина какая!» Если мы что-то хорошее сделаем, нам другое имя дадут, понимаете? У нас есть много личностных граней, проявлений. По поступкам тоже могут как-то называть. Так вот у Бога больше граней, поймите, безграничное количество граней. «Я один, но стану многим», – так говорится в писаниях. «Стану единственный и множественный одновременно», – живой парадокс. Поэтому можно называть Бога одним именем, но говорится, что у Него нет имени, потому что все имена, миллионы имен принадлежат Ему. Когда вы свяжете все эти имена в одно, вы скажете: «Прекрасный Бог». Это и будет Его имя – Всепрекрасный, Всепривлекательный – самое распространенное Его имя в Ведах. Имен может быть много: Он и сильный, и славный. Есть 99 имен Аллаха, и это не все Его имена. В Коране говорится, что есть еще и сотое имя. В Ведах говорится, что их безграничное множество, все имена принадлежат Богу, даже наши имена все от Бога.

Вопрос: Насколько я смог из того, что Вы сказали, ученые, найдя закон сохранения энергии, могли бы догадаться, что на самом деле ничто не стареет, поэтому мыслить, что кто-то старится, – неверное рассуждение, тем более в отношении вечного. Все вечное прибывает, правильно? Александр Хакимов: Тело будет стареть, это закон природы, потому что это не наше вечное тело. У нас есть другое, вечное тело, о котором мы сейчас забыли, но оно не проявлено. Его можно постепенно проявить при помощи духовной практики, а материальное тело стареет и исчезает, умирает, обязательно проходит через фазы: рождение, рост, созревание, какая-то побочная деятельность (мы можем иметь детей), потом увядание и исчезновение. Всего шесть фаз – это закон материального творения, все подчиняется ему: и планеты, и живые существа, и вся вселенная, у которой тоже свои сроки существования. При этом душа никогда не рождается и не умирает. «Не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари, – говорится в «Бхагавад-гите», – и в будущем никто из нас не перестанет существовать». Душа всегда неизменна. Она остается вечной, той же самой, но в материальном мире родившийся обязательно умрет, умерший снова родится, вот так душа меняет тела, как одежды. Как одежда стареет, и мы сбрасываем ее, надевая новую одежду, так и самсара, цикл рождения и смерти, продолжается. Но душа может выйти из этого цикла – это ее задача, высшая ее цель и смысл. Наука о Боге подразумевает, что мы должны перейти в мир вечности, из этого временного мира страданий и смерти в свой мир. Смерть индивидуальна. Например, если человеку 40 лет, его телу 40 лет, и у него появляется ребенок, то, если ребенок берет биологические клетки отца, он должен родиться уже 40-летним. Но он не рождается 40-летним, он рождается младенцем с запасом жизненной энергии. Значит, у человека есть запас жизненной энергии, но это индивидуально. У каждого есть свой предопределенный срок жизни, он индивидуален и зависит от кармы. А когда кармы нет, вы сознаете свою вечную природу.

Вопрос: Вы уже сказали, Александр Геннадьевич, что форма Бога – сач-чит-ананда, исполнена знания, вечности и блаженства. Но иногда можно встретить размышления философов, или просто кто-то говорит: «Если Бог был изначально, то Он – самый старый. Значит, Он старик». Возникает вопрос: Бог стар или молод? Он красив или некрасив? Могли бы Вы, пожалуйста, ответить на этот вопрос? Александр Хакимов: Да, это опять же чувство собственности. Вот мое тело, я – человек, и это тело – моя собственность, самое ценное, то, с чем я себя отождествляю прежде всего. Например, я – мужчина. Я человек, и сквозь эту призму я смотрю на Бога и думаю, что Он такой же человек, как и я. Значит, если Он вечен, то должен быть старым, потому что я же старею. Я думаю о Боге, как о себе, а о себе – как о Боге. Я путаю эти понятия, чувство собственности все переворачивает. Веды называют это иллюзией, майей. Все рассуждения человека, пребывающего в иллюзии, будут иллюзорны, неверны. Бог по определению вечен, так почему же Он должен стареть? Он не материален. Нава йауванам ча – это утверждение гласит, что Бог вечно юный, вечно обновляющийся. Не просто юный, а вечно обновляющийся, как солнце, вечно излучающее свет. В понятии ученых-материалистов солнце светит уже 20 миллиардов лет. По их расчетам того времени, когда я еще изучал астрономию, осталась ровно половина энергии солнца, чтобы поддерживать жизнь в этой солнечной системе. После этого оно будет гаснуть, как и все наши источники энергии, которые истощаются и прогорают. Аналогично, солнце, по их мнению, тоже когда-нибудь прогорит, и половина топлива солнца уже прогорела, а половина еще осталась. Получается, за эти 20 миллиардов лет нужно соорудить новое солнце, иначе Земля обречена на гибель. Такова была теория того времени, и ученые заблаговременно беспокоились, что солнце постепенно погаснет. Но в Ведах описывается, что солнце в конце творения горит в 12 раз ярче. Собственно, оно также является источником разрушения, когда приходит время разрушения вселенной. Оно неистощимо, и ученые, как я позже узнал, открыли закон сохранения энергии, согласно которому энергия на самом деле не истощается, а трансформируется, переходит из одного состояния в другое. Энергия вечна, и позже стало ясно, что теория об истощении солнца уже неактуальна. Ученые не понимают, как происходит этот взаимообмен энергией. Вот мы взяли большое количество дров или угля и сожгли, у нас осталась горстка пепла – не так много. А где вся эта масса? Где вся древесина? Во что трансформируются эти энергии и как они потом снова возвращаются в то же самое дерево? Идет постоянный обмен, вселенский круговорот, но эти законы неизвестны ученым полностью, и поэтому они думают пока на телесной основе. Они говорят: «На Луне жизни нет, потому что я не могу там жить. Я не могу жить на Луне, там нет воздуха, поэтому там нет жизни». Но там есть другие формы жизни, которые живут в других телах. Ученые не знают и даже не верят в это, потому что есть телесная концепция науки, они все меряют по своему рассудку, по своему телу, по биологической форме существования. У них нет другой основы науки, кроме телесной.

Вопрос: Получается, Богу принадлежат все религии, а наше чувство собственности заставляет нас присваивать Его себе, своей нации, своей конфессии. Возможно ли для каждого превозмочь чувство собственности, желая узнать, кто такой Бог, узнать именно Бога, а не просто свое чувство собственности? Александр Хакимов: Это хороший вопрос, вы уже спрашиваете о методе. Да, это возможно. Мы говорили, что Бога невозможно постичь своими усилиями, но мы не сказали, что Его вообще невозможно постичь. На самом деле постичь Его легко. Если мы уже признали свое несовершенство, то следующий шаг – мы должны принять знание об Абсолютной Истине. Это же просто! Когда я пошел в школу, стал учить математику, и учитель сказал мне: «Дважды два четыре», я не спрашивал его: «С чего Вы это взяли? А почему я должен вам верить?» Я не бросал вызов, я просто принимал знания, понимая, что я ничего не знаю, а учитель знает. На этом основании я просто принимал знания, которые у него были. Так же и здесь – знание о Боге уже есть. Если вы его отвергаете, то нет способа постичь Бога, это невозможно сделать своим путем; если же вы принимаете, то это очень легко. Я выслушал учителя математики год или семестр, я знаю математику, с этой точки зрения все очень просто, но с другой стороны – невозможно. Поэтому мы можем узнать о Боге все необходимое, если найдем верный источник. Отказ от чувства собственности означает, что человек должен совершать жертву, то есть действовать бескорыстно ради высшей цели, ради блага всех живых существ, в служении Богу. Нужно перестроить свою деятельность в таком сознании, что ничто нам не принадлежит. Действовать следует не ради плодов, не ради себя, а для удовлетворения Полного Целого, чтобы все живые существа получили благо, чтобы Бог был доволен. Он любит всех живых существ, и, если я действую ради всех, Он доволен этим, и тогда я начинаю освобождаться от чувства собственности. Но когда я действую ради себя, чувство собственности укрепляется, укореняется до такой степени, что я даже начинаю враждовать, совершать насилие, убивать кого-то, обманывать, воровать у кого-то. Все это – чувство собственности, которое может развиваться и становиться просто монстром. Поэтому метод существует, он описан в Ведах и называется ягья, «жертвоприношение». Все, что мы делаем, должно быть жертвоприношением Богу. Даже когда вы вступаете в брак, это тоже ягья, жертвоприношение, священный союз для служения Богу, для воспитания нового поколения. Все это относится к жертвоприношениям.

Вопрос: Часто люди говорят: «Бог с нами», и возникает вопрос: есть ли все-таки у Него национальность или у Него нет национальности? Александр Хакимов: Да, надо посмотреть, как Он выглядит, какой у Него цвет кожи, как Он одевается, на каком языке говорит, к какой расе Он принадлежит: к китайской, монголоидной расе или к европеоидной расе, или к негроидной расе. Это все наши глупые размышления, опять же порожденные чувством собственности. «Моя религия – значит, это мой Бог, а там – другая религия, другой Бог». Это как раз чувство собственности, о котором мы говорили и от которого нужно освободиться. Бог не принадлежит ни одной религии, но все религии принадлежат Богу. С таким пониманием мы сможем как-то приблизиться к осознанию того, что это за живое существо, которое имеет духовную природу, где нет национальности, о которой мы говорим, и нет пола в том смысле, в котором мы понимаем. Вообще не воображайте Его, не думайте, что Он мужчина или женщина, или русский, или американец, или это человек. Ничего подобного, так вы не сможете понять Бога. У Него есть форма, но не материальная форма, то есть материальными чувствами мы не сможем увидеть эту форму. Материальные чувства видят только то, что хотят видеть, поэтому мы что-то называем приятным, а что-то – отвратительным, но нет ничего ни приятного, ни отвратительного, на самом деле просто наши несовершенные чувства убеждают нас в этом. Для меня, скажем, немыслимо есть осиновую кору. Но говорят, что люди, которые попадают зимой в тайгу, едят осиновую кору, потому что таким образом можно поддерживать жизнь. Но человеку это очень трудно, это не его пища, однако люди едят ее от голода, просто чтобы не умереть, хотя это страшная пытка. А зайцы едят осиновую кору с удовольствием, для них она как деликатес. Зайцы обожают осиновую кору, они обгрызают ее зимой и вполне довольны. Попробуйте, как корова, щипать траву целый день и пережевывать ее – вы умрете, вы скажете: «Это плохо, это ужасно!» А корова могла бы сказать: «Это очень хорошо». Рыба зимой плавает в воде, и ей не холодно, а нам немыслимо погружаться зимой в воду и сидеть там часами – мы умрем. Так что же хорошо, а что плохо? Наши чувства не могут этого знать, мы лишь знаем, что нужно нам для самосохранения и здоровья. С этой точки зрения мы говорим «плохо» или «хорошо». Но в абсолютном смысле мы не знаем этого. Для нас немыслимо войти в огонь – ужасно, очень мучительно. Но если Бог – источник всех первоэлементов, почему мы не можем войти в огонь? Потому что стихии не подчиняются нам, тогда как Его чувства превосходят все стихии, управляют всеми стихиями. Наши чувства подчиненные, а Его чувства – верховные. Когда Он входит в огонь, Он также наслаждается, как и в любой другой стихии. Это значит, что у Него духовное тело, неразрушимое тело, неподверженное старости, рождению, смерти, боли, как мы её понимаем, страданий. Вечная жизнь в блаженстве и знании, сат-чит-ананда-виграха, – это тело Бога, как называют его древние мудрецы. Это вечная, полная знания и блаженства форма, которую они постигают именно чистым трансцендентным разумом. Ее нельзя постичь просто глазами, просто ушами, языком, осязанием, обонянием. Мы должны понять, что мы ограничены, мы должны понять свое несовершенство, и тогда в силу этого несовершенства мы можем прийти к Богу другим способом – выпросить у Него это понимание, вымолить. «Вымоли у Бога, – еще говорят, – проси у Него, потому что только когда Он появится, ты увидишь Его. Ты не можешь найти солнце при помощи фонарей ночью. Пока оно само не взойдет, ты не увидишь его. Невозможно при помощи огня или фонарей найти солнце ночью», – вот такие даются сравнения.

Вопрос: Итак, Вы ответили, что Бог – это реально существующее и очень близкое живое существо. Исходя из того, что Вы сказали, сразу всплыли несколько вопросов, которые были заданы. Сейчас мы видим, как у людей происходят разные события, разные беспокойства, и, в связи с этим естественно возникает вопрос о Боге: Бог – это просто сторонний наблюдатель, или Он активный участник всех наших событий? Александр Хакимов: Можно привести хорошее ведическое сравнение, аналогию с солнцем. Могущество солнца до какой-то степени известно нам, поэтому пример будет нам понятен. Солнце является главным источником жизни на этой планете. В Ведах тоже написано, что только благодаря солнцу здесь существует жизнь и происходит какая-то деятельность: психическая, физическая. Все зависит от энергии солнца. Ученые изучают фазы луны, фазы солнца и выясняют, что прямое отношение к человеческому поведению имеют процессы на солнце и луне. В каком-то смысле мы живем, как марионетки, подчиняясь энергии солнца, но при этом солнце не несет ответственности на все то, что делается на планете. Оно здесь и не здесь: я могу сказать, что солнечные лучи здесь, солнце здесь, но все же солнце не здесь, и это парадоксально. Точно так же Бог парадоксален: Он здесь, Он дает нам возможность действовать, санкционирует, дозволяет, наблюдает, дает нам память, знания, забвение, переваривает нашу пищу, дает нам таланты, дает нам разум, дает нам все энергии, всевозможные тела. Безусловно, все это – Его энергии, но, когда мы действуем, Он также дает нам свободу выбора, и вот за это мы отвечаем уже сами. Так мы учимся, что хорошо, а что плохо – что посеешь, то и пожнешь. Таково устройство жизни, и никто не может избежать этого закона. Поступая плохо, мы получаем плохие реакции и сами будем страдать; поступая ради блага других живых существ, мы получаем благо, которое заслужили. Что посеешь, то и пожнешь: хорошие поступки принесут хорошие плоды, а если мы получаем плохой плод, страдания, значит, это реакции за какой-то грех в прошлом. Вот так устроен закон кармы. Сам же Бог не несет ни малейшей ответственности за наши поступки, с одним исключением, касающимся только тех людей, которые полностью преданы Богу. Для них есть выражение «у Христа за пазухой». Такой человек полностью защищен Богом. Например, в древних Пуранах описана жизнь Прахлада Махараджа, сына великого демона. В пятилетнем возрасте он уже полностью сознавал Бога. Представьте, он от рождения был необычным ребенком, он был святым с рождения. Но его отец возненавидел его за эту святость, потому что был демоном, и в конце концов хотел убить его, однако ничего не смог с ним сделать. Он пытался сжечь его в масле, сбросить с горы, утопить, разрезать на куски, отравить змеями. Он использовал всевозможные способы, но ничего не смог с ним сделать, потому что Прахлад был под непосредственной защитой Бога. Такие случаи бывают, они описываются, и вы, наверное, и сами знаете о житиях святых, где описаны подобные чудесах. Это означает, что человек связан с Богом, и теперь уже от воли Бога зависит, будет ли он жить или умирать. Не от нашей воли, не от наших решений, не от закона кармы, а от воли Бога. Такой человек переходит в совсем другую юрисдикцию, но это великие души, это не что-то бытовое, не что-то рядовое – это из ряда вон выходящее явление в нашем мире. Это великие святые, и описание подобных чудес дает нам веру, поэтому мы говорим о них.

Вопрос: Но когда мы узнаем о Боге, кажется, что Бог – это что-то неизвестное, незнакомое нам, и возникает такой вопрос: Бог знаком нам или не знаком? Мы не знали Его и узнаем, или мы знаем и вспомним Его? Как это правильно понимать? Александр Хакимов: Мы знаем, понимаем близость в некоем равенстве. Например, с друзьями должны быть равные отношения. Если кто-то, скажем, очень-очень богатый, а кто-то – очень-очень бедный, обычно они не могут быть друзьями. Или если кто-то очень-очень ученый, а другой – глупый, невежественный человек, то они тоже не могут быть друзьями, поскольку между ними большая разница. Дружба и близость подразумевают некое равенство, равенство достояний. Нужно иметь хотя бы примерно равную красоту, примерно равное богатство, чтобы близко общаться или создать семью. Нищенка не выходит замуж за очень богатого человека, или наоборот. Как правило, общество противостоит таким неравным отношениям. Поэтому любовные отношения, близкие отношения возможны только в одном виде жизни. Животные образуют пары с животными, птицы – с птицами одного и того же вида, люди находят общий язык с людьми. Поэтому, если мы хотим быть близкими Богу, мы должны подняться на духовную платформу, чтобы общаться с Ним на одной платформе, потому что Он не человек. Но Он – живое существо, потому что Он – источник жизни, праотец всех живых существ. Понятно, что отец – это живое существо, Он не может быть мертвым химическим веществом, это живое существо, но Он и не человек. И когда мы думаем о Нем как о человеке, мы совершаем ошибку, поскольку у нас нет контакта с Ним. Поэтому люди и не верят в Бога, что нет контакта с Богом. Они пытаются общаться с Ним на человеческой платформе, они говорят о каких-то своих житейских проблемах, о войне и мире, о браках и разводах, о справедливости и несправедливости в человеческом мире, а с точки зрения Бога все происходит правильно. Представьте себе: с точки зрения Бога все происходит правильно, существуют законы кармы, существует судьба – что посеешь, то и пожнешь, Он создает определенные законы природы, которые абсолютно справедливы к каждому живому существу. Когда мы понимаем Его видение, Его сознание, разделяем с Ним сознание Бога, тогда нам открывается эта близость – то, что Он на самом деле ценит в нас. Он не ценит в нас материальное тело, потому что для Него это как одежда. Мы есть душа, мы частички Бога, а материальное тело внушает нам, что мы русские или американцы, или казахи, или индусы. Эти временные понятия, за которые мы боремся, ради которых живем, отделяют нас от Бога – вот в чем проблема. Есть телесная концепция, поэтому человек, живущий в этом мире во плоти, должен понимать себя как душу; действовать во плоти, а осознавать себя как душу, частичку Бога. Вот это и есть совершенство жизни, тогда возможны близкие отношения с Богом, ведь на самом деле Он – самое близкое для нас живое существо.

Вопрос: Получается, вокруг нас Бог, и вопрос лишь в том, сознаю ли я это или не сознаю, правильно я понимаю? Александр Хакимов: Да, «Ишопанишад» говорит об этом. Можно увидеть Бога именно таким образом: можно увидеть Улан-Удэ, мой город, в котором я живу, а можно увидеть то же самое по-другому, увидеть Улан-Удэ как город, принадлежащий Богу, как и все остальное, и вот когда вы увидите его через призму отсутствия собственности, вы увидите Бога, то есть это первая ступень. Так вы еще не увидите Его лицом к лицу, но уже полностью почувствуете Его присутствие. Чувство собственности мешает нам, мы видим глазами собственника: «моя квартира», «мои деньги», «мои родственники», а там «чужие», там «враги»; у того больше, а у другого меньше. Мы видим все человеческим взором ненасытных материальных желаний, поиска собственного счастья, собственного удовлетворения, собственного эгоизма. Такими глазами мы не сможем увидеть Бога, но я пришел в этот город Улан-Удэ, а может, я там родился и умру там. Но город был до меня и останется после меня, я-то тут вообще при чем? Но пока я живу в нем, я утверждаю: «Это мой город Улан-Удэ, потому что здесь я родился, здесь бегал ребенком, это мое, мое, мое, все так утверждают, все наши предшественники» Так думали все уже давно умершие предыдущие поколения, а теперь и мы тоже так думаем. Тех собственников давно уже нет, а земля так и остается на месте. Когда мы развиваем видение, в котором отсутствует чувство собственности, мы начинаем развивать Божественное видение. Это начало, дальше идет следующая ступень – созерцание Бога в собственном сердце, в сердце каждого живого существа. Это высшая ступень сознания Бога, и на последней стадии, если кому-то удастся достичь ее в жизни, человек увидит Бога лицом к лицу, но лишь в том случае, когда он обретет очень сильную любовь к Нему. Но чтобы обрести такую любовь, нужно узнать многое о Нем, потому что, не зная личность, мы не можем полюбить эту личность. Поэтому и даются священные писания, которые указывают на Бога, как-то описывают Его. Где-то Он описывается подробно, а где-то просто указывается направление, или дается вера в Бога. Все священные писания направляют человека именно к Богу, потому что только Божественное знание способно возвысить нас, и больше никакое. Мы должны учиться у Него.

Вопрос: Все-таки Бог – это что-то существующее или это что-то несуществующее? Я поясню этот момент, потому что некоторые люди думают, что даже если Бог существует, то в воображении: человек воображает себе Бога, и Он в этом смысле существует, но на самом деле Бога нет. Могли бы Вы прокомментировать такое фундаментальное начало: идея Бога или Бог – это реальность или это просто человеческая идея? Александр Хакимов: Философы древности утверждают, что нет ничего, что бы не существовало, если это появляется в нашем воображении. Если существует понятие, то есть и объект. Могут быть несуществующие комбинации, и то только в определенном измерении, например, яйцо лошади. Вы можете представить в воображении, как лошадь снесла яйцо, и, хотя этого явления нет, вы его воображаете, оно основано на реальных объектах: яйцо существует, и лошадь тоже существует, однако в нашем измерении не существует такой комбинации. В Пуранах описаны такие формы жизни, но не в нашем измерении. Или, скажем, рогатый кролик. Мы улыбаемся, это даже выглядит смешно, такого не бывает, нам ни к чему такой воображаемый объект, но рога у оленя существуют реально, и кролик существует реально. Поэтому сначала – хорошо, пусть будет воображаемое, я не буду спорить, для кого-то это воображаемое. Тогда мой вопрос: а как вы воображаете Бога? Только научно. Что означает слово «Бог»? «Безграничный», «Всемогущий» и так далее. Если попытаться вообразить Его себе, вы увидите, что вы сами создадите реальную картину Бога. В ней не будет ничего воображаемого – все люди сойдутся в одном мнении, если дадут волю своему рассудку. Если просто научно вообразить, что такое Абсолютная Истина, Бог, то как Он должен выглядеть, каким Он должен быть? Абсолютно каждый человек, если он честно, искренне задумается, ответит на мой вопрос. Так что на самом деле это знание есть в сердце каждого человека. Если вы впустите в сердце понятие Бога, вы сами получите ответы, и в этом нет ничего удивительного. У нас не будет расхождений – Абсолютная Истина применима к каждому живому существу. Конечно, мы не можем вообразить то, что не существует. Когда говорят, что пустота – источник всего, вы не можете вообразить ее, потому что ее не существует. Пустота – это условное обозначение того, чего я не знаю, чего я никогда не видел. Допустим, я вижу вас впервые в жизни, но это не означает, что до этого вы не существовали. Я могу сказать, что вас раньше не существовало, просто потому, что я вас не видел. Также люди говорят, что никогда не видели Бога, и поэтому, наверное, Его не существует. Но я могу сказать другое: нужно иметь специальные глаза – вашими глазами вы не сможете увидеть Бога. Вы даже не можете увидеть весь космос в телескоп, как же Вы увидите Бога, который является источником всех космических пространств и измерений? Это же Бог, Он всемогущий, Он – источник всех энергий. Как же вы увидите Его в Полном Целом? Есть такие мудрецы, которые так видят, и они говорят: «Вот перед вами Бог», – указывая на окружающий мир, пространство, землю, воздух, деревья – все, что мы видим. Бог перед нами, но мы можем подумать: «Что, дерево, что ли, Бог? Что он показал сейчас? Или вот этот камень – Бог? Нет, тот камень – уже не Бог, дерево – не Бог, но куда же он тогда показывает? Что-то я не вижу этого... » Полное Целое – это первое понимание Бога, когда вы созерцаете все одновременно. Это первое, что вы начинаете понимать: все существующее – это сат, оно существует. Существование есть первая ступень познания Бога – то, что все существует вечно. Хотя форма временна, сама материальная энергия вечна, душа вечна – все вечно. Химические вещества и душа – все составляющие мироздания – имеют вечную природу. Это называется сат, первой ступенью постижения Бога.