«Земля рождена в час Быка (иначе — Демона, два часа ночи)» — это эпиграф к роману Ивана Антоновича Ефремова «Час Быка». Сам Ефремов пояснял происхождение образа «часа Быка» в научно‑популярной книге «Дорога ветров» (о монгольских экспедициях):
«Было самое глухое время — «час быка» (два часа ночи) — власти злых духов и чёрного (злого) шаманства, по старинным монгольским суевериям».
У индоевропейцев, кочевавших в Великой Степи – степном поясе Евразии от причерноморских степей до нынешнего китайского Ордоса еще 5 тысяч лет назад, было метафорическое и диалектическое сознание. Они верили, что существуют боги, которые помогают человеку на этом свете, а есть боги, которые помогают в ином мире. От их взаимодействия зависит жизнь и судьба каждого человека.
Однако земледельцы - современники индоевропейцев в большей степени акцентировали свое внимание на богах, которые обеспечивают благополучие людей в ином мире. Одним из таких богов был священный Небесный бык – властитель преисподней. В индуизме это нашло свое выражение в поклонение Нанди – священному быку Шивы. Но обо всем по порядку…
Как полагают современные исследователи, земледельцы Анатолии начали мигрировать в Европу около 9 тысяч лет назад. Они имели светлую кожу. (До них в Европе преобладало совсем иное население – угрюмые охотники-собиратели, имеющее темную кожу) Эти люди жили на территории современной Турции, поклонялись быку, как символу плодородия, почитали женские божества (статуэтки Богини-матери), верили в реинкарнацию. Как полагают, древние анатолийцы были уверены, что бык является хозяином подземного мира.
В неолитическом селении Чатал –Хююка
глиняные изображения бычьих голов крепились на внутренних стенах домов, часто они были инкрустированы настоящими рогами и украшены оружием. В одном из святилищ, датированным
6 200 годом до н. э., в нишах за бычьими головами были обнаружены четыре человеческих черепа. Часто под такими изображениями бычьих голов стояли корзины с черепами. Это был культ мертвых. Как полагают, бык в древней Анатолии был приручен в 8 тыс. до н.э.
Доисторические земледельцы Анатолии хоронили под полом своих жилищ умерших родственников, а часто использовали черепа предков для изготовления посмертных изображений, обмазывая их алебастром, вставляя глаза и раскрашивая. По всей видимости, эти черепа использовали для проведения ритуала вызывания духа покойника. Часто захоронения найдены под скамьями для сна, что усиливает подозрение, что древние анатолийцы были весьма искушены в магии, провидении, гаданиях по сновидению.
Как показали недавние генетические исследования (2017 Nature) у жителей древнего Крита генетические маркеры соответствовали жителям древней Анатолии. Это позволяет предположить, что минойцы были потомками земледельцев Анатолии. Около 5 тысяч лет назад на острове Крит возникла минойская цивилизация. И особую роль в нем играл культ быка. Многочисленные фрески с изображением быков, а также жертвенные сосуды в виде головы быка и черепа быков, найденные на Крите, указывают на это.
С островом Крит связан миф о Критском быке. Согласно источнику бог моря Посейдон подарил царю Крита Миносу белоснежного быка, чтобы он принес его в жертву. Однако царь не стал убивать такое прекрасное животное и принес в жертву другого быка из своего стада. Разгневанный Посейдон внушил жене Миноса – Пасифае. противоестественную страсть к белому быку. По ее заказу была изготовлена деревянная корова. В чреве которой спряталась обнаженная Пасифая. Бык покрыл жену Миноса и у нее родился Минотавр – человек с бычьей головой. Чтобы скрыть от посторонних глаз чудовище, Минос повелел Дедалу построить лабиринт, из которого Минотавр не смог бы выбраться. Что и было исполнено.
Предполагают, что прототипом лабиринта являлся Кносский дворец. Он насчитывает сотни многоэтажных помещений, которые сгруппированы вокруг большого парадного двора.
Однако в июне 2024 года министерством культуры Греции было сообщено, что археологи обнаружили истинный лабиринт, который находится на холме Папура в 50 км от столицы Крита - города Ираклиона. Он имеет 8 концентрических окружностей, разделенных каменными стенами и перегородками, и располагается на площади в 1800 кв. м. Внутри лабиринта обнаружили множество костей животных, вероятно, принесенных в жертву Минотавру.
Согласно древнегреческим легендам Минотавру приносили человеческие жертвы. Как полагают некоторые историки, миф о Минотавре в аллегорической форме рассказывает о столкновении коренных жителей Малой Азии, поклонявшихся быку, с пришлыми племенами индоевропейцев. Этот миф может свидетельствовать о том, что пришлые индоевропейцы - ахейцы являлись данниками миноссцев и были вынуждены были посылать могущественным царям Крита в качестве жертвы своих детей.
Что касается Критского быка, так и не принесенного в жертву богам Миносом, то дальнейшая жизнь священного животного стала бедствием для критян. Посейдон наслал на быка безумие и тот, вырвавшись на волю, стал носиться по острову, сокрушая все на своем пути. Для его усмирения из материковой Греции был специально вызван Геракл, который, сумел-таки, оседлать быка, кинул его в воду и переплыл на нем в Грецию. Однако на Пелопоннесе бык не успокоился. Он стал бегать по всему полуострову и сразил сына Миноса - Андрогея, приплывшего на Олимпийские игры. За такое бесчинство грекам пришлось отвечать перед критянами. Они вынуждены были посылать на съедение сыну Критского быка – Минотавру каждые девять лет по семь юношей и девушек. Эта история в аллегорической форме может свидетельствовать о том, что на Крите процветали древние ритуалы связанные с человеческими жертвоприношениями священному быку, почитаемому в качестве божества.
Воины одного из «народов моря», промышлявших морским разбоем – шерданы, носили рогатые шлемы, что, косвенным образом, указывает на распространенный у них культ быка.
Предполагают, что шерданы являются выходцами из Крита. Их новое местопребывание – остров Сардиния. В древних скальных гробницах Сардинии, например, в некрополе Ангелу-Руджу – Альгеро обнаружены артефакты, связанные с ритуалом почитания быка, в качестве хозяина подземного мира. Там присутствуют стилизованные изображения быков и рогатых голов. Некоторые гробницы содержат следы красной охры, что является символом материнского чрева и культа возвращения из мертвых.
На Сардинии в городке Мамояда в конце зимы, обычно в феврале, до сих пор проводится необычный карнавал. Часть жителей, одев черные маски и шкуры животных с бычьими колокольчиками, изображает быков, идущих на заклание. Они мерно покачиваются из стороны в сторону, согнувшись и изображая четвероногую позицию. Другая часть участников изображает веселых светлолицых погонщиков с веревками в руках. Они гонят воображаемых быков впереди себя. Как полагают, это отголоски древнего ритуала принесения быков в жертву, которые современные жители Сардинии позаимствовали у древнего автохтонного населения, почитавшего быка, как символ перехода из одного мира в другой.
На Сардинии в горной местности Барбаджа также проводятся карнавалы, связанные с культом быка. Участники, изображающие быков, (их называют Буи – от сардинского Бои - бык) одевают рогатые маски, сделанные из корня груши, и овчины с бычьими колокольчиками. «Быки» все время протяжно мычат, бодаются, демонстративно нападают на прохожих. Однако их сопровождают «демоны-хозяева» – сторожа быков. Они одерживают над быками победу и приносят их в жертву.
Здесь мы видим пережитки древнего культа быка, который в качестве культурной традиции дошел до нашего времени и стал этнокультурным достоянием у современных жителей.
Не будем забывать, что и в Испании до сих пор процветает коррида. Ее истоки уходят корнями в глубокую древность. Некоторые исследователи считают, что современные испанцы унаследовали любовь к корриде от иберов – жителей Пиренейского полуострова. В иберийских святилищах был отражен образ быка-творца. Фигурки быка использовались в ритуальных целях. Известны бронзовые изображения голов быка, обнаруженные во время раскопок святилища Костиг на Балеарских островах 5-2 в.д.н.э. Возможно иберы позаимствовали свою культуру от мехтоидов, которые обитали на севре Африки. Это были высокорослые светлокожие люди. Антропологический тип мехтоидов нарастает к западной оконечности африканского континента. Что может указывать на то, что представители этого типа появились в северной Африке после Потопа и являются переселенцами с затонувшего материка – Атлантиды. По крайней мере, коренные жители Канарских остров – гуанчи были очень на похожи мехтоидов.
Известно также, что древние греки верили, что бог морей Посейдон предстает в образе быка. Так, в диалогах Платона об Атлантиде указывается на особую роль, которую играли жертвенные быки во время проведения религиозных ритуалов. Кровью жертвенного быка окропляли священную стелу, на которой были высечены законы Атлантиды, которые цари-архонты Атлантиды обязаны были соблюдать. Несоблюдение этих заповедей и явилось, в конечном счете, главной причиной гибели Атлантиды.
В Древнем Египте (период Раннего царства) около 5 тысяч лет назад присутствовал культ священного быка Аписа. Апис был живым символом царя мира мертвых - Осириса. Его называли «быком преисподней». На роль живого воплощения Аписа избирали реального черного быка с белыми отметинами на лбу. Ему полагалось жить 25 лет, не более. После достижения этого возраста, быка топили в священном колодце у реки Нил. И вместо него избирали нового быка. Из тела умерщвленного быка изготавливали мумии и торжественно хоронили в погребальных склепах.
Существует предположение, что каста жрецов и фараонов Древнего Египта была светлокожей.
Весьма любопытно, что в восточном шаманизме и тюрков-кочевников также присутствует рогатое божество в качестве хозяина подземного мира. У тибетцев и алтайцев это Эрлик, являющийся братом верховного бога небожителя - Ульгеня. Эрлик распределяет души умерших по разным уровням подземного царства. Он является хранителем мира теней и определяет дальнейшую судьбу умершего. У него три глаза, способные видеть прошлое, настоящее и будущее. Атрибуты Эрлика ожерелье из черепов, меч и жезл с набалдашником из черепа, аркан для ловли душ.
Мистерия Цам – театрализованное представление в масках и костюмах в тибетском буддизме должно символизировать победу вечной жизни над бренной. Одним из главным персонажей является Эрлик-хан – царь подземного мира. Цель представления назидательная: надо уничтожить лингу – это метафорическое изображение человека, алчущего нового рождения. В конце представления тело линга, изготовленное из теста, крестообразно рассекают магическим кинжалом на 7, 9 или 13 частей. Остатки уничтожают – сжигают или уносят на перекресток дорог. Первоначально линга олицетворял плодородие и был атрибутом Шивы.
Весьма примечательно, что Шива не являлся изначальным богом индоариев. Его появление связывают с предшествующей ариям цивилизацией Хараппы (4 - 3 тыс. до н. э.). Эта цивилизация была расположена в долине реки Инда. При раскопках города Мохенджо-Даро была найдена «Печать Пашупати». На ней изображено рогатое божество с тремя ликами, сидящее в позе лотоса. Как полают, это Прото-Шива – бог, которому поклонялось автохтонное дравидоидное население Индостана, имеющее смешанное европеоидно-веддоидное происхождение и темный оттенок кожи.
Кроме того, обнаружены терракотовые статуэтки быков, которые, вероятно, имели культовое значение. Можно предполагать, что индоарии, появившиеся в долине Инда около 1400 г.д.н.э., позаимствовали у своих предшественников-земледельцев ритуальную практику связанную с быками. Это нашло отражение в иконографических символах. Шива нередко изображается верхом на быке Нанди. В волосах у него месяц, напоминающий рога.
Известно, что в Индии в районе долины реки Инда, около 10 тысяч лет назад, был одомашнен индийский буйвол. Доместикация была осуществлена независимо от региона Ближнего Востока, где также был приручен дикий бык. В Индии в результате селекции была выведена новая порода домашних быков – зебу. Ее характеризует наличие горба.
Известно, что жители Восточного Средиземноморья и Междуречья, входящие в культурную зону «Плодородного полумесяца», также около 11.5 тысяч лет приручили быков – это были дикие туры. Предшественники шумеров – убейдцы, жившие в Междуречье Тигра и Евфрата, уже имели развитый культ поклонения быку. Об этом свидетельствуют терракотовые статуэтки, изображающие быков. Одна из них найдена в районе Телль-эль-Уэйли, недалеко от Ларсы на юге Месопотамии (современный Ирак), и датируется 5-ым тысячелетием до новой эры.
В шумерском «Эпосе о Гильгамеше» описывается удивительная история о борьбе легендарного правителя города Урука в древней Месопотамии Гильгамеша с Небесным быком. Богиня любви Инанна влюбляется в правителя, но тот отвергает ее любовь. Разгневанная богиня требует от своего отца – Бога неба Ану выпустить на город Небесного быка. Ану колеблется – уничтожение целого города явно не входит в его планы. Тогда Инанна угрожает выпустить из мира мертвых всех умерших. Ану соглашается и Небесный бык нападает на город. Гильгамеш вместе со своим помощником – Энкиду заманивают быка в ловушку. Энкиду хватает быка за хвост, а Гильгамеш наносит смертельный удар в сердце. Небесный бык повержен. Его труп расчленяют и преподносят в дар богу солнца сердце быка. Остальные боги возмущены такой дикой выходкой. Они убивают Энкиду. Как полагают некоторые исследователи, в образе Небесного всесокрушающего быка показана «ненасытная сила удовольствия», которая по определению не может быть удовлетворена, но может быть усмирена.
Весьма примечательна и судьба самого Энкиду. Он дик, не обуздан, и с рождения живет вместе с лесными зверьми. Он был создан богами в качестве антипода Гильгамешу. Царь цивилизован, Энкиду потерял всякую связь с цивилизацией, но равен ему по силе. Чтобы обуздать Гильгамеша, и как-то ограничить его многочисленные бесчинства и прихоти, боги задумали хитрый план. Они решают приручить дикаря и сделать его противником Гильгамеша. К дикарю посылают проститутку, которая соблазняет его. Энкиду проводит с ней неделю, и после этого, его постоянные друзья – дикие звери в страхе бегут от своего бывшего товарища, чувствуя запах цивилизованного человека. После этого Энкиду заявляется в город Урук, чтобы сразится с его правителем – Гильгамешем. Но в этой схватке нет победителя. Соперники равны друг другу по силе. После того, как Гильгамешу не удается убить Энкиду, он решает сделать его своим помощником и побратимом.
После убийства Небесного быка Энкиду оказывается крайним, и умирает. Он спускается в подземный мир и смотрит, как в нем живут тени людей. Меж тем, Гильгамеш просит богов возродить к жизни своего побратима. Боги прощают Энкиду, и тот возвращается из мира мертвых и рассказывает как в нем живут тени людей. Как считают некоторые гоминологи, Энкиду это дикий человек, который забыл язык и цивилизацию после Всемирного Потопа. Идея Потопа также фигурирует в эпосе о Гильгамеше. Мы можем предполагать, что в этом мифе отражена реальная ситуация – предки шумер смогли восстановить цивилизацию после Потопа, а дикарям пришлось покинуть этот бренный мир. Путешествие Энкиду в загробный мир и возвращение оттуда, может свидетельствовать о идее реинкарнации, распространенной у шумеров. Весьма любопытно, что подвиги Геракла и укрощение Критского быка сюжетно похожи на приключения главного героя месопотамских мифов – Гильгамеша.
У жителей Восточного Средиземноморья – угаритянах и ханаанеях, принадлежащих к семитской языковой группе, также было распространено поклонение рогатому верховному божеству – Ваалу (Баалу). В ритуальной практике, сложившейся вокруг этого божества, практиковались человеческие жертвоприношения, в т.ч. детские. Нередко ритуалы были связаны с экстатическими действами. В иудейской и христианской традиции Вал был демонизирован и стал антиподом бога.
Кроме того, в западносемитской традиции существовал бог Молох, которому приносили в жертву детей. Он был связан с подземным миром и изображался в виде железного истукана, которого во время ритуального действа нагревали и клали на его колени жертву.
У евреев также известно божество – золотой телец.
У руссов «скотий» бог Велес нередко изображался с рогами. По другой версии, его образ был связан с «рогатой» луной. По мнению советских лингвистов В. В. Иванова и В. Н. Топорова противостояние Велеса и Перуна восходит к «основному мифу» индоевропейской традиции. Велес похищает скот, детей, жену и т. д. и скрывается в подземном мире. Его преследует громовержец Перун и возвращает похищенное. Эта идея реинкарнации характерна для многих традиционных представлений. В ведизме существует похожий сюжет: громовержец Индра преследует демона Вритру, укравшего у него коров и спрятавшего их в пещере. Индра разрушает пещеру и возвращает своих коров.
В средние века Дьявол изображался с рогами и копытами. Его почитание было объявлено греховным. Похоть и сладострастие - вот те черты, которые приписывали сатане и дьяволу. Между тем, в такой трактовке можно угадать элементы почитания Священного быка, которое практиковалось у земледельческих народов. Первая борозда, которую распахивали весной при помощи быков, ассоциировалась с лоном земли-матери. Древний праздник Пасхи был приурочен к этому событию. Первые семена, которые бросали в землю, также являлись сакральным символом. В дореволюционной Руси на праздник первой борозды приглашали священника и урядника. С быками был связан и ритуал возвращения из мертвых. В новых авраамических религиях идея реинкарнации отсутствует.
Мы можем предполагать, что все эти рогатые божества, так или иначе связанные с культом быка, были осуждены и отброшены адептами новых религий. Отказ от практики жертвоприношений произошел, по видимому, еще раньше – у индоевропейцев, обитавших в степном поясе Евразии. Сюжеты о борьбе Гильгамеша и Небесного быка – в месопотамской культуре, Геракла и Критского быка, Тесея и Минотавра – в греческой, а также римского бога солнечного света Митры с хтоническим быком - в митраизме; борьба между Индрой и Вритой - у индоариев, между Перуном и Велесом (Волосом – скотьим богом) – у руссов, могут являться свидетельством отказа от прежней религиозной практики, характерной для автохтонного доиндоевропейского населения. На смену старой земледельческой общности пришла новая – скотоводческая, с особым почитанием коня. Около 2 тысяч лет назад архаичные религии были заменены на новые. Жизненный ориентир - смерть был изменен в сторону верховенства жизни и отвержения смерти.
Таким образом, мы можем фиксировать определенную динамику в развитии общественных представлений: культурно-историческая общность неолитических земледельцев развивалась под доминирующим воздействием идеи сезонного возвращения мертвых из мира теней. За это был ответственен Священный Бык, который являлся символом пахоты и сексуального ритуала воспроизводства.
На смену этому приходит другая тенденция, характерная для степняков-скотоводов. Колесо перерождений вращается постоянно. В мире попеременно сменяют друг друга два начала: жизнь и смерть. Жизнь символизирует Священный конь, а смерть Священный бык.
На рубеже новой и старой эр в мире появляется иная идея. Акцент делается на настоящее, реинкарнация отвергается. Эта тенденция была впервые зафиксирована пророком Заратуштрой, и далее распространилось посредством иудаизма в христианстве и исламе. Пророк на коне поднимается на воображаемый пьедестал. Священный бык окончательно демонизировался и маргинализовался, превратившись в антипода Верховного бога – Дьявола или Сатану.
Вот такая удивительная история трансформации божества древней эпохи в свою противоположность. Впрочем, это история, вероятно, больше о метаморфозах общественного сознания, чем о богах.