Сейчас часто можно услышать, как современные люди превозносят православную церковь, приписывая именно ей победы русского народа во многих войнах и во всех достижениях, якобы вдохновляющей людей на подвиги. Однако на самом деле все было не так радужно, а иногда православная церковь шла и против своего народа ради своих конкретных целей. Об этом не пишут учебники истории и уж современные представители РПЦ рассказывать об этом не будут.
Все мы знаем, что с 988 года начинается история русского православия как специфической разновидности византийского христианства и русской православной церкви как конфессиональной единицы, занимающей определенное место в системе аналогичных церковных образований греко-кафолической вероисповедной ориентации. Когда князь Владимир принял крещение в 988 году, византийскую церковь возглавлял Николай II Хрисоверг — Константинопольский патриарх.
Богословы утверждают, что будто русская православная церковь возникла как социальное нейтральное учреждение, якобы пропагандирующее общечеловеческую истину, отстаивающее интересы всех сословий и классов княжеской Руси и царской России и выступающее преимущественно в роли народного заступника.
Однако данное утверждение противоречит историческим фактам, некоторые из которых и приведу в качестве примера.
Византийская церковь, по образу и подобию которой создавалась церковная организация Древней Руси, была сложившимся феодальным образованием. Её феодальная сущность проявлялась в содержании пропагандировавшейся идеологии и характере деятельности, в экономической базе, структуре и функциях, в сословной принадлежности епископата и духовенства. Она была ориентирована на идеологическую защиту феодального строя Византии и религиозное оправдание торжествовавшего в нем социального, феодально строя, на укрепление императорской власти, чем и вызвала симпатии княжеско-боярской верхушки Древнерусского государства, где эта верхушка и оставалась независимой.
К тому же все представители христианства, назначаемые на руководящие роли были иностранцами - греками.
В Никоновской летописи под 6500 годом есть рассказ о разделении Руси на епархии:
«Того же лета постави Леонт, митрополит Киевский и всея Руси, Чернигову епископа Неофита, а в Ростов постави епископа Феодора, а в Володимер Стефана, а в Белград Никиту, и по многим иным градом епископы постави». (16, 65)
Митрополит Киевский и всея Руси Леонт - по происхождению грек. В том же году Леонтий учредил первые пять российских епархий: в Новгороде, Ростове, Белгороде за Днепром, во Владимире на Волыни и в Чернигове. Через них он распространил христианство в значимых регионах Руси.
Епископ Неофит Черниговский, упоминаемый в 992 году, прибыл на Русь из Константинополя вместе с митрополитом Леонтом - тоже грек.
Епископ Феодор 1 - первый епископ Ростовский и Суздальский, прибыл в Киевскую Русь из Константинополя в свите духовных лиц, сопровождавших святителя Михаила, митрополита Киевского - по происхождению тоже грек.
Епископ Никита назначенный в Белград - хиротонисан или определён из пришедших из Греции епископов 992 года - тоже грек.
Поименовано 4 епископа. Кроме них были и иные епископы. Поставление на епархии было связано с приездом на Русь митрополита Леонта:
«Леонт митрополит Киевский и всея Руси. Того же лета взя Владимер у блаженнаго патриарха Фотея Констянтиноградцкаго митрополита Киеву и всей Руси Леонта, и бысть радость велиа в людех. Того же лета приидоша посла от Андриха Чежскаго, с любовию, к Володимеру в Киев. Того же лета в Киеве Леонтом, митрополитом всея Руси, Новугороду Великому и Пскову поставлен бысть епископ Иаким Корсунянин. И прииде к Новугороду, и достолная требища разори, и идолы сокруши, и Перуна разсече, и в Волхов вверже». (16, 64)
Епископ Иаким Корсунянин тоже грек.
Ну и потом, вся казна князей древней Руси хранилась при церквях.
Русская православная церковь складывалась как митрополия Константинопольского патриархата, от которого первоначально получала архиереев и священников, перенесших на Русь уже выработанное вероучение, сформировавшийся культ, отработанную структуру, апробированные нормы церковной жизни. Возглавлявший её митрополит до середины XV века назначался или утверждался (за редким исключением) византийским первоиерархом - константинопольским патриархом и был в полной зависимости от него. Таким образом церковь это изначально был "волк в овечьей шкуре", который представлял прежде всего интересы самой Византии. У митрополитов-византийцев содействовать укреплению политической власти в Древней Руси, то есть изначальному сопернику Византийской империи не было задачи. Принятие новой официальной религии привело к углублению процесса феодализации древнерусского общества, который привел к раздроблению единой, огромной по тому времени Киевской державы на мелкие и многочисленные княжеские уделы, претендовавшие на роль самостоятельных политических центров.
Во времена княжения Владимира Святославовича русская церковь еще не получила организационного оформления. Не определилась и структура центральной церковной власти, что существенно снижало объединительные возможности новой религии. Иерархи и священники, прибывшие на Русь из Византии по воле великого князя и находившиеся в великокняжеском окружении, поддерживали объединительную политику Владимира. Именно эта политика обеспечивала им личное благополучие: на содержание церкви им была выделена десятая часть всех доходов, поступавших в казну централизованного Древнерусского государства.
Иначе были настроены епископы и священнослужители, находившиеся в древнерусских городах, впоследствии переданных князем Владимиром в удел своим многочисленным сыновьям. Создававшиеся в этих городах епископские кафедры становились религиозно-церковной опорой удельных князей, которые проявляли склонность к сепаратизму, постоянно конфликтовали с собой и всячески противились централизаторским устремлениям великокняжеской власти.
Лишь при Ярославе Владимировиче Мудром церковная организация приобрела вполне законченный вид. Укреплялась власть митрополита над епархиями, входивших в состав Древнерусского государства, и одновременно усиливалась зависимость главы церкви от великокняжеской власти.
Преемник Владимира даже попытался добиться независимости от константинопольского патриархата: в 1051 году Ярослав провел в митрополиты своего ставленника - русского священника Илариона. Однако эта попытка не получила дальнейшей поддержки, и митрополитов (преимущественно греков) продолжали направлять на Русь византийские первоиерархи. Все ж понятно почему - для контроля и сдерживания политических сил Руси. Опять же с помощью митрополита и подведомственного ему духовенства Ярослав преодолевал сепаратистские усилия удельных князей, опиравшихся на поддержку местных епископов.
Но продолжалось это не долго. Перед смертью Ярослав повторил ошибку своего отца - разделил Древнерусское государство между сыновьями, что ускорило процесс раздробленности Древней Руси - распад ее на удельные княжества, находившиеся в состоянии взаимной вражды. И какую роль здесь сыграло христианское духовенство? Думаете оно думало о народе, о единении народа? Отнюдь, будучи зависимыми от местных князей, епископы благословляли их на междоусобицы, во время которых грабились и сжигались не только вражеские сёла и города, но и "чужие" церкви, словно они принадлежали не православной конфессии, а какой-то конкурирующей с нею. Уничтожались и забирались в качестве трофеев иконы конкурирующих княжеств, как будто на них были изображены не православные объекты поклонения, с захваченными в плен единоверцами обращались хуже, чем с врагами веры.
Для периода феодальной раздробленности Древней Руси это было обычное явление. Не стремились к единству Руси удельные князья, феодалы отстаивали свою собственную независимость вопреки общенародным интересам. И страдал от этого в первую очередь народ. Но о роли духовенства и православной церкви влияющих на раздробленность Древней Руси в современных учебниках истории нет ни слова. О причинах догадаетесь сами!
Однако в некоторых учебных дисциплинах, как причину раздробленности Древней Руси все-таки указаны некоторые позиции которые привели к раздробленности Древней Руси отведенные православной церкви, и причина кроится в собственности монастырей и церквей на земли.
А вот как сейчас даёт ответ в интернете на вопрос, как русская православная церковь вела себя в период раздробленности Древней Руси:
В период феодальной раздробленности Древней Руси (XII–XV вв.) Русская православная церковь играла важную роль в сохранении единства государства и выполнении ряда политических, социальных и культурных функций.
Чувствуете, как русская православная церковь защищает свои позиции и выделяет себя, как спасительницей русского народа! Ни о каком сохранении единства речи и быть не могло, так как саму церковь возглавляли по сути иностранные епископы, все они, за малым исключением были греками.
- Церковь выступала арбитром в межкняжеских спорах. Священники и епископы нередко выступали в качестве третейских судей в конфликтах между князьями. Они присваивали себе право выносить окончательные решения в спорах о принадлежности земель наследникам умерших князей.
- Рост числа епископий. С увеличением числа княжеств росло и количество епархий. Каждый новый князь стремился учредить в своих владениях независимую епископию, что расширяло права архиереев. Что естественно только усугубляло раздробленность Древней Руси.
Таким образом к середине XII века Русь распалась на 15 княжеств. И что в это время делала церковь? Поддерживала феодальную власть своего князя, а не переживала за объединение земель и народа. Мало того накануне ордынского нашествия (1237–1240 гг.) число княжеств еще больше увеличилось и достигло около 50 княжеств. А в XIV веке количество княжеств приблизилось к 250. Получается, что церковь от процесса распада Древней Руси только увеличило количество своих епархий, так как у каждого княжества была поддержка своего епископа. Церковь становилась крупным феодалом и владела огромным количеством земель в каждом княжестве.
В русских епархиях, и именно северо-восточной Руси, увеличение разными способами массы земельных владений повело к образованию служилого класса при архиереях, в лице архиерейских бояр и детей боярских. Архиереи, подобно князьям, верстали своих бояр поместьями, отдавали в кормление и управление им свои земли, вместе с крестьянами, жившими на этих землях. Таким образом крестьяне переходили под управление церкви и находились в полной зависимости от неё.
На схеме ниже также отмечены причины раздробленности Древней Руси - это пожалование земель монастырям и развитие монастырского вотчинного землевладения, но об этом как правило стараются умалчивать или не придавать значения. Странно не правда ли, что в период раздробленности Древней Руси вдруг церквям отдают в собственность земли, да еще идëт не упадок, а наоборот развитие именно монастырского вотчинного землевладения, как раз перед наступлением раздробленности Древней Руси, а в дальнейшем продолжало способствовать дальнейшему раздроблению Руси.
Не воспринимали Русь как единое целое и зависевшие от князей иерархи - духовные "владыки", не желающие делить своё влияние и доходы с центральной церковной властью. Поэтому лишены основания утверждения как церковных авторов 20 века, так и современных церковных авторов, будто в XII веке русская православная церковь оставалась "единственной носительницей идеи единства русского народа, противодействовавшей центробежным устремлениям и междоусобицам князей" (50-летие восстановления патриаршества, с.39), была "олицетворением общенационального единства" (Русская православная церковь,с.11). Современная русская православная церковь сейчас активно развивает мнение, что русская церковь всегда объединяла народ.
Но как видим, все развивалось совсем не так, как выгораживает себя современная церковь.
О том как вела себя русская православная церковь в период монголо-татарского нашествия, поговорим в следующей статье.
Статья написана на основании книги доктора философских наук профессора Н.С. Гордиенко "Крещение Руси: Факты против легенд и мифов" изданной в далеком 1984 году.