“Тревожность. Философское руководство” Самира Чопры - на первый взгляд, стандартная книга о том, как перестать беспокоиться и начать жить, берущая свое начало от бессмертных произведений Карнеги.
Подобные книги во множестве раскиданы на полках магазина, каждая из которых готова подстроиться ради своего читателя, чтобы выиграть толику его внимания.
Но как только ты начинаешь читать ее, ожидаемая картина полностью переворачивается. Автор не начинает со стандартной селф-мейд истории о том, как он был ничем и стал всем и готов поделиться этим с нами, чтобы мы могли повторить его путь.
Он пишет о крайне тяжелом пути человека, потерявшего родителей в детстве, полжизни проведшего в психотерапии и так никогда и не испытавшего, что же это такое - то самое “базовое чувство безопасности”.
И его путь не ввел его к тому, чтобы найти некий Грааль в виде лекарства от тревоги, позволяющего раз и навсегда жить в спокойствии и расслабленности.
Ввиду очевидной невозможности, он искал ответ на другой вопрос - как можно с тревогой жить как с частью жизни. И этим знанием он и хочет поделиться.
Большая часть подтверждает название и посвящена очеркам о том, как тревогу воспринимали те или иные философские или религиозные течения, начиная с буддизма. И раз за разом он подводит к одной очень важной мысли - быть живым, свободным существом - и значит испытывать тревогу.
Одно неотделимо от другого, так как является двумя сторонами одной монеты, кроме которой, по сути, ничего больше и не существует.
Мы, люди, как живые существа, познавая мир, неизбежно сталкиваемся с фактом собственной конечности и ограниченности. Фактом, который говорит нам о том, что сколько бы мы ни делали и ни контролировали, в конечном счете именно за жизнью останется финальное решение о нашем существовании.
И мы никак не способны повлиять на это. И именно это всегда будет вечным базисом чувства тревоги, сопровождающим наше существование.
И тогда для нас реальным вопросом жизни является не то, как эту тревогу убрать или уменьшить. Это невозможно, и любое действие, направленное на нее, лишь увеличивает эту самую тревожность.
Реальным вопросом является то, как можно построить наполненную жизнь, постоянно находясь рядом с этим чувством. И именно описанию вариантов этих ответов и посвящена часть, связанная с философскими течениями.
Лично я консерватор, и мне нравится буддийская модель, описанная в книге. Но сложно не заметить, что разницы между ней и современными моделями, по сути, нет. Если формулировать в одном предложении, то звучит это следующим образом.
Буддизм учит, что через познание истинной природы мира можно прийти к принятию тревоги, а современные философы говорят о том, что через принятие тревоги можно понять истинную природу мира.
Выбирайте тот конец проблемы, который вам более симпатичен, и начинайте движение оттуда, ведь придем мы все все равно в одну и ту же точку, рано или поздно.
И, наверное, именно этим книга меня зацепила. Она не предлагает спасения в привычном смысле - не обещает, что однажды станет спокойно и больше никогда не будет страшно.
Вместо этого она предлагает куда более сложную, но и более честную вещь: признать, что тревога никуда не денется, и попробовать построить свою жизнь не вопреки ей, а вместе с ней. И в этом, как ни странно, есть гораздо больше свободы, чем в бесконечных попытках от нее избавиться.
Узнавайте о новых постах первыми - подписывайтесь на мой Telegram-канал "Цветы для Элджернона"