Добавить в корзинуПозвонить
Найти в Дзене

Как звук тикающих часов или шум улицы становится частью практики. Йога-нидра не в вакууме.

В идеальном мире йога-нидра проходит в абсолютной тишине. В тёплом, проветренном помещении, на удобном одеяле, под приятный голос инструктора. Но жизнь чаще всего выглядит иначе. Тикают часы. За стеной работает телевизор. По улице проезжает грузовик. Кто-то рядом кашляет.
И возникает вопрос: это помеха или часть практики?
В «Йога-нидре» Свами Сатьянанды Сарасвати есть важное пояснение: «Когда

В идеальном мире йога-нидра проходит в абсолютной тишине. В тёплом, проветренном помещении, на удобном одеяле, под приятный голос инструктора. Но жизнь чаще всего выглядит иначе. Тикают часы. За стеной работает телевизор. По улице проезжает грузовик. Кто-то рядом кашляет.

И возникает вопрос: это помеха или часть практики?

В «Йога-нидре» Свами Сатьянанды Сарасвати есть важное пояснение: «Когда сознание отделено как от внешнего восприятия, так и от сна, оно наполняется силой. В йога-нидре практикующий находится на грани между сном и бодрствованием, и любой внешний звук становится не отвлечением, а частью этого пограничного состояния» .

То есть внешний шум — не враг. Это объект для наблюдения. Как дыхание, как ощущения в теле, как мысли, которые приходят и уходят.

Звук тикающих часов в обычном состоянии может раздражать. В йога-нидре он становится просто звуком. Не хорошим и не плохим. Просто вибрацией воздуха, которая достигает ушей. Если вы не боретесь с ним, он перестаёт быть помехой.

В «Хатха Йога Прадипике» есть указание на то, что практика не должна зависеть от внешних условий. Йог способен сохранять концентрацию даже в шумном месте, потому что его внимание направлено внутрь, а не наружу . Йога-нидра — это тренировка именно такого внимания.

Б.К.С. Айенгар в «Йога Врикше» говорил о том, что ум должен быть подобен поверхности озера: спокойной, отражающей всё, что происходит вокруг, но не возмущающейся от этого . Если по воде идёт рябь от ветра — она идёт. Озеро остаётся озером. Оно не начинает бороться с ветром.

Поэтому в йога-нидре мы не ждём идеальной тишины. Мы учимся принимать то, что есть. Шум улицы становится частью звукового ландшафта. Тиканье часов — ритмичным фоном. Кашель соседа — просто звуком, который пришёл и ушёл.

Это и есть та самая «пратьяхара» — отключение чувств от внешних объектов при сохранении внутренней осознанности . Вы слышите, но не реагируете. Вы воспринимаете, но не вовлекаетесь.

Йога-нидра не требует вакуума. Она требует только одного: вашего согласия быть здесь, с тем, что есть.

Случалось ли вам замечать, что какой-то внешний звук перестаёт мешать, если просто перестать с ним бороться?