В процессе работы над циклом статей, посвященных языческим божествам восточных славян я, разумеется, не могу обойти вниманием такое важное событие, как т.н. языческая реформа князя Владимира, в рамках которой якобы был установлен общий для всех восточных славян пантеон. Напомню на всякий случай контекст. В Повести временных лет под 980 г. читается следующее сообщение:
И стал Владимир княжить в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили своих сыновей и дочерей, и приносили жертвы бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью земля Русская и холм тот.
О самом "пантеоне" и степени достоверности сведений, приводимых в Повести временных лет, мы еще поговорим в одной из следующих статей. Некоторые исследователи вовсе отрицают проведение князем Владимиром религиозной реформы в 980 г., и их доводы выглядят довольно основательно. Однако сейчас речь не об этом. Все же перечисленные князем Владимиром божества реально почитались восточными славянам и не являются выдумкой христианского хрониста. Перун, Даждьбог, Стрибог и Хорс упоминаются в других источниках. Удивительно другое - среди названных в Повести временных лет божеств почему-то отсутствует Велес. Даже если предположить, что известие 980 г. является мистификацией XI в., как делают некоторые современные историки, данная проблема не теряет своей актуальности. Велес был одним из наиболее почитаемых богов славянского пантеона. Напомню, что именно он наряду с Перуном упомянут в договорах князей Олега и Святослава с Византией. Никаких Даждьбогов, Стрибогов и др. там нет, а Велес присутствует, причем как сверхсубъект, удостоверяющий клятву. Его литовский аналог Велняс является одним из основных персонажей балтийского фольклора. Именно вокруг конфликта Перуна и Велеса выстраивают свою "теорию основного мифа" В.В. Иванов и В.Н. Топоров. В общем, книжник конца XI в. не мог о нем не знать. Более того, он должен был осознавать, насколько значимо это божество для язычников. Тем более не мог пропустить Велеса князь Владимир (если он и правда проводил какую-то реформу). Однако места в "пантеоне" ему не нашлось. Попытаемся разобраться, почему он был предан забвению?
В научной литературе этот момент объясняется довольно шаблонно. Владимир, будучи князем, поклонялся Перуну. Культ Велеса был ему чужд. Это было божество народное, связанное с сельским хозяйством ("скотий бог"). Однако для княжеского пантеона оно не имело значения. Подобное объяснение предлагал О.М. Рапов. Проблема в том, что эта гипотеза противоречит источникам. Договоры с греками заключают князья и их дружинники, которые почитают Перуна и Велеса (Волоса) в равной степени. Еще одно объяснение сводится к тому, что у Владимира был конфликт с могущественным жречеством, которое поклонялось Велесу. Эта версия представляется еще более экстравагантной. У нас нет полной уверенности, что жречество как корпорация на Руси вообще существовало. И уж точно оно не обладало таким могуществом, чтобы противостоять князю, на которого были возложены не только военные, но и религиозные функции.
В ходе размышлений по вопросу об отсутствии Велеса в "панnеоне" Владимира мне в голову пришла мысль, которая, на первый взгляд, может, выглядит абсолютно безумной, однако если задуматься, в ней есть своя логика. Что если Велес среди других богов все же упомянут, но под другим именем? Подобная ситуация является абсолютно нормальной. Достаточно вспомнить скандинавского Одина, фигурирующего в источниках под примерно 170 наименованиями, некоторые и которых являются эпитетами, характеризующими его природу, а некоторые представляют собой полноценные имена. Не исключено, что Велес принадлежал как раз к таким богам со множеством имен. В этой связи нельзя не заметить, что в "пантеоне" Владимира присутствует одно божество, значение и природа которого оказывается совершенно непонятной - Симаргл. Эта языческая фигура является одной из наиболее загадочных. В современном неоязычестве и народной истории его нередко изображают как крылатого огненного пса. Такая реконструкция не лишена некоторых оснований, однако не раскрывает его природу в полной мере. В действительности о Симаргле нам известно примерно ничего. Нет, о других славянских богах мы тоже знаем немного. Но когда речь идет о Симаргле, тут сведений совсем мало. С одной стороны, раз уж он оказался в одном пантеоне с Перуном и Даждьбогом, он явно принадлежал к числу высших и наиболее почитаемых богов. С другой стороны, само его имя было вовсе не столь известным. В частности, в памятнике антиязыческой литературы XI в., известном как "Слово некоего христолюбца и ревнителя правой веры", его имя разделено на две части, в результате чего появляются два бога: Сим и Регл.
Так и он [христолюбец] не может терпеть христиан, двоеверно живущих, которые веруют в Перуна, и в Хорса, и в Сима, и в Регла, и в Мокошь, и в вил, которых числом тридцать девять сестриц, как говорят невежды и мнят их богинями, а потому приносят им жертвы, кур им режут
Итак, мы имеем высшее божество, сказать о котором нечего. Единственным ключем к пониманию природы Симаргла является этимология, т.е. происхождение этого слова. В 1876 г. вышла книга историка А.С. Петрушевича «Корочун-Крак», в которой он вывел теоним Симаргл из названия птицы Симург, встречающейся в иранской (зороастрийской) и тюркской мифологии. Впоследствии сходные идеи высказывали Н.М. Гальковский и К.В. Тревен. В настоящее время выведение имени Симаргла из Симурга является доминирующей версией в исторической науке. И здесь нельзя не отметить, что по целому ряду особенностей Симаргл-Симург сближается именно с Велесом. Перечислю их ниже:
1. Симург в иранской мифологии почитается как символ высшей мудрости. Вероятно, сходными признаками наделялся и славянский Велес. В Слове о полку Игореве певец-сказитель Боян назван "Велесовым внуком". Обычно данный пассаж рассматривают как упоминание о покровительстве Велеса поэзии и певческому искусству. Однако помимо прочего Боян назван в Слове "вещим", т.е. ведающим тайное, мудрым. Собственно говоря, его способность слагать поэзию - и есть одно из проявлений его мудрости. Таким образом, как и Симург, Велес оказывается богом-мудрецом.
2. Судя по всему Велес тесно связан со смертью. Основания для такой трактовки образа содержатся в самом его имени. Корень *uel- просматривается в названиях литовских дней поминовения умерших Vele или Vielona, а также в германо-скандинавских "Вальхалла" и "Валькирии". Определенная связь со смертью просматривается и у птицы Симург. Согласно ближневосточным повериям она способна переносить души умерших в "светлый мир".
3. Некоторое сходство просматривается между Велесом (лит. Велнясом) и скандинавским Одином. Как было отмечено выше, оба связаны с миром мертвых. Оба являются мудрецам и хитрецами. Однако самое важное качество Одина заключается в его способности путешествовать между мирами. Он не просто бог, он связующее звено между миром богов и людей. Если присмотреться, то в любом языческом индоевропейском пантеоне присутствует верховное божество (часто оно связано с молниями, но изначально является солярным по своей природе) и божество-вестник, которое, как правило, совмещает в себе функции странника и всеведающего. У греков это Зевс и Гермес (кстати, тоже хитрец), у скандинавов - Тор и Один. С верховным богом-громовержцем у славян все примерно понятно - это Перун. Если принять во внимание некоторое родство Велеса и Одина, то можно предположить, что именно Велес занимал нишу связного между мирами. Такую же функцию мог выполнять и Симург-Симаргл, тем более, что его птичья природа этому хорошо способствовала. Существует также мнение, что изображения крылатых собак на Руси - это и есть облик Симаргла, совмещавшего в себе земную и небесную природу.
Еще одна примечательная особенность заключается в том, что в тех источниках, в которых упоминается Симаргл, отсутствует Велес, и наоборот. Все это указывает если не на тождество, то на возможную связь двух этих богов и их культов. Разумеется, можно возразить, указав на существенные отличия иконографии Симаргла и Велеса. Все же последний никогда не изображается в виде крылатого пса. Однако мы должны помнить о том, что языческие боги могут наделяться не только множеством имен, но и приобретать различные облики. Тот же Зевс спокойно превращается в быка, а Афина - в сову. Еще одно возражение может касаться хтонической природы Велеса. Некоторые исследователи указывают на его змеинную природу. В частности, именно на этом допущение делается в рамках "теории основного мифа". Не буду подробно останавливаться на обоснованности подобного отождествления. Укажу лишь на способность языческих богов приобретать разные облики.
Итак, если моя догадка верна, то Симаргл-Симург и Велес - это два аспекта одного божества, которое связывает между собой миры и обладает высшей мудростью, "ведением". Разумеется, это всего лишь предположение, основанное на целом ряде допущений. Впрочем, в этом отношении оно ничем не отличается от других гипотез, в рамках которых предпринимаются попытки описать языческие культы восточных славян.
Если у вас есть мнение по поводу написанного, не забывайте им делиться. Оставляйте ваши реакции и комментарии.