В текущий момент мы живем в 2026-м году. И наверняка все со школы знают, что года эти отсчитываются от Рождества Христова. То есть, условно говоря, чуть более 2025 лет назад 1 января родился человек, нареченный Иисусом Христом. И вот от его рождения и ведется сейчас летосчисление, принятое во всех странах мира. Слово «условно» здесь применено неслучайно. Потому как доподлинно никто не знает когда же точно родился Иисус. По этой части нет конкретной информации ни в Евангелиях (Новом Завете) ни в каких бы то ни было других исторических источниках. По косвенным ориентирам и по привязке к другим историческим событиям логический анализ подводит ученых-историков к выводу, что рождение Иисуса наиболее вероятно состоялось в период с 6-го по 4-й год до н.э. И произошло это по данным некоторых исторических источников весной или осенью, а не зимой, как сейчас празднуется официально рождество. Поэтому точка отсчета летоисчисления выбрана именно условно и по-другому тут сказать невозможно.
Но, так или иначе, а первостепенную роль играет не конкретная дата, а именно принцип, который состоит в том, что отсчет нашей эры принят именно от рождения указанного человека. И данный принцип однозначно указывает на очень большое значение жизни указанного человека в Истории человечества. В связи с чем закономерно возникает целый ряд вопросов. Так что же такого сделала эта историческая личность, что вся летопись существования рода человеческого разделена на период до его рождения (до нашей эры) и двухтысячелетнюю эпоху после его появления на свет (наша эра)?
В рамках данного публицистического материала мы постараемся подробно разобраться в этом на основании традиционных логических размышлений.
Рождение, жизнь, смерть Иисуса и всё, что было связано с ними, - описано во второй части Библии, получившей название «Новый Завет». Он включает в себя 27 частей, каждая из которых названа книгой. Все они при современной печати выпускаются одним изданием — общей книгой. И вот,если мы почитаем это общее литературное произведение, то в глаза сразу же бросится совершенно иной стиль её написания. В Ветхом Завете авторы основных книг Писания являлись неизвестными и абстрактными, которые описывали взаимодействие «Бога» с людьми в самых разных жизненных ситуациях, и Его «ручное управление» в них (совершенно непредсказуемое и неподдающееся логике). А книги Нового Завета уже имеют апостольское авторство (апостолы - ученики Христа) и повествует нам о жизни вполне обычного и стандартного человека в лице Иисуса Христа. Да, глубоко верующие люди, а также представители церкви тут же могут оспорить утверждение об обычном человеке и начать доказывать, что он был очень необычным и никак не меньше, чем Сыном самого Бога, а возможно даже и самим Богом в человеческой плоти. Однако, давайте придерживаться правды и следовать ей — это был именно человек, который ходил по земле и жил также, как жили тогда все остальные люди. Это был не вездесущий и невидимый «Бог», как Ветхом Завете, а человек, которого все видели, слушали и разговаривали с ним, как с любым другим представителем биологического вида homo sapiens.
Тем фактом, что это был именно человек, и определяется общая специфика содержания Нового Завета. Надо отметить, что в нём уже на порядок меньше всевозможных чудес, откровенно противоречащих известным науке законам физики. Мистицизм в определенной форме всё равно присутствует (связан с чудесными исцелениями и воскрешениями), но он уже не имеет такого невообразимого масштаба, как в Ветхозаветной части Библии. Плюс изложение положений Нового Завета уже не «вращается» вокруг «богоизбранного» народа, а ориентировано на всё человечество. Почему это всё именно так — станет понятно по ходу нашего аналитического содержания библейских текстов. И откуда появились «чудеса», составляющие мистическую и магическую часть Писания, тоже будет понятно чуть позднее.
В рамках указанного анализа однозначно более интересным будет не погружение в детали жизни Христа и её хронологию, а в главную суть его деятельности, причём, в ту суть его занятий, которая не связана с различными волшебствами и сказками.
А занимался он до 30-летнего возраста плотницким и строительным делом, азы которого перенимал по тогдашней традиции от своего отца. Об этом сказано в Евангелие от Марка (6:3). При этом проживал Иисус и учился отцовскому ремеслу в г. Назарет, который находится в провинции Галилея на севере современного Израиля.
Дальше же начинается самое интересное.
В свои 30 лет Иисус принимает крещение в реке Иордан от Иоанна крестителя. И тут имеет место очень любопытный и одновременно важнейший момент. Крещен будущий Мессия был именно в иудейской Вере (в иудейской среде), т. е. в соответствии с канонамиучения, которое было изложено в Ветхом Завете.
В тексте Писания присутствует на эту тему мистическое приукрашивание, что, дескать, в момент крещения небеса разверзлись (разошлись тучи и выглянуло солнце), а на Иисуса спустился Дух Божий в виде голубя. Солнце действительно могло выйти в этот момент (в нашей обычной жизни это тоже случается весьма часто) и голубь тоже мог пролетать в этот момент по своим «делам», либо даже его могла заинтересовать обстановка со скоплением людей в воде и он стал кружить выискивая себе что-то съестное. В общем, это всё могли быть вполне естественные явления, но истолковано это было как знамение свыше и в разной степени красочности описано в во всех четырех Евангелиях (от Луки, от Матфея, от Марка, и от Иоанна).
И было в те дни, пришел Иисус из Назарета Галилейского и крестился от Иоанна в Иордане.
И когда выходил из воды, тотчас увидел Иоанн разверзающиеся небеса и Духа, как голубя, сходящего на Него (Мк.1:9-10).
Согласно тексту Библии именно после крещения Иисус из плотника перепрофилировался в человека, который решил себя посвятить так называемому общественному служению, т. е. служению обществу — всем людям. Служение это в дальнейшем выразилось в формулировании своего собственного учения, которое он проповедовал среди людей в различных городах того времени. Так, выступления Христа с проповедями, конечно же, начались с его родного города Назарет, где поначалу к учению молодого парня отнеслись весьма скептически и никто особо не слушал, что он говорил. Поработал Христос с людьми также в городе Капернаум, где он выступал в иудейской синагоге. Общался с народом он и в таких городах как Кана и Вифания. Ну и конечно же особое место в его жизни занял Иерусалим, который в то время был духовным сердцем иудейского народа и одним из ключевых центров Ближнего Востока. Как и любой другой крупный город хоть того времени, хоть сегодня - Иерусалим был тогда местом с насыщенной и напряженной политической жизнью.
Тут возникает следующий очень животрепещущий, но весьма логичный вопрос.
А что заставило Христа внезапно бросить то ремесленное дело, которым он занимался, и вдруг начать формулировать собственное учение? Что побудило его после этого еще и ходить по городам — доносить это учение людям. Чего ему плотником-то, да строителем дальше работать не захотелось? Только лишь голубь, спустившийся к нему во время крещения, и выглянувшее в тот момент солнце сподвигли, истрактованные как знамение? Или всё-таки, были более веские и глубокие причины?
Как обычно, порассуждаем логически.
Иисус жил в то время на Ближнем Востоке. Конкретно города, в которых он проповедовал и которые перечислены выше, входили в состав Римской империи. А элиты данного государства, как мы знаем, были первыми изобретателями рабства и господско-рабской Системы социальных отношений в целом, о чем было подробно написано в статье про империи. Знаком ли был Иисус с особенностями такого общества? Ну конечно. Он жил внутри него и видел всю специфику человеческого взаимодействия между господами и рабами.
Далее будущий автор своего учения был крещен в иудейской культуре, духовной основой которой был Ветхий Завет. Ну, опять же, очень логичным является то, что, если человека крестили, т. е. погрузили в некий новый мировоззренческий опыт, то он начинает интересоваться всем тем, что с этим связано. Очевидно, что он стал изучать и постигать Ветхий Завет. И возможно начал очень внимательно его читать, либо ему его читали на проповедях в храмах и синагогах.
Так вот, не менее логичным является предположение, что в результате изучения ветхозаветного Писания он, обладая пытливым плотницко-строительным умом, вполне мог заметить множество странностей и противоречий в Библии. И уже через размышления над ними он мог осмыслить ту социальную парадигму программирования сознания общества, которая была заложена в иудейской религии и которая описана в предыдущей публикации.
Одновременно с этим он наблюдал действие этой парадигмы в реальной жизни в рамках той Римской империи, гражданином которой являлся. И по совокупности он вполне мог увидеть и осознать, насколько вся эта господско-рабская Система, построенная на обмане, неравноправии, равнодушии и эгоизме, ненависти и стремлении людей мстить друг другу - разрушительна для общества. К тому же общественная культура уже насчитывала не одно столетие и многие истории из прошлой жизни людей передавались из уст в уста, поэтому у него наверняка была еще и некоторая историческая почва для размышлений (свидетельства о крайне негативных последствиях для людей вследствие данного общественного устройства). По итогу осознание социальных закономерностей наиболее вероятным образом и сподвигло его к тому, чтобы начать выводить свои формулы бытия, которые могли бы оградить народ от разрушительных внутрисоциальных процессов.
Ну и поскольку римское общество тогда тонуло в деградации и разврате, являющимися следствием господско-рабской модели общества, и это во многом согласовывалось с некоторыми положениями Ветхого Завета, несущими аналогичный нарратив, то в результате Иисус сформулировал некоторые принципы построения общества. Они по итогу оказались фактически противопоставлением Ветхому Завету и тем морально-нравственным устоям, которые действовали на тот момент в Римской империи. Для того, чтобы убедиться в этом, можно проанализировать содержание его знаменитой нагорной проведи, которая состоялась на склоне горы в одном из мест провинции Галилея. Поэтому она и называлась «нагорной», т. к. проходила на горе. В ней фактически содержится вся та новая модель образа мышления человека, которая позволяла СПАСТИСЬ от разрушительного действия господско-рабской схемы взаимоотношений людей.
Но прежде, чем мы подробно о ней поговорим, необходимо отметить наиважнейший фундаментальный смысловой момент христианского учения и постичь смысл трех ключевых его понятий.
Иисус на той же нагорной проповеди сказал:
Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить (Мф.5:17).
Речь здесь идет о тех законах и заповедях, которые были изложены в Ветхом Завете. И тут может показаться, что Иисус следует ветхозаветной парадигме. Однако, в действительности это совершенно не так. В этом и состоит фундаментальнейший принцип всего учения. Дело в том, что Христос во все своем дальнейшем учении опирался не на основной текст Ветхого Завета со всеми его противоречиями и странностями, а на самую первую его часть, которая была названа в предыдущей публикации смысловым «ключом», естественным для человеческого понимания. Закон, о котором говорит Иисус,состоит в том, что Бог — это Творец и Создатель, который творит и создает, чтобы сотворенное аналогичным образом занималось творением. Т.е. закон Бога для него — это созидательный принцип бесконечного творения. Именно этот закон Иисус Христос и намеревался исполнять. То есть, фактически он развил этот самый первый и самый логичный принцип, отбросив всё остальное содержание Ветхого Завета, включающее непонятные настроенческие "выкрутасы".
Дальше, опять же, по той причине, что в то время не было никаких научных данных ни о планетах, ни о звездах, ни о космосе, - всё рассказывалось и пояснялось так, как это могли представить себе люди 2000 лет назад. Поэтому общий космический созидательный принцип был назван Отцом Небесным. В данном случае «небесность» относилась именно к непознанному (космическому), что находится где-то вне земли и что породило тот мир, в котором живет человечество. Люди видели небо и потому называли космическое небесным. Ну а «Отец» в данном случае символизирует замысел создания и творения, т. е. само созидание. Ведь, в реальной жизни женщина никогда никого не родит и не произведет на свет новое сущее в виде ребенка, если нет «замысла» в лице отца. Вот так образно это понимание и отражалось. Это первое важнейшее понятие.
Из него логически следует второе образное и очень важное понятие. В современных богослужениях часто звучит такая фраза «во имя Отца, Сына и Святого духа». Исходя из выше сказанного, под Отцом понимается созидательный замысел. Сыном в данном случае является результат созидания — творение Отца. Ну а Святой дух здесь предстает в виде источника созидания - созидательной логики, или логики созидания.
Третьим же ключевым понятием является так называемое «Царство Небесное» или его еще часто называют «Царством Божьем». Тут любой читатель, немного помыслив логически, может и сам догадаться, что это значит. Царство — это некая целостная общность людей, живущих по одним и тем же правилам (законам). Проще говоря, это обычное общество или народ государства. Небесность, как мы выяснили, относится к понятию общего космического созидательного принципа. Теперь совмещаем эти два смысла и получаем, что «Царство Небесное» - это самое обыкновенное общество, в котором всё подчинено Божьим принципам, т. е. созиданию. Другими словами, это Общество Созидания. Не какое-то царство, которое приближено к Богу и в которое попадают усопшие (подобие рая для душ умерших), и не абстрактное духовное пространство внутри души в соответствии отдельными точками зрения в православии, а именно модель общества, в котором во главу угла поставлен созидательный образ мышления людей.
Если дополнительно углубиться в рассмотрение объяснений сути Царства Небесного самим Иисусом, то можно легко удостовериться именно в таком его смысловом содержании. Так в притче о горчичном зёрнышке (Мф. 13:31–32) это царство сравнивается с маленьким зернышком, которое кажется малозначительным, но вырастает в большое дерево, становясь местом обитания птиц. Это означает, что Общество Созидания приводит к развитым созидательным цепочкам — множественным результатам созидания, которые подобны разрастающимся ветвям. А они, в свою очередь, являются основой для появления нового сущего, которое и олицетворяют птицы. Аналогично иллюстрируется принцип Общества Созидания и в притче о закваске (Мф. 13:33). Там Царство Небесное уподобляется закваске, которая, несмотря на свой малый размер, преображает всё тесто. Получается, что созидательный принцип в основе общества делает жизнь объемней и гораздо «вкусней» за счет множественных созидательных результатов, идущих на благо людей.
И вот теперь, разобравшись со смысловыми значениями этих основополагающих терминов, можно переходить к содержанию самой проповеди.
Начинает Иисус Христос свою речь на проповеди с 9-ти заповедей, которые в последствии назовут «заповедями блаженства». Под словом «блаженство» в данном случае понимается глубокое чувство внутреннего счастья и духовной радости. Поэтому фактически эти заповеди являются теми предписаниями, выполнение которых является необходимым и достаточным условием для достижения духовного счастья.
Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное (Мф.5:3).
Эта фраза означает, что те люди, которые не имеют богатств, счастливы благодаря тому, что они, как правило, склонны к созидательной деятельности. Трудятся и созидают они потому, что у них нет ничего лишнего, но надо содержать себя и свои семьи. А избытка нет потому, что они ничего не отбирают у других. Соответственно, такие люди автоматически становятся частью созидательного общества.
Блаженны плачущие, ибо они утешатся (Мф.5:4).
В этой заповеди тоже вполне четкая и конкретная логика. Тот, кто плачет, огорчен потерей чего-либо. А если он что-то потерял, то будет стремиться к восполнению утраченного. Это стремление идет через созидание. Оно ведет к утешению и в итоге к счастью.
Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю (Мф.5:5).
Под кротостью здесь понимается скромность, незлобие, смирение, следование разуму. Фактически, это те личностные качества, которые являются базовыми условиями для созидательной деятельности. А созидание ведет человека к новым приобретениям (результатам его созидания), которые и символизирует земля. К тому же земля всегда являлась символом плодородия, но которой растут растения, превращающиеся в плоды и пищу. Всё это сущее, которое является также результатом созидания и которое приносит счастье людям. Наряду с этим в данной фразе можно рассмотреть и буквальный созидательный смысл. Яркой его иллюстрацией является Россия. Исторически придерживаясь доминирования высокодуховного созидательного мышления, она создала благоприятные условия для объединения народов и земель. Таким образом, народ государства проявляя кротость и смирение получал землю и территориальные владения расширялись. Поэтому Россия на сегодня является самой большой страной в Мире.
Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся (Мф.5:6).
Тут тоже всё очевидно и логично. Те, кто ищет правду, кто следует ей, тот получит весь объем знаний, необходимый для созидания, которое ведет к счастью и насыщает людей им.
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф.5:7).
А в этой заповеди фактически отражен принцип равноправия в обществе. Коллективное счастье приходит в общество только тогда, когда люди одинаково хорошо относятся друг к другу.
Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф.5:8).
Если люди не запачканы помыслами, основанными на лжи, обмане, равнодушии или ненависти к другим и тем самым чисты от всех этих пороков, то они автоматически следуют созидательным принципам, которые и являются проявлением Божественной сущности. Снова фактически указывается на то, что счастье (блаженство) именно в созидании.
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими (Мф.5:9).
Люди, следующие принципам миролюбия, т. е. избегающие конфликтов, - это те, кто ограждает себя от разрушительных последствий этих конфликтов. А если люди избежали разрушений, значит они сохранили то, что могло быть разрушено в результате конфликтной ситуации. Сохранение и спасение сущего от разрушения — есть созидание. А счастье в созидании. И те, кто так делает, фактически является последователем общего созидательного принципа, то есть его сыновьями.
Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное (Мф.5:10).
Те, кто отстаивает правду до конца, кто непоколебимо в ней утвержден и не боится гонений за нее, - неизбежно идут к созданию Общества Созидания и становятся его основой.
Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня (Мф.5:11).
Учение Христа направлено на формирование Созидательного Общества. Поэтому всяк, кто твердо следует учению и терпеливо противостоит его противникам (сатанистам, стремящимся к разрушениям), тот в конечно счете его достигнет. А за этим неизбежно последует и коллективное счастье.
Дальше же в проповеди буквально каждое слово, каждая фраза несет собой цель показать важность и благостность созидательной деятельности для каждого человека, а также губительность для него всего того, что противоположно созиданию (всяк, кто занимается разрушением — разрушает прежде всего себя).
Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям (Мф.5:13).
Так он обращается к собравшимся и указывает на то, что люди — это основополагающая созидательная сила, сила той земли на которой они проживают. Эта сила создает ситуацию, когда у земли появляется «вкус», т. е. наполнение, содержание. Наполнение и содержание — это есть сущее, а создание сущего из сущего является созиданием.
Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном (Мф.5:19).
Те, кто не захочет следовать этим созидательным заповедям, тот автоматически окажется в противоположном состоянии — в разрушительном. А разрушение — стремление к пустоте, к ничтожности, т. е. к бесконечно малому (малейшему). Тот же, кто следует заповедям, кто стремится к максимальному созиданию, - станет очень значимым для общества (великим).
Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное (Мф.5:20).
А вот Вам и прямое противопоставление учения Христа Ветхому Завету. Фарисеи и книжники — это были как раз те иудеи, которые хранили полное содержание ветхозаветной Библии и следили за строгим ее соблюдением. Фактически прямо говорится о том, что Общество Созидание возможно только в том случае, если люди будут следовать учению Христа, а не иудейскому учению книжников и фарисеев.
Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду.
А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака́»*, подлежит синедриону**; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной
*Пустой человек
** Верховное судилище
(Мф.5:21-22).
В этом изречении ключевыми смысловыми моментами являются слово «напрасно» и фраза «пустой человек» (перевод слова «рака»). Если человек говорит о чем-то напрасно, то значит он говорит то, что не соответствует действительности. Другими словами, он врёт и обманывает. Ложное же заявление о пустоте другого позволяет ему возвыситься и почувствовать собственное превосходство над тем, на кого он наводит напраслину. А ложь и чувство собственного превосходства — это основа разрушения. Крайним проявлением этого разрушения является убийство — мысли о нем в отношении других всегда начинаются с чувства своего превосходства. Разрушительность этих пороков губительна прежде всего для его обладателя. Поэтому и ведется речь о «Верховном судилище» (наказании судьбы) и геене огненной (аде).
Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй.
А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем.
Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну (Мф.5:27-29).
Под прелюбодеянием имеется ввиду супружеская измена. Тогда не было ни телевизоров, ни фильмов взрослого содержания. Поэтому смотреть на женщину могли только вживую. А где посмотрел и подумал, там и изменил. Измена же всегда ведет к разрушительным последствиям. Она рушит семьи, а вместе с этим рушит и возможность для детей появляться на свет. А нерожденные дети — это одно из самых разрушительных последствий для общества, т. к. утрачивается возможность для появления новых творцов и созидателей. Поэтому описание разрушительности таких действий является столь эмоциональным и сопряжено с запугиванием адом. Ад — это один из символов разрушительных последствий для человека.
Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб.
А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую (Мф.5:38-39).
Это одно из самых известных высказываний Христа, которое зачастую неверно толкуется и воспринимается. Истинный его смысл состоит в призыве к человеколюбию. Принцип мести «око за око» и ответа злом на зло основан на ненависти людей друг к другу. Ненависть — это основа и главное побуждение к разрушению. При этом те или иные действия людей могут восприниматься другими людьми субъективно и не всегда оцениваться правдиво. В результате отсутствие разрушительного могут истолковать за разрушительное и начать мстить тому, кто это сделал. А тот необоснованную месть посчитает поводом для своей ответной мести. В итоге все начинают причинять вред друг другу, позабыв уже с чего началось и только руководствуются ненавистью и местью. Очевидно, что это разрушительно по определению для всех людей. Чтобы этого избежать — следует проявить человеколюбие. И даже если где-то кажется, что действует несправедливость — не мстить в ответ и тем самым не закручивать разрушительную спираль насилия. Избегание же разрушительных процессов — есть созидание.
В подтверждение сказанного далее следуют и вот такие фразы о человеколюбии, которые показывают, что разрыв цепочки взаимных враждебных действий созидателен.
Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего.
А Я говорю вам: люби́те врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас (Мф.5:43-44).
В данных изречениях также есть очень важный принципиальный момент, который часто понимается некорректно. Слово «враг» тут очень условное. Враги бывают разными. Враг — это тот, кто выражает отрицательное отношение к другому человеку. Это отрицательное отношение тоже бывает разных масштабов. Оно может выражаться просто в злословии, либо в обыкновенном нежелании счастья. Именно про таких врагов и говорит Христос. Проявление к ним добродушия часто способно врага превратить если не в друга, то в нейтрального человека и враг перестанет быть врагом. Ненавистное же отношение к врагу неизбежно только усиливает вражду и ведет к еще большим разрушительным последствиям. Поэтому проявление человеколюбия способствует прекращению вражды и тем самым несет созидательные последствия.
Если же речь идет о враге, который смыслом жизни видит уничтожение других людей, то нейтрализация такого врага, защита от него — это есть спасение людей от уничтожения данным врагом. А любое спасение от разрушения является созиданием. Поэтому такой вариант врага, конечно, является исключением из правила, озвученного Христом.
Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного.
Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою.
У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая,
чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф.6:1-4).
В этом фрагменте тоже очень тонкий смысловой момент, связанный с созиданием. И одновременно с этим опять демонстрируется противопоставление Ветхому Завету. Ведь, иудеям первостепенно важна не польза людям, а польза себе, что является эгоизмом. При этом создание представлений о них, как о благодетелях, Иисусом прямо называется лицемерием. А лицемерие — это обман и иллюзии. Все это разрушительно. Созидательными же действиями являются действия, которые человек делает искренне для других людей. Если же это делается искренне, то логично, что человек не ждет какого-то признания и почета, почему Иисус и говорит о таинстве и исключении стремления обнародовать свою помощь перед окружающими. Делать ради почета — это делать из эгоистических побуждений.
Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут,
но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут,
ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф.6:19-21).
Приведенный текст также является очень известным и популярным. Здесь со смыслом дело обстоит вполне явно и понятно. Любой сбор сокровищ неизбежно сопряжен с тем, что их части отнимаются у других людей. А любой отъем ценностей разрушителен для тех, у кого отобрали. Но одновременно он разрушителен и для того, кто их отбирает (собирает), потому как эти ценности либо сгниют сами по себе, либо на них позарятся другие «собиратели» сокровищ. А настоящим сокровищем является сердечное, то есть душевное, оно же духовное. Созидательная деятельность — это то, что выше материального, и что в действительности обогощает человека и всё общество, если все люди следуют данному принципу. И в дополнительное подтверждение этому следует еще одно известное утверждение Христа:
Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне* (Мф.6:24). //*Богатству
То есть, если человек следует созиданию, то оно несовместимо с обогащением за счет других людей. А если человек ставит целью обогащение путем отбора ценностей у других, то это значит, что он не созидает, а разрушает.
Не суди́те, да не судимы будете,
ибо каким судом су́дите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?
Или как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоем глазе бревно?
Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего (Мф.7:1-5).
Данное изречение Христа снова нам говорит о губительности чувства превосходства одних людей над другими. Потому как обвинения, являющиеся результатом любого суда, проистекают именно из ощущения превосходства «судьи». Если же человек позволяет себе возвышаться на другими и выносить свои вердикты, то обязательно на него найдется другой такой же «судья». Столкновение двух проявлений чувства превосходства всегда приводит к конфликту, а конфликт — к разрушительным и губительным последствиям.
Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, та́к поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки (Мф.7:12).
Вот эта фраза нашла отражение в русской народной пословице: «что посеешь, то и пожнешь». Если говорить о созидании и разрушении, то это значит, что созидание порождает созидательное, а разрушение — разрушительное. Всё закономерно и взаимозависимо.
Входите тесными вратами, потому что широки́ врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими;
потому что тесны́ врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (Мф.7:13-14).
А здесь говорится о труде. Жизнь — это результат созидательных процессов и олицетворение созидания. Жизнь возникла на нашей планете вследствие действия общего созидательного принципа Вселенной. Она же подчиняется данному принципу и в рамках него сама является источником созидания. А путь к созиданию — это путь через труд: физический и умственный. От слова «труд» и происходит прилагательное «трудный». По другому как раз и можно сказать, что узкий, т. к. через узкое место пройти трудней, чем через широкое. Поэтому узкий путь через труд и созидание ведет к жизни и ее благостным плодам. Широкий путь, легкий, без труда и за счет других - к погибели и разрушению. Таким образом практически в явном виде сказано, что господско-рабская система социальных отношений, основанная на жизни господ за счет труда рабов, обречена на саморазрушение и гибель.
Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные.
По плодам их узна́ете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?
Та́к всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые.
Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь.
Итак, по плодам их узна́ете их (Мф.7:15-20).
Тема с волками в овечьей шкуре раскрывает смысловое содержание лицемерия и притворства, т. е. обмана в своих личных эгоистичных целях. Иисус прямо говорит о том, что оценивать созидательность мышления людей следует именно по делам, а не по тому, какими они пытаются казаться и насколько вежливо себя ведут с другими людьми. Поэтому Христос проводит образное сравнение с деревьями и их плодами. Если нутро человека разрушительное и представляет собой подобие колючего терновника, либо же бесплодного и навязчивого репейника, то полезных для общества и других людей плодов ждать от них бессмысленно. Добрых плодов можно ждать только от тех у кого помыслы истинно созидательные. И в очередной раз подчеркивается, что тех, кто несет разрушение, время и судьба - обязательно подведут к саморазрушению, ибо разрушительный подход противоречит общему космическому созидательному принципу. Кстати, это очередной «камень» в «огород» иудеям, которые как тогда, так и сегодня часто падки на лицемерное поведение по отношению к другим людям, особенно к тем, кто не относится к иудейской среде. Это явление также известно под идеологическим направлением "сионизм".
Итак, всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне;
и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне.
А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке;
и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое (Мф.7:24-27).
Ну и закончил Иисус Христос свою проповедь общим итоговым выводом, что совокупность описанных им созидательных принципов в виде правды, честности, верности, человеколюбия и людского равноправия — являются крепким и надежным основанием общества, которому ни страшны ни время, ни любые внешние воздействия, предстающие в форме текущей нужды. Ежели же люди проявят безрассудство и подчинятся соблазну чувства превосходства над другими (господству), лжи, обману, легкой жизни за счёт других, то такое общество будет подобно дому, построенному на рыхлом песчаном основании. Такой дом под тяжестью времени неизбежно упадет и разрушится.
И вот эти все изречения Иисуса Христа кажутся самыми обычными словами и просто настоящими житейскими мудростями, хотя и проистекающими из логики социальных взаимоотношений людей. Однако, как оказалось на практике и как показала дальнейшая История, совокупность знаний и принципов, переданных людям, значили для человечества гораздо больше, чем могло показаться на первый взгляд...