Готовлюсь к подкасту про «Любовь и созависимость» и размышляю про Индийскую культуру и мифологию. «Боги индуизма – оставляли ли они своих жен? Расставались ли с ними, предавали их, попадали ли в созависимые отношения?»
В обширной индийской мифологии параллельно с многоженством-многомужеством существуют и священные союзы, кармические, тантрические сродни Вишну и Лакшми, Шивы и Парвати. Уж, эти союзы должны быть безоблачны, ведь по индийскому верованию от отношений бога и богини зависит мир и гармония во вселенной, подобно тому, как от супружеских отношений отца и матери зависит гармоничное развитие и функционирование ребенка. Мир не может существовать без мужского и женского начала, которые взаимодополняют друг друга.
Но, даже в таких священных союзах бывают разрывы отношений. Да, богинь и королев тоже предают и оставляют. Даже в священных союзах бывают созависимые отношения и/или отношения, где супруг оставляет, предает супругу или наоборот. Рассмотрим в моей интерпретации четыре индийских легенды на этот счет.
- Вишну и Лакшми. Совместность и уважение.
Лакшми, богиня удачи, благополучия и богатства, является супругой Вишну, одного из главных богов индуизма. Существует миф о разлуке этой пары, хоть и временной.
Согласно одному из преданий, Лакшми появилась на поверхности океана, когда боги и демоны объединились и стали взбивать океан в надежде раздобыть нектар бессмертия «амриту». Она стала богиней благополучия и удачи. Лакшми вышла замуж за Вишну и наслаждалась спокойствием и счастьем с ним в раю. Однако, с течением времени, Вишну, покровитель вселенной, погрузился в заботы о мире, защищая его от различных угроз и штормов, и перестал уделять внимание своей жене.
Лакшми была предана своему мужу, но она почувствовала себя не нужной и брошенной. Вишну перестал уделять ей внимание, и, казалось, не замечал ее, погруженный в свои обязанности. Лакшми страдала рядом с холодным отстраненным мужем. «Он не любит меня, не ценит». Она зачахла, подурнела, постарела, а вскоре и серьезно заболела. Она практически умирала рядом с отстраненным мужем.
Лакшми не могла больше приносить людям удачу и благополучие и приняла единственное для себя решение – покинуть Вишну, оставить рай и спуститься к людям на Землю. Люди на Земле её любили, приносили ей жертвоприношения, призывали её. Может быть, они обогреют Лакшми и их любовь вылечит её – тогда она снова сможет одаривать их удачей и благополучием. В таком эмоционально угнетенном состоянии она ушли из своего царства в раю, покинула Вишну и спустилась на Землю.
Вишну сначала даже не заметил исчезновение Лакшми, но вскоре его дела пошли в убыток. Порядок во вселенной стал нарушаться, ему стало все труднее и труднее удерживать равновесие в космосе. На Земле тоже царили засухи и опустошение, а где-то цунами и вихри сметали все на своем пути.
Истощенный Вишну, не зная, как восстановить баланс стал искать Лакшми для любви и поддержки. Но он не нашел ее ни во дворце, ни в раю. Когда Вишну осознал пропажу Лакшми, он сильно расстроился. Только тогда он понял, что без Лакшми, без ее поддержки и любви он не может поддерживать порядок во вселенной. И Вишну отправился на Землю в поисках своей богини, удачи и процветания.
Не сразу Вишну смог отыскать Лакшми. Он долго скитался, преодолел множество испытаний и трудностей. Когда он нашел Лакшми, он вымолил у нее прощение за своё пренебрежение ею, холодность и отстраненность. Он признал её важность и пообещал, что больше никогда не будет оставлять её одну, не слышать её и не замечать. Так Лакшми выздоровела и вернулась к своему мужу. Они вновь объединились и во Вселенной настал порядок, а на Земле благополучие, мир и процветание.
Этот миф показывает, что и у мужчины, и у женщины – у каждого равный, но свой вклад в отношения и благосостояние жизни. Он рассказывает о важности совместности, взаимоуважении, любви к друг другу; о том, как важно слышать партнера и уделять ему внимание. В здоровых отношениях оба партнера должны поддерживать и ценить друг друга.
Лакшми до сих пор остается символом удачи и благополучия, которая сопровождает тех, кто искренне ценит и уважает своих близких.
Анализ системного семейного терапевта.
Так как это центральный миф индуизма, то хочется немного проанализировать его с точки зрения системного семейного психотерапевта.
Изменение динамики. В начале мифа Вишну и Лакшми живут в раю. Лакшми выбирает супруга, и он выбирает себе жену. Можно считать, что стадия романа и диады пройдена. Супруги находятся на нормативном кризисе сепарации, перехода в триаду. Оба сосредоточены на своих обязанностях по воспитанию и управлению своими детьми (людьми, миром), но супружеская подсистема нарушается - супруги дистанцируются друг от друга и уходят в заботу о третьем.
Изменение в одном элементе влечет за собой изменение во всей системе. Каждый член семьи влияет на состояние других, и отсутствие эмпатии или внимательности одного из партнеров, а тем более отсутствие взаимодействия и коммуникации угрожает целостности пары и всей системы.
Симптом – зависимое взаимодействие. Лакшми зависима от Вишну: без его внимания и любви она постепенно теряет свою силу и ресурс. Её болезнь и уход на Землю можно интерпретировать как выход из токсичных зависимых отношений, которые не удовлетворяют потребности обоих сторон.
Таким образом Лакшми проходит личностную трансформацию через боль, болезнь и преодоление – выход из зависимого взаимодействия. Так как Вишну, через осознание важности и ценности роли супруги, принимает решение о поиске Лакшми и проходит свой путь трансформации, то мы можем надеяться, что изменить зависимый паттерн отношений можно, при условии, что оба партнера готовы работать над собой, пройти трансформацию и препятствия.
- Шива, Сати и Парвати. Автономность и сепарация.
Сати была дочерью махараджа Дакши и одной из первых женщин, воплощением богини Шакти, силы и энергии, которой поклоняются вместе с Шивой. Дакша, её отец, не одобрял выбор Шивы в качестве мужа, поскольку считал Шиву неординарным и неподходящим спутником для своей дочери.
Несмотря на протесты родителей, Сати была безумно влюблена в Шиву и вышла за него замуж, отказываясь от удобств и роскоши своей семьи. Их брак символизировал единство энергии мужского и женского начал.
Некоторое время спустя Дакша, который не признавал Шиву, решил организовать большое жертвоприношение во искупление грехов. Он пригласил на него всех богов, но не пригласил своего зятя.
Сати, несмотря на отсутствие приглашения, решила присутствовать на празднике, чтобы увидеть своего отца. Она надеялась, что её любовь к Шиве сможет изменить его мнение, ведь отец и родственники были важны для нее. Однако Дакша стал оскорблять Шиву перед гостями и тем самым унизил Сати. Не выдержав такого непринятия отцом ее выбора, оскорбленная за мужа Сати сама бросилась в жертвенный костер и сгорела.
Когда Шива узнал о трагедии и самопожертвовании Сати, он был в ярости и горе. Он сразу направился на место жертвоприношения, где его гнев и печаль проявились разрушительным образом. Шива выбил зубы богу Пушану, хранителю дорог и стад, и с тех пор ему приносят жертвоприношение кашей, Бхаге, тому, который дарует людям счастливую долю, он выбил глаза и с тех пор Бхага (или Удача) слеп; Савитару, бога солнечного света, лишил его лучеподобных рук, которые в последствие воссоздал божественный мастер Тваштар. Рассказывают еще, что, когда гневный Рудра избивал богов, он снес голову самому Дакше и ее потом не могли найти, как ни искали, и пришлось приставить Дакше голову козла.
Существует поверье, что чтобы вернуть Сати, Шива отправился в мир мертвых и сразился с существом, которое охраняло её душу. В результате долгих исканий и страданий, он нашел Сати в царстве мертвых и убедил ее вновь переродиться, реинкарнироваться.
Этот миф является важным учением о том, как важно принятие и уважение к выбору своих детей, родительское благословение, без которого брачному союзу сложно оставаться гармоничным, развивающимся и не развалиться, а также как важно во время сепарироваться от родительской системы и ставить в приоритет свою нуклеарную семью.
Тем не менее священный союз возобновляется. Сати реинкарнируется как Парвати и повторно влюбляется в Шиву. Однако, Шива не сразу узнает свою Сати и Парвати пришлось пройти множество испытаний и интенсивных аскез, чтобы завоевать сердце Шивы и снова стать его супругой. Шива отвергал Парвати, даже убил посланного ею бога любви Каму. Но он узнал и принял Парвати после того, как она прошла то самое испытание, которое не смогла пройти Сати: он явился к Парвати в виде отшельника-мудреца и стал наговаривать на Шиву, клеветать и оскорблять его. Но Парвати не повела и бровью, она не изменила своего мнения об отвергающем ее Шиве и не стала обращать внимание на клевету мудреца. Тогда Шива поверил в то, что она стала сильнее и уже не будет принимать так близко к сердцу суждения других людей, он узнал свою Сати и женился на ней.
Хотя история Сати пронизана мощной символикой самопожертвования и преданности, для меня этот миф про то, что «муж и жена – одна сатана», что репутация одного связана с репутацией другого. Этот миф пример того, как созависимые отношения могут погубить другого. И из-за того, что Сати отдала свою жизнь и предала свои отношения с Шивой, из-за того, что на первое место она поставила мнение отца и родственников/друзей, из-за зависимости и от мужа, и от отца, - переродившись Парвати преодолевает много аскез (занимается изучением себя, сепарируется из слияния с объектом своей любви) и тогда она вновь соединяется с Шивой, но не как часть его, а как отдельная, имеющая значение сама по себе, ровня своему великому мужу.
История Сати — это один из наиболее известных и глубоких мифов индийской мифологии, который символизирует абсолютную преданность, любовь и жертву. Она также отражает важные аспекты отношений между супругами и иллюстрирует идеи о самопожертвовании и духовной карме. Для меня этот миф иллюстрирует зависимые взаимоотношения – Сати эмоционально зависит и от отца, и от репутации мужа. К сожалению, в некоторых небольших областях Индии до сих пор практикуется обряд «сати» - убийство или самоубийство оставленной жены (в том числе из-за смерти супруга). Опять же – выход из созависимых отношений – это всегда трансформация, преодоление тягот и невзгод, перерождение.
Кроме того, этот миф показывает отношения пагубного треугольника и словно предупреждает людей избегать, не попадать в капкан треугольника Карпмана, не бегать по кругу меняя роли жертвы, спасателя и агрессора.
- Рама и Сита. Доверие.
Сита, главная героиня «Рамаяны», — воплощение благочестия и преданности. Она была женой Рамы, воплощения бога Вишну. Ситa была похищена демоном Равана, когда Рама и его брат Лакшмана были в изгнании. После того как Рама смог спасти Ситу, они вернулись домой, однако Рама стал сомневаться в её чистоте и верности, поскольку она находилась в плену. Несмотря на то, что Сита была невинна, Рама отправил её в изгнание. Сита доказала Раме свою невиновность пройдя через огонь и оставшись в живых. Их союз объединился.
Этот миф отражает глубокие социальные и культовые нормы индуизма о чести и преданности. Он также показывает, что даже Богам свойственны такие чувства как ревность и недоверие, и подчеркивает, что честность и преданность – это важный аспект отношений, как и взаимное доверие. Ведь в отношениях важно доверять другому почти как самому себе, без доверия отношения не могут быть крепкими.
- Драупади и Пандавы. Прощение.
Это миф уже не про богов, но про царей. Драупади была женой 5 братьев (да, такие браки тоже существуют в индийском эпосе) Пандавов. Ей пришлось пережить предательство всех пяти своих мужей. Однажды, братья проиграли все свое имущество в игре на кости. Тогда, стараясь защититься они поставили на кон Драупади и проиграли ее тоже. Жена была публично раздета в собрании князей на глазах у братьев и ни один не смог защитить её. Драупади была оставлена на произвол судьбы и только ее драгоценности и добродетель скрывали ее наготу и не дали ей предстать обнаженной.
Этот миф показывает, как важно не относиться к женщине как к объекту, который можно проиграть и рассказывает об умении прощать даже невольное предательство. Позже Пандавы вернули себе власть, вымолили прощение у Драупади и с тех пор, Драупади стала символом силы, стойкости и умения прощать.
Из этих легенд можно вывести, что для гармоничного, благополучного союза в отношениях должны присутствовать
- Совместность и взаимное уважение;
- Автономность, умение сепарироваться.
- Доверие
- Умение прощать.
Автор: Юхневич Евгения Евгеньевна
Психолог, Системный семейный гештальт-терапев
Получить консультацию автора на сайте психологов b17.ru