4 февраля 1918 родился Луиджи Парейсон. Сегодня захотелось познакомить вас с одной из его основных работ. Она называется «Истина и интерпретация». По сути — это глубокий манифест, защищающий философию в условиях кризиса XX века. Автор видит угрозу в историцизме, позитивизме, идеологизации и технизации мышления, которые ведут к отказу от истины. Парейсон предлагает путь между догматизмом и релятивизмом, утверждая, что «об истине всегда есть только интерпретация, и нет интерпретации, если она не есть интерпретация истины». Этот тезис становится стержнем его онтологической герменевтики, где интерпретация — не метод понимания, а фундаментальный способ бытия человека в мире.
Парейсон проводит ключевое различие между экспрессивным и откровенным мышлением. Экспрессивное мышление лишь выражает условия эпохи, сводя истину к симптому культуры и открывая путь идеологии. Откровенное мышление, напротив, есть ответ на призыв истины, которая предшествует мысли и проявляется через историчность, не растворяясь в ней. Философия возможна только как откровенное мышление — рискованное, личностное и свободное.
Центральная проблема — совмещение истины и историчности. Парейсон отвергает ложный выбор между абсолютной, вневременной истиной и историческим релятивизмом. Истина не находится вне времени, но и не является его продуктом; она «присутствует» в истории через интерпретации. Традиция при этом понимается не как архив догм, а как живое пространство диалога с неустаревающим.
Интерпретация у Парейсона — это не субъективный произвол, а «изначальное соотношение человека и бытия». Она всегда личностна и свободна, сопряжена с риском ошибки, что является не недостатком, а гарантией того, что мы имеем дело с истиной, а не с технической процедурой. Именно возможность неудачи сохраняет свободу и ответственность интерпретатора.
Множественность интерпретаций не ведёт к релятивизму, а свидетельствует о неисчерпаемости единой истины. Конфликт интерпретаций — не досадное недоразумение, а способ бытия истины в истории. При этом Парейсон чётко отделяет философию от идеологии: идеология обслуживает практические цели, подменяет истину полезностью и устраняет риск, тогда как философия «бесполезна, но необходима», ибо удерживает вопрос об истине открытым.
В финале автор обращается к здравому смыслу, который, будучи практичным, избегает проблематизации очевидного. Философия же начинается там, где здравый смысл останавливается, — она вскрывает условность любого опыта. Парейсон завершает книгу мощным выводом: «Отказ от философии — это отказ от истины, а отказ от истины — отказ от свободы». Таким образом, философия, по Парейсону, — это необходимое, рискованное и абсолютно автономное усилие по сохранению человеческого смысла в мире, стремящемся к техническому контролю и идеологическому комфорту. Не знаю как вам, а мне эта мысль показалась весьма актуальной. Будете интересно - могу рассказать о книге более обстоятельно (хочу написать о ней небольшую статью, поскольку на русском она так и не была издана)
