Ра и Ай
Еще раз отметим значение воды в древних культах. Историки считают, что традиции купания в проруби на Руси во время Крещения — это наследие более древнего, языческого праздника воды, связанного с зимним солнцестоянием. И день зимнего солнцестояния в русской традиции – это день рождения «Нового солнца».
А у казахов праздник рождения Нового солнца Наурыз (от слов нау - новый, и Руз - Солнце) был приурочен ко дню весеннего равноденствия, когда солнце входит в созвездие Овна. См. статья «Центр мира. Часть 1. Престол Бога и Агнца».
Иранцы-зороастрийцы отмечали праздник Света и святой воды Хаурват в день летнего солнцестояния. Вся вода именно в этот день приобретает, по их мнению, особые свойства. Она способна восстанавливать утраченную гармонию в организме. И даже в мире в целом.
Те же мотивы заложены в праздник Долины в африканской Гизе -месте Великих пирамид, где Солнце возрождается, искупавшись в молоке Священной коровы. Но это период, относимый, похоже, ко дню осеннего равноденствия (второй месяц разлива Нила).
Видимо, праздники, связанные с рождением (возрождением) Солнца из воды (молока, Млечного пути) Великой матери (изначально коровы) происходили на разных территориях в разные времена года. В зависимости от того, куда Солнце по Зодиаку входило. Круг земной Ойкумены был также, видимо, разбит на 4 части в соответствии с делением Зодиака Небесного. Но со временем это стало уже общими празднествами во всех частях Ойкумены.
И на Руси с успехом праздновали и зимние Святки, и весеннюю Масленицу, и летний день Ивана Купала… Нам только дай попраздновать! А купание и омоложение в молоке отразилось, в том числе, в русских сказках.
А в долине Гизы, кстати, было празднование не только возрождающегося Солнца, но и рождения нового месяца в священный месяц Рамадан.
В книге историка Али Ибрагима Хасана под названием «История Джавхара Ас-Сакли» упоминается один из самых ярких моментов этого празднования, совпавшее с приездом в долину Гизы четвёртого халифа Фатимидского халифата (правил предположительно с 953 по 975 год) Аль-Муизза. Когда огромное количество мужчин, женщин и детей направились на окраины Западной пустыни со стороны Гизы в традиционном шествии для лицезрения зарождающегося полумесяца, который ознаменует наступление священного месяца Рамадана. В руках они несли свечи и разноцветные, нарядные фонарики - фанус.
И считается, что начиная именно с этого события идея египетского фануса распространилась на многие арабские страны, став важным элементом традиций и ритуалов священного месяца Рамадан.
Если попробовать прочитать это слово как Те-Нус… Мы же знаем, что греческая тета Ѳ одинаково могла читаться и как Ф, и как Т, и как П.
Аристотель говорил, что все идеи вещей образуют некое мировое целое, или мировой Нус, который есть «форма форм» и «ощущение ощущений», актуально мыслящая вечность, в которой каждая чувственная вещь имеет свою идею. У неоплатоников Нус трактуется как особого рода сверхчувственное бытие, осмысляющее весь мир и придающее ему определённую форму.
Считающийся уже христианином философ и богослов Евагрий Понтийский говорил, что «Нус» (ум) человека, достигший состояния чистоты, — вместилище Божественного света. Достигнув состояния чистоты, «нус», видя себя, видит Бога, который наполняет его Своим светом.
Традиционно фанусы создаются с восемью сторонами. Это и восемь граней, символизирующие восемь врат рая в исламе. Как и у пирамиды Хеопса, например.
Возникает в этой связи еще одно подозрение: праздники рождения Луны и Солнца были изначально у разных народов. Или разных «конфессий». Скорее даже были вначале праздники рождения Луны. А Солнечный культ эту идею одобрил, подхватил и попытался выстроить под себя.
Не это ли попытка объединить культы изначально лунной египетской (тюркской династии Ай-юбидов) богини матери огня Изиды (Аз-Ат) и её убитого мужа Осириса (Аз-Ариеса) с солнечным иранским (зороастрийским) богом Ра (Аз-Ра-эль?). Где Изида рождает из своих вод Ра (Го-Ра)?
Изида - египетское js.t, древнегреческое Ἶσις, латинское Isis (изис).
А на башкирском есть слово мать - әсә (эсэ). Есть ер-әсә (мать-земля), Ватан-әсә (мать-Родина). А в данном случае, видимо, әсә-от (мать-огня).
Только на голове у неё не трон, как считают сегодня ученые, а печь с трубой, домашний очаг.
Женщина-мать у башкир характеризуется таким понятием, как изге (святая).
Слово Иса (Исе, Ас), кстати, буквально в тюркском языке стало означать "святой человек".
В летописях очень часто самих юрков называют асами, ас-аланами (Ас-Эль-Ан). Пожелание Ас сэлэм алейкум означает, как будто, "Святого вам здоровья". Отсюда тогда, возможно, и Осирис - Ас-Ариес (Святой скифский бог Ариес) Ас-Ра-эль - Святой (светлый) Бог Ра.
Я бы обратил внимание еще и на название секты Êzidî (Езиды) — этнорелигиозная группа тюркских курдов, вера которых представляет собой смесь зороастризма, ислама, иудаизма и христианства. Они считают, что исповедуют исконную религию предков, которую предали остальные курды, принявшие ислам.
Кстати, тюркскую династию Айюбидов, правившей в Египте с 1169 по 1252 годы уже нашей эры, считают курдской. А то, что полагают смесью зороастризма, ислама, иудаизма и христианства, вполне может быть родоначальником всех этих более поздних конфессий.
Работа Бога и человека
И еще одна мысль. То, что предшествовало современным авраамиическим религиям (иудаизму, христианству, исламу) с их ярко выраженным единобожием, мы традиционно относим к спонтанно появляющимся местечковым «языческим» верованиям отдельных племен и народов. А это, похоже, совсем не так.
Им предшествовало, возможно, даже более цельное, осмысленно выстроенное и хорошо продуманное учение.
И между теми религиозными представлениями (которые мы называем сегодня языческими, мифологическими) и современными религиями авраамиического толка нет ни какого водораздела. Это один непрерывный процесс постепенного перехода и трансформации идей, ритуалов, обрядов и символов. В том числе, с попытками всячески открестится от предшественника, и спрятать связи с ним.
Но. Христианство стоит на философии «древних греков». И от этого никак не открестишься. Граница, где говорят неоплатоники или последователи Аристотеля не имеет четкого деления с философами, которых христианская церковь зачисляет в свои ряды. А обряды и ритуалы христианства не могут скрыть своих солнцепоклоннических, языческих корней.
Юго-западная оконечность
А теперь самое время еще раз вспомнить старую герметическую формулу «Как вверху, так и внизу». Где же эти стражи пределов охраняемой богом территории на Земле?
Древнюю ойкумену современники неоднократно сравнивали по её форме с плащом. Здесь мы, пожалуй, попробуем перейти к реконструкции. Посмотрим, что из этого получится.
Архангел Михаил (тюркски - уМай-Ка-Эль - Майкл) – идея, одно из проявлений бога (или матери-богини) Умай.
Одна из функций святого Михаила — взвешивание заслуг людей в Судный день. Поэтому святого часто изображают с весами в руках. Как и египетскую богиню Маат.
Маат – это, возможно, та же (тот же) Умай-Ат. Где Умай в представлении тюрок - олицетворение чрева матери, матки и даже отрезанной пуповины.
Ат (От)– это на тюркском языке «огонь».
В работе В.Г. Котова «Женское божество Умай/Хумай: сравнительная характеристика»[1] можно прочитать: «У киргизов Умай-эне покровительствует рождению и защищает детей, обозначает женский детородный орган, при этом почитание Умай переплетается, а местами полностью сливается история с культом огня. Призывая огонь, шаманы у телеутов и хакасов обращались к Умай или к «матери-огонь». Это соединение, возможно, связано с почитанием очага как символа Дома и Семьи».
Перепрыгивая в более позднюю эпоху и на другую территорию - в итальянский Рим. Так выглядел в римских катакомбах алтарь Святой Агнессы. Ничего не напоминает?
Крест - это, конечно, уже новодел. Но у меня, прожившего все детство в деревянной русской избе, первая реакция – это же русская печь! Домашний очаг, чьим покровителем и была тюркская Умай-Ана.
А попытки бабы Яги затолкать добра молодца в эту печь? Может, это вернуть его в материнское чрево?
А это из лекции «ЖЕНЩИНА В КАЗАХСКОЙ МИФОЛОГИИ»[2] культуролога, писательницы, кандидата философских наук Зиры Наурызбай.
Лекция 2 Мать-стихия:
От-ана – Мать-огонь.
«Почти забытый мифологический образ Мать-огонь сохранился в казахской этнографической действительности просто как имя в обрядах женского цикла. "Когда невеста бросала сало или наливала масло в очаг при первом визите в юрту свекра, женщины приговаривали: «От-ана, Май-ана, благослови». При трудных родах роженица кормила огонь маслом и приговаривала: «От-ана, Май-ана, благослови, извини проступки мои, развяжи узлы (моих родов)».
Архангел Михаил – это и христианский ангел смерти. В час смерти святой Михаил спускается и даёт каждому человеку шанс искупить свои грехи перед тем, как он уйдёт.
Его облик - лев. Запад, а точнее именно юго-запад древние всегда связывали с миров мертвых.
У древних египтян был бог Туту, охраняющий наш мир от мира мертвых. Туту стоит на страже, не позволяя демонам из мира мёртвых вредить живым. Собственно, это же является главной функцией и пса Цербера, стоящего на страже у врат Аида, и не позволяющего душам умерших покидать пределы Подземного царства. Туту египтяне изображали в виде гибридного существа с телом льва, головой человека, сокола или крокодила и хвостом в виде змеи.
Ровно на пересечении 30 градусов восточной долготы и 30 градусов северной широты на африканском континенте установлена статуя с туловищем льва и головой человека. Её принято называть сфинксом. А рядом многочисленные людские захоронения.
Есть здесь же еще «Помпеева» колонна, построенная, кажется, значительно позднее скульптуры сфинкса.
На ней когда-то была установлена статуя. Исходя из надписи на этой колонне, полагают, что она была посвящена императору Диоклетиану. Но существует версия, что это обозначение относилось и к богу Серапису, божеству, учреждённому египетской династией Птолемеев (305-31г.г. до н.э.), начавшей своё правление после походов Александра Македонского. Идея бога Сераписа считается продолжением бога Осириса - древнеегипетского судьи душ усопших. Сераписа часто изображали с животным с тремя головами - льва, волка и собаки. А продолжением этого бога стал львиноголовый бог Времени, обмотанный змеей. У греков он назывался Эоном. В персидской литературе - Зерваном.
Здесь в африканской пустыне и было, видимо, вынесенное за границу ойкумены (как выносили за границы поселений) кладбище народа, а, скорее всего, знати великого государства древности, чьи души совершали здесь переход из одного состояния в другое.
Нил
Почему именно здесь? Реки в представлениях древних текли с Неба.
Цитата из четвёртой песни «Одиссеи» Гомера:
«Знай, что тебе суждено не видать ни возлюбленных ближних /
В светлом жилище своём, ни желанного края отчизны /
Прежде, пока ты к бегущему с неба потоку Египту /
Вновь не придешь и обещанной там не свершишь гекатомбы».
Но африканский Нил в клинописях ассирийцев был обозначен как «перевернутая вода». Потому что вода здесь текла не с севера на юг, а с юга на север. Здесь, видимо, по представлениям наших предков, заканчивалось течение подземной реки Стикс. И она как Нил (Ан-эль - Великая мать) выходила наружу, чтобы уйти обратно в Небо.
Именно здесь Харон (Арон?) переплавлял на своей лодке души/тени умерших. Он отвозил их на другую сторону реки, откуда они уже не возвращались назад.
Российский египтолог В.В. Солкин в своей монографии «Египет: вселенная фараонов» так описывает, посвященный этому явлению праздник в долине Гизы:
«Праздник Долины, который также иногда называли «Переправа Амона-Ра к Западу», был посвящен, прежде всего, поминовению усопших и циклическому возрождению животворных сил вселенной. Его справляли с восходом первой новой луны второго месяца сезона наводнения в течение двух дней.
(сезон наводнения Нила длился с июня по октябрь И.В.)
Огромная процессионная ладья Амона-Ра, называвшаяся Усерхетамон, в сопровождении многочисленных кораблей и лодок покидала украшенную обелисками великую пристань Карнака, и на буксире у царского корабля пересекала воды реки, «освещая воды небесные красотами своими, словно само Солнце, когда диск его сияет. Появляясь на горизонте»…
Изображения на стенах святилища храма Хатшепсут показывают ладью, «плывущую» по «золотому озеру», то есть стоящую на особом священном постаменте, выполненном из чистого золота. Вокруг этого постамента располагались четыре емкости, символизировавшие четыре стороны света, наполненные молоком священных коров. Факелы, размещенные вокруг ладьи, горели всю ночь; на заре их гасили в молоке. Святилище храма символизировало утробу Хатхор (как и богиня Умай тюрок. И.В.), предвечной матери, проведя ночь в которой, солнечное божество возрождалось обновленным, омытое животворящим молоком, принявшим в себя его ночное свечение, которое символическим образом обозначал свет факелов. Посетив Хатхор, великую владычицу Запада, солнечный бог-творец получал новые магические силы для того, чтобы продолжить свое ежедневное циклическое странствие по орбите. Прекрасный праздник Долины был той отправной точкой ежегодного жизненного цикла, в которой солнечный бог переживал символическую смерть, чтобы утром вновь родится омоложенным, полным сил и магии для борьбы с хаосом и силами зла».
Вымя священной коровы
«Госпожа неба» и «госпожа звёзд» так называли богиню Хатхор египтян, которая считалась коровой и родительницей бога-солнца.
При этом в тюркских языках (например, в туркменском) «отар» — это «пастбище, выгон».
Половецкая степь, Кумания, Дешт-и-Кипчак. Одна из возможных версий этимологии последнего названия происходит от персидского слова «Дешт» — большое поле, огромная степь.
Корова Хатхор (Отар), как богиня огромной половецкой степи.
Предположу, что четыре емкости с молоком олицетворяли не четыре стороны света, а четыре соска вымени Священной коровы. И четыре библейских реки, вытекающих из Рая.
Сегодня пирамид только три. Но дискуссии о том, что их было когда-то четыре до сих пор идут.
Их названия: Хеопса, Хефрена и Менкаура. Предположу, что первую правильнее читать как Гипси – Египет (Кубань), вторую - как Ефрат, а третью – Кура (см. https://dzen.ru/a/aUaa3HCHshQPKKtE)
А само слово Пирамида, при частой путанице и прочтении буквы Т в греческих текстах как П или Ф, может дать вариант возможного прочтения как Те-Ра-Мита, где Те- указующий артикль, Ра- Солнце, Мита – при отсутствии гласных в египетской письменности, Умай Ата (чрево матери Огня).
Вышедший из огненного чрева (рожденный) Ра.
Отсюда, предположу, что без указующего артикля Те- это будет читаться и как священный месяц лунного календаря Ра-Мат-Ан мусульман.
Кстати, велика ли разница между ритуалом празднования у "древних египтян" переноса бога Амона из Карнакского храма в храм Луксорский в Фивах. Когда шла процессия верующих во главе со священниками, несущими на плечах священную лодку со статуей этого бога. И нынешним крестных ходом, когда та или иная икона, связанная с происходящим праздником, путешествует из одного храма в другой на плечах священников.
[1] Журнал Известия Алтайского государственного университета, 2010г. https://cyberleninka.ru/article/n/zhenskoe-bozhestvo-umay-humay-sravnitelnaya-harakteristika
[2] «QALAM» — мультимедийный проект, посвященный истории и культуре мира, как они видятся из Казахстана и Центральной Азии. https://qalam.global/ru/articles/zenshhina-v-kazaxskoi-mifologii-ru-2