«И было ко мне слово Господа: «Сын человеческий! Плачь о царе тирском и скажи ему — так говорит Господь Бог: „Ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты. Ты находился в Эдеме, в саду Божием. Твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями: рубин, топаз, и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул, и изумруд, и золото — все, искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего. Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония. От обширности торговли твоей внутреннее твое исполнилось неправды, и ты согрешил. И Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней. От красоты твоeй возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою. За то Я повергну тебя на землю, пред царями отдам тебя на позор. Множеством беззаконий твоих в неправедной торговле твоей ты осквернил святилища твои. И Я извлеку из среды тебя огонь, который и пожрет тебя; и Я превращу тебя в пепел на земле пред глазами всех видящих тебя. Все, знавшие тебя среди народов, изумятся о тебе; ты сделаешься ужасом, и не будет тебя вовеки“» (Иез. 28:11-19).
Нельзя отрицать, что Иез. 28:11-19 написан особенным языком. Некоторые говорят, что в этих стихах содержится указание на сатану. Они видят следующие сходства между фразировкой в этом разделе и тем, что произошло с сатаной:
• Он был «печать совершенства» — как один из сотворенных ангелов (ст. 12).
• Будучи свидетелем Божьего творческого гения, он был исполнен мудрости (ст. 12).
• Он вместе с остальным ангельским воинством находился в Эдеме (ст. 13).
• Он был «херувимом» (ст. 14).
• Он, как и все остальное воинство небесное, обитал на «святой горе Божией» (ст. 14).
• Он был низвергнут за свою гордость, ибо посчитал себя равным Богу в мудрости и в силе (ст. 17).
• Он будет уничтожен в огне суда (ст. 18; Отк. 19:20).
Некоторые из этих характеристик трудно отнести вообще к кому-либо из людей. Кроме того, никто из известных тирских царей (даже Ефваал II) не соответствует этому описанию.
Рассмотрим следующий аргумент тех, кто считает это указанием на сатану: «Лексика и образный ряд этого текста, равно как и Ис. 14, черпались из исторического падения сатаны, хотя и не прямо описанного в Библии, а лишь имеющего косвенное отображение в нескольких отрывках. Его низвержение с небес, очевидно ещё до сотворения мира, будет моделью для падения царя тирского, как было для царя вавилонского. Но в свете концепции эсхатологии, недавно признанного учения, в котором близкое и далёкое будущее выводятся вместе на один горизонт, падение тирского царя будет более чем скромным указанием на то, каким будет падение сатаны в последний день. Тирский царь сравнивается с самим лукавым, который был в Эдеме, Божьем саду. Но, возвышенный Богом, он развратился и лишился своего положения на небесах. Так и царь тирский скоро утратит своё положение по тем же причинам: он возвысил себя над Богом. Таким образом, описание как бы всё время смещается то назад, то вперёд — от тирского царя к самому сатане, но эту подвижность языка можно встретить и в других местах, так как ближайшее исполнение многих пророчеств не охватывает всю совокупность языка в такой мере, в какой это делает конечное исполнение. Таким образом, того главного, кто стоит за Божьими врагами, не всегда можно узнать, но здесь сомнений нет: это сам дьявол. Это он в конце концов претерпит суд огнём, чем должен наводить ужас на народы, над которыми властвует, — как в случае с народом тирским, который испытает огненный суд Божий перед тем, как Бог расправится с их вдохновителем» (Кайзер мл. и др.).
Какими бы убедительными ни были эти мысли, утверждение, что это ссылка на сатану, можно отвергнуть на основании следующих рассуждений:
(1) В тексте нет никаких указаний на то, что это ссылка на сатану.
(2) В тексте сказано, кого символизирует этот образ: царя тирского. Предполагать что-либо сверх этого — значит выходить за рамки сказанного в тексте.
(3) Другие отрывки, которые ясно указывают на сатану, не подтверждают выраженные здесь идеи.
(4) Все описания, данные здесь, можно отнести к призрачным видениям величия и самовосхваления тирского царя.
(5) Слишком многие моменты в этом тексте не применимы к сатане. (а) Нигде в Библии фраза «святая гора Божия» не используется для обозначения небес. (б) Ни один библейский отрывок не называет сатану или какого-либо ангела херувимом. Александр говорит: «Допускать, что в Эдемском саду одежды сатаны были украшены камнями и что он был херувимом-хранителем Эдема, было бы чистейшей воды гипотезой без какой-либо опоры на аналогичное толкование в других местах Писания. Ни Михаил, ни Гавриил не описываются как херувимы, а ведь можно ожидать, что до своего падения сатана был на том же уровне, что и они». (в) Суд, описанный в стихах 16-19, не соответствует тому суду, который определен для сатаны. Глисон Арчер мл. говорит: «Что касается связи с сатаной, то, как представляется, текст не содержит какого-либо убедительного свидетельства, что через князя тирского Бог опосредованно обращается к князю ада. Вы не найдёте в нём стиха, который можно было бы отнести к одному только дьяволу, исключая реальных правителей самого города. Не вызывает сомнения, что теория, которую отстаивают некоторые авторы, будто эта глава содержит краткий ретроспективный взгляд на личную карьеру сатаны до его мятежа и выдворения с небес, является в лучшем случае необоснованным предположением. Весь гиперболический язык в стихах, обсуждавшихся выше, лучше всего понимать как льстивый самообман тирских богачей и их корыстолюбивых вождей, чьё представление о небесах было не выше их сокровищ из рубинов и золота и чьей мерой добродетели было материальное благосостояние».
Ту точку зрения, что этот отрывок говорит нам больше о сердце сатаны и причинах его падения, следует отвергнуть. Но он и в самом деле устанавливает одну фундаментальную истину: всякий грех своими корнями уходит к сатане. Царь тирский и его народ были под властью искушений сатаны и, несомненно, разделят с ним назначенный ему суд. Александр пишет: «Поэтому вывод таков: под царём тирским лучше всего понимать реального царя, правившего в том городе в дни Иезекииля. Все его характеристики, приведённые в этих стихах, можно объяснить в свете культурного и религиозного контекста того времени. И наоборот, идентификация царя как сатаны в большой степени основывается на предположении, что приведённые здесь описания относятся к сатане. Большая часть этих описаний — если они действительно относятся к сатане — в Писании больше нигде не упоминается. Учитывая логику контекста и вышеприведённые пояснения к личности царя, закономерно сделать вывод, что речь здесь идёт о реальном человеке, царе».