Новогодние торжества навели «деревенского деда» на некоторые «размышлизмы».
Сегодня многие древние обычаи и уникальные праздники, которые почитали наши предки, ушли в забвение. А ведь когда-то на Руси было всё совсем по-другому: тогда основу праздников составляли многочисленные мистические и загадочные традиции, ритуалы и обряды, связанные с поклонением силам природы и духам предков - те были частью духовной жизни древних славян и отражали их верования, страхи и надежды. И уж потом церковь подменила старые обычаи (включая языческие) христианскими праздниками. При этом тесная взаимосвязь так и осталась, поскольку у них много общего: смысловая нагрузка, совпадение по времени проведения, рождение жизни...
Если о Рождестве, Пасхе, Масленице,Троице и иже с ними слышали многие, то связь некоторых других христианских праздников с языческими будет неожиданной для многих людей.
Макарьев день - праздник, который отмечается 1 февраля в русской православной традиции. Он посвящён памяти преподобного Макария Великого (Египетского). В народе этот день часто называют днём Макара Весноуказчика, поскольку по погоде на 1 февраля судили о том, когда придёт весна. Наши предки считали Макарьев день идеальным временем для начала новых дел: «Всё, что начнётся на Макария, сложится хорошо». Есть ещё поговорка: «Как пахал на Макара, так и весь год придётся», поэтому в праздник оставляли работу по хозяйству и ходили друг к другу в гости, устраивая чаепития у самовара. Также в народе считалось, что в Макарьев день могут происходить чудеса и присниться вещие сны, поэтому сновидения старались запомнить и растолковать, чтобы узнать, что произойдёт в будущем.
Первый день весны по старому стилю (сейчас это 14 марта) приходился на Евдокию. С этого дня дети начинали «кликать весну»: залезали как можно выше (на горки, на крыши домов, на деревья) и пели песенки-веснянки, связывая приход весны с возвращением птиц.
Нечто похожее происходило и 22 марта на Сороки (День памяти 40 мучеников). Об этом дне говорили: 40 морозов и 40 птиц прилетает. Чтобы птицы возвращались побыстрее, люди пекли печенье-жаворонки и давали их детям, чтобы те ели их и бегали с ними закликать весну и птиц. Жаворонков из теста вешали на палки, на ограды, оставляли на деревьях и крышах. С той же целью выпускали из клеток предварительно пойманных живых птиц.
Один из самых мистических и загадочных славянских праздников - Русалии, отмечавшийся дважды: первые Русалии - с 16 по 22 апреля, вторые (зелёные) - с 26 мая по 2 июня (в некоторых регионах - до 21 июня как праздник Ивана Купалы).
Этот праздник был тесно связан с культом предков и уважением к душам ушедших. Основной частью празднеств были ритуальные танцы и игры, которые проводились в лесах или у рек. Девушки плели венки и бросали их в воду, стараясь угодить духам и получить их благословение. Однако празднование Русалий имело и тёмную сторону. Люди избегали ходить в леса и на поля после заката, боясь встречи с русалками или другими потусторонними существами. Считалось, что если не уважать традиции праздника, духи могут навести порчу или вызвать бедствия.
Еремей Запрягальник приходился у славян на 1 (14) мая. На Еремея выпадало начало посевных работ: помолясь пророку Иеремии и попросив благословения на труд, крестьяне освящали семена, выходили в поля, запрягали волов или лошадей и совершали первый сев. После чего с иконами и хоругвями шли вокруг угодий, чтобы защитить их от засухи и вредителей.
Также дважды в году отмечали церковный праздник памяти святого Георгия Победоносца - Юрьев день (Егорий): 6 мая - Егорий Вешний, 9 декабря - Егорий Осенний (или Зимний). В эти дни надо было соблюдать следующие традиции: возвращать долги (а то весь следующий год придётся ходить в должниках), посещать храм (где попросить святого о защите дома от злых духов), провести специальные обряды для защиты домашнего скота.
Провожал весну 29 июня Петров день - день святых апостолов Петра и Павла. Это день (он отмечался два-три дня) окончания «купальских праздников», начала летних свадеб и прощания с весной, первая прополка и подготовка к сенокосу. Существовал обычай на Петров день устраивать «гулянки Петровки»: водить хороводы и качаться на качелях. Иногда затевали игры с угадыванием: парни ходили среди девушек, закрыв лицо платками, а угадавшей предсказывалось в скором времени сыграть свою свадьбу.
Иван Купала (Купатель) - один из самых известных праздников славян, который у Церкви совпадает с днём Иоанна Крестителя. Считалось, что в ночь с 6 на 7 июля оживает вся нечистая сила: ведьмы, оборотни, русалки, кикиморы, а также деревья и цветы. Ночью старались не спать, поэтому жгли костры по берегам водоёмов и водили хороводы. Вода в этот день считалась особенно целебной - все старались искупаться в реке или озере. Замечу, что праздник кое-где и сегодня в России отмечают достаточно широко, обливая в этот день друг друга водой.
Об Ильином дне (2 августа) говорили: «До обеда лето, после обеда осень». С этого дня больше нельзя было купаться. Илью-пророка побаивались, поскольку ассоциировали его с грозой и наделяли качествами дохристианского бога-громовника Перуна. Чтобы задобрить его, в этот день в церковь приносили баранью ногу и другие продукты.
28 августа праздновали Успенье Пресвятой Богородицы, которое в народе называли дожинки, поскольку в этот день заканчивалась жатва. В честь её окончания устраивали пиры - складчины. Последний пучок колосьев принято было оставлять на поле несжатым: его часто загибали к земле и немного прикапывали - завивали бороду (чтобы поле сохранило способность давать урожай). А последний сжатый сноп зерна торжественно вносили в дом, наряжали, ставили под иконы и чествовали; после Покрова его скармливали скоту.
Хотя осенью не было больших праздников, этот период сам по себе был торжеством - заканчивалась страда и наконец-то можно было отдохнуть и насладиться плодами своего труда.
Открывал осень 14 сентября Семён-день (Симеон летопроводец), с которого начинались свадебные недели, продолжавшиеся до Гурия (28 ноября). Существовал обычай хоронить в этот день мух и тараканов - для пойманных насекомых вырезали маленькие гробики из корнеплодов и устраивали им шуточное отпевание, после чего закапывали, надеясь таким образом от них избавиться.
21 сентября в канун дня осеннего равноденствия праздновали Рождество Богородицы (Осенины, Оспожинки). Считалось, что к этому времени завершался существенный этап жизненного цикла, за который человек сделал всё, что от него зависело.
На Оспожинки было принято ходить друг к другу в гости и заниматься взаимным угощением. В первую очередь, это предписывалось семьям, чьи дети недавно вступили в брак: навестить молодых, посмотреть на их житьё-бытьё и поучить уму-разуму. После сытного обеда молодая хозяйка показывала в доме все своё хозяйство. По сути, это тоже был праздник урожая - его длительность и широта зависели от количества собранной еды: если её было много, то порой праздновали аж целую неделю! Знахари и волхвы в этот день собирали целительные дары осени - рябину, каштаны.
Вплоть до распространения христианства на Руси особо почитали славянского бога огня и кузнечного ремесла Сварога, олицетворявшего собой силу созидания. Неудивительно, что празднование Сварожьих дней было так важно для ремесленников, искавших благословение на свои труды. Точная календарная дата почитания Сварога в древности до нас не дошла: современное празднование 4 октября - это результат реконструкции. В этот день люди приносили дары к кузницам и просили у Сварога защиту от бедствий и помощь в делах. А кузнецы, в свою очередь, проводили ритуалы освящения своих инструментов и мастерских, веря, что это принесёт им удачу и защиту.
Праздник Покрова Пресвятой Богородицы до сих пор отмечают 14 октября (1 октября по старому стилю). Про него говорили: «Конец хороводам, начало посиделкам». С этого дня девушки начинали прясть: по понедельникам, средам и пятницам они собирались в специально нанятом для этого помещении, где к ним часто присоединялись парни. Помимо работы, на посиделках молодёжь общалась, ухаживала друг за другом и играла - целью таких вечёрок было знакомство для последующего брака.
Были у славян и аналоги нынешних западных праздников, так или иначе связанных с мистическими проявлениями. Например, 17 октября отмечали Ерофеев день (День Лешего), который некоторые называют русским Хэллоуином. Считалось, что именно в этот день леший обходит свои владения, творит всевозможные пакости, беснуется в лесу, пугает людей и зверей, а потом укладываются в спячку до весны (как в мультике про домовёнка Кузю).
Ночь с 31 октября на 1 ноября (Велесова ночь) по славянской традиции считалась чародейской, когда Белобог отдаёт бразды правления Чернобогу, т.е. наступает холодное и тёмное время (черёд Мары) - так называли ночного демона, появление которого также связано с умиранием природы и приходом зимы. Древние славяне считали, что в эту ночь двери в потусторонний мир открывались и впускали в мир людей своих обитателей. Славяне верили, что к ним приходят души их предков, поэтому их встречали специальными угощениями. В эту ночь нельзя было думать о плохом, давать деньги в долг, впускать к себе незнакомых.
1 ноября праздновали Кузьминки (день Косьмы и Дамиана) или Курьи именины. В этот день в деревнях доигрывали последние свадьбы и готовились к наступлению холодов. А ещё устраивали шуточные похороны Кузьки - соломенной куклы-парня, которую «женили» на одной из девушек, а потом выносили за околицу и растаскивали или сжигали. После этого молодёжь устраивала посиделки и пиршество под названием ссыпчина: каждая девушка приносила из дома продукты, из которых все вместе готовили кашу.
В русской крестьянской традиции Михайлов день - это последний большой осенний праздник перед началом рождественского поста, который отмечался 8 (21) ноября. За архангелом Михаилом закрепилась слава воителя, защитника добра и света. К нему люди обращались за защитой от недругов, неправедных судей и злых начальников. Часто этот праздник сопровождался недолгой оттепелью, которую называли михайловские грязи, в связи с чем крестьяне подмечали: «Кузьма закуёт, а Михайло раскуёт». Поскольку к этому дню основные крестьянские работы заканчивались и скот с пастбищ переходил в тёплые стойла, праздновать можно было с широтой и размахом.
В самый короткий день и самую длинную ночь в году (с 22 на 23 декабря), когда зима и тьма безраздельно властвуют на земле, славяне чествовали подземного бога Карачуна, повелевавшего морозами и буранами. Считалось, что этой ночью стиралась грань между мирами людей и духов. По сути, Карачун не был праздником как таковым: он символизировал «окорачивание» (смерть) старого года перед началом нового. Наши предки относились к нему как к процессу обновления и проводили ритуалы очищения, чтобы избавиться от всего негативного и ненужного. На Карачун разводили большой костёр, перед зажиганием которого в доме гасили все огни. Заново разжигали печь и свечи уже от нового костра, унося домой уголёк или лучину.
Коляда - зимний праздник солнца и рождения света - отмечался с появлением первой звезды вечером 24 декабря (на зимнее солнцестояние). Он был символом возрождения жизни и победы света над тьмой. Основной частью празднования были ритуальные обряды: люди надевали маски, изображающие животных и мифических существ, ходили по домам, распевали песни-колядки и просили угощения в обмен на благословения на хороший год. Эти обряды и традиции перешли в более поздние христианские празднования, такие как Святки, но сама Коляда как отдельный праздник со временем исчезла.
В день Спиридона-солнцеворота (25 декабря) хозяйки старались уделить внимание дому, наводили лёгкий порядок, зажигали лампаду в красном углу. Кроме того было положено жечь большие костры, скатывать с горы горящее колесо и петь солнцу песни, призывающие его повернуться на лето.
Как вы уже заметили, в славянской традиции главная цель праздников - обеспечить погоду, урожай и приплод. И для этого обращались ко всему, что, казалось, помогало в этом деле - к солнцу, умершим предкам, полю, зелени, зерну. Кроме того, почти на каждом празднике люди заставляли того или иного персонажа повторить цикл жизни самой природы. Наши предки полагали, что каждый год она «умирает», чтобы вскоре опять «возродиться» и дать новый урожай, а потому инсценировка «смерти» давала им надежду, что жизнь вскоре вновь восторжествует...
А как вы относитесь к этим забытым праздникам? Быть может, даже отмечаете?
Читайте мои последние публикации на канале:
Уважаемые читатели, проявляйте уважение к автору и друг к другу, воздерживаясь от откровенных оскорблений, хамства и мата в комментариях!