Иногда люди описывают странное ощущение будто они находятся не совсем в своём теле. Сознание ясное, мысли на месте, но возникает чувство отдаления, словно ты смотришь на происходящее чуть со стороны. Для кого-то это случается во сне, для кого-то в моменты сильной усталости или стресса. Но почти всегда появляется один и тот же вопрос - что со мной происходит?
Эти переживания часто называют «выходом из тела» или астральным опытом. Однако современная наука предлагает более точное и, возможно, более интересное объяснение. Речь идет не о мистике, а о том, как мозг может временно изменить ощущение «я» и границы собственного тела.
Когда человек вдруг оказывается «вне себя»
Почти каждый, кто однажды пережил ощущение выхода из тела, говорит об одном и том же, что это было не похоже ни на сон, ни на фантазию. Сознание оставалось ясным, а происходящее ощущалось более реальным, чем привычная реальность. Именно эта странная ясность и заставляет людей годами искать объяснение, если это не галлюцинация и не сон, то что тогда?
Интернет полон рассказов о путешествиях в астральные миры, встречах с сущностями и свободе от физических ограничений. Но за этим мистическим нарративом скрывается куда более тонкий и, возможно, более интересный вопрос, что должно происходить с мозгом, чтобы человек перестал ощущать себя внутри собственного тела?
Современная наука всё чаще отвечает на этот вопрос не отрицанием опыта, а попыткой понять его механизм.
Внетелесные переживания как предмет научного исследования
В научном контексте подобные состояния описываются как внетелесные переживания (out-of-body experiences, OBE). Это феномен, при котором субъективный центр восприятия смещается за пределы физического тела, в то время как чувство идентичности и позиция наблюдателя сохраняются. Принципиально важно, что такие состояния фиксируются не только в экстремальных или патологических ситуациях, но и у психически здоровых людей в нормальных условиях.
Исследования показывают, что OBE возникают в закономерных нейрофизиологических условиях, чаще всего в моменты, когда обычная интеграция телесных ощущений временно нарушается. Это делает феномен не загадкой, а окном в понимание того, как формируется ощущение «Я».
Сон, бодрствование и пограничные состояния сознания
Одним из ключевых контекстов возникновения астральных переживаний является сон. Особенно его переходные фазы между бодрствованием и фазой быстрого сна. В эти моменты мозг активен, образное мышление усиливается, а тело остаётся в состоянии мышечного торможения. Такое сочетание создает уникальные условия, когда сознание ощущает себя «включённым», но привычная телесная обратная связь отсутствует. Именно здесь могут возникать ощущения полёта, выхода из тела, наблюдения за собой со стороны. Многие исследователи рассматривают астральные путешествия как разновидность осознанного сна, в котором внимание смещается с внутреннего образа тела на внешнюю позицию наблюдателя.
Важно отметить, что мозг в этих состояниях не «отключается», а, наоборот, демонстрирует высокую степень когерентности и активности. Это объясняет субъективную ясность и интенсивность переживания.
Нейрофизиология телесного «Я»
Существенный вклад в понимание внетелесных переживаний внесли исследования Олафа Бланке. Его работы показали, что стимуляция теменно-височного соединения может вызывать у испытуемых устойчивое ощущение выхода из тела и смещение точки самонаблюдения.
Теменно-височная область отвечает за интеграцию сигналов от разных сенсорных систем, формируя целостное ощущение тела в пространстве. Когда эта интеграция нарушается, мозг теряет стабильную модель телесной самости. В результате сознание может «перемещаться», создавая ощущение существования вне физической оболочки.
Таким образом, астральные путешествия становятся наглядной демонстрацией того, что ощущение нахождения в теле это не данность, а активная функция мозга.
Феноменальная модель самости, как мозг создаёт ощущение «Я»
Томас Метцингер, немецкий философ сознания и когнитивный исследователь, предложил одну из самых радикальных и одновременно влиятельных теорий современности. Её центральная идея звучит тревожно для интуитивного восприятия, а именно, она гласит, что устойчивого «Я» не существует. То, что мы переживаем как себя, это динамическая модель, создаваемая мозгом в режиме реального времени.
Метцингер не утверждает, что человек «иллюзия» в бытовом смысле. Он говорит о более тонкой вещи: субъективное ощущение самости это результат работы нейронных процессов, а не отдельная сущность или центр управления.
Феноменальная модель самости (Phenomenal Self-Model, PSM) это внутренняя репрезентация, с помощью которой мозг:
- объединяет телесные ощущения,
- формирует чувство границ тела,
- создает ощущение точки наблюдения,
- поддерживает чувство непрерывности личности.
Эта модель феноменальна, потому что она переживается изнутри, субъективно. И модель, потому что она не равна реальности, а лишь отражает её так, как это необходимо для выживания и ориентации.
Ключевой момент заключается в том, что мозг не «показывает» нам эту модель как модель. Мы не видим её как конструкцию, мы отождествляемся с ней. Именно поэтому кажется, что «Я» это нечто самоочевидное и неделимое.
Метцингер вводит важное понятие — прозрачность модели. Это означает, что мы не осознаем сам процесс её построения. Мозг скрывает от нас механизмы, благодаря которым возникает ощущение «Я». Мы не воспринимаем феноменальную модель как интерфейс, мы воспринимаем ее как саму реальность. Именно эта прозрачность делает субъективный опыт столь убедительным.
По аналогии человек, пользующийся компьютером, видит иконки и окна, но не видит кода. Так же и сознание, оно «работает» с моделью самости, не имея доступа к её нейронной архитектуре.
В обычном состоянии феноменальная модель самости жёстко привязана к телу. Телесные сигналы — дыхание, мышечное напряжение, вестибулярные ощущения — постоянно подтверждают мозгу: «Я нахожусь здесь». Но эта привязка не является обязательной. Она зависит от:
- корректной сенсорной интеграции,
- стабильной работы теменно-височных и префронтальных областей,
- баланса между вниманием и телесной обратной связью.
Когда эти процессы нарушаются, например, во сне, медитации, диссоциации, при нейростимуляции, то феноменальная модель может отсоединяться от физического тела.
С точки зрения Метцингера, внетелесные и «астральные» переживания возникают не потому, что сознание покидает тело, а потому что:
- модель тела перестает совпадать с телом как биологическим объектом;
- субъективный центр переживания смещается;
- прозрачность модели сохраняется.
Сознание продолжает работать, но опирается уже на изменённую версию самости. Человек ощущает себя существующим вне тела, потому что модель «Я» больше не совпадает с телесной локализацией.
Это объясняет, почему опыт кажется абсолютно реальным, сохраняется чувство идентичности и отсутствует ощущение сна или фантазии. Модель работает — просто она другая.
Метцингер подчёркивает, что когда феноменальная модель самости временно нарушается, то человек сталкивается с фундаментальной нестабильностью идентичности. Это может вызывать экзистенциальное потрясение, ощущение выхода за пределы личности и сильные духовные или философские интерпретации.
Психика стремится восстановить целостность, и чаще всего делает это через смысл. Отсюда и мистические объяснения, идеи о душе, тонких телах, иных уровнях реальности. Это не ошибка мышления, а естественная попытка интеграции необычного опыта.
С точки зрения психотерапии, теория Метцингера дает важную опору:
- она позволяет нормализовать необычные переживания;
- снижает страх «сойти с ума»;
- помогает отделить опыт от его интерпретации.
Человек может пережить распад привычного «Я» и при этом не быть психически больным. Более того, такие переживания часто возникают у людей с высокой чувствительностью, развитой рефлексией и в период жизненных кризисов.
Ключевой вопрос здесь не «реально ли это было», а, что именно изменилось в моей модели самости и зачем моей психике понадобился этот опыт?
Подход Метцингера радикален, потому что лишает человека привычной опоры на «твёрдое Я». Но одновременно он даёт более устойчивую основу и понимание того, что идентичность это процесс, а не объект.
Астральные путешествия, внетелесные переживания, состояния расширенного сознания в этом контексте перестают быть доказательством иных миров. Они становятся моментами, в которых становится видна работа самого сознания. И, возможно, именно в этом, а совсем не в мистике заключается их настоящая ценность.
Почему переживание кажется трансцендентным
Мозг в изменённых состояниях сознания снижает критический контроль и усиливает эмоциональную значимость происходящего. Именно поэтому астральные переживания часто сопровождаются ощущением откровения, «истинного знания» или выхода за пределы привычной реальности.
Человек не просто переживает необычное состояние, он сталкивается с временным распадом привычных границ самости. И этот опыт закономерно интерпретируется как духовный, даже если его нейрофизиологические механизмы вполне земные.
Зачем нашей психике такие переживания
С точки зрения психологии, астральные переживания нередко возникают в периоды повышенной уязвимости психики, например при хронической усталости, эмоциональном выгорании, тревоге, утрате или экзистенциальном кризисе. В этом смысле они выполняют адаптивную функцию и дают ощущение удаления от боли, расширяют перспективу и временно снимают напряжение.
Проблемы начинаются не с самого опыта, а с его интерпретации. Если человек начинает воспринимать такие состояния как доказательство собственной исключительности или как замену реальной жизни, они могут стать формой избегания. Если же рассматривать их как сигнал о перегрузке, потребности в отдыхе, поиске смысла или восстановлении контакта с собой, то они могут стать точкой роста.
Иногда самый важный вопрос звучит не как «был ли я в астрале?», а как «от чего моя психика пытается меня защитить?»
Научный подход предлагает именно такую опору, не отрицать переживание, но и не превращать его в абсолют. Астральные путешествия в этом смысле не доказательство иных миров, а свидетельство того, насколько гибким, уязвимым и одновременно изобретательным может быть человеческое сознание, когда ему становится трудно жить в привычных границах.
Поблагодарить автора
Если вам удобнее читать мои тексты в телеграмм, то подписывайтесь на мой канал «Психология без волшебства»
Записаться на консультацию специалистов можно НАЖАВ ЗДЕСЬ
Если у вас есть вопросы, которые Вы готовы задать психологу и повысить качество своей жизни, то обращайтесь к нам.
ХОТИТЕ ЗАДАТЬ ВОПРОСЫ АВТОРУ СТАТЕЙ И ПОЛУЧИТЬ ОТВЕТ? Вступайте в клуб ТОЧКА ОПОРЫ - ПЕРЕХОДИТЕ СЮДА и мы с Вами поговорим.