А что, если высшей добродетелью жены была не верность при жизни мужа, а готовность добровольно сгореть заживо на его похоронах?
Европейский мир долго оставался в неведении о тайнах индийской культуры. Лишь с приходом английских колонизаторов на Запад хлынули рассказы о непостижимых для чужеземца традициях. Среди них особое место занимал один ритуал, одновременно пугающий и завораживающий. Это была древняя практика самосожжения вдов на погребальных кострах и их мужей. Этот обряд, известный как сати, рождал не просто любопытство, но и жаркие споры по обе стороны света.
Своим именем и духовной основой этот обычай обязан богине Сати, чье имя означает «настоящая» или «правдивая». В ее истории заключена суть жертвы во имя чести. Не в силах вынести оскорблений, которые ее отец наносил богу Шиве, она предпочла уйти из жизни, обратив себя в жертвенный огонь, ставший для нее актом высшего протеста и правды.
А теперь представьте: вы дрожите на краю ревущего погребального костра, где от вашего выбора зависит не просто жизнь, а вечная память! Что толкало женщин сделать это?
Ритуал смерти
В каждой области существовали свои строгие правила для проведения этого ритуала. В основном его проводили сразу после кончины мужа. Для начала возводился огромный костер для супруга. После этого женщина поднималась на сооружение и занимала место рядом с телом супруга. Прежде чем огонь разгорался, звучали молитвы и вновь совершался обряд венчания. Иногда женщина сама бросалась в уже полыхающее пламя, а иногда она собственноручно подносила огонь к хворосту.
Последний брачный обряд
В мировоззрении многих индусов сати воспринимался как естественное завершение жизненного пути женщины. Глубокое желание сохранить связь за гранью смерти побуждало супругов к заключению посмертного брачного союза. Умерший и его избранница облачались в традиционные свадебные одеяния, представая перед лицом собравшейся родни в этом торжественном убранстве.
Существовала и альтернативная форма ритуала — символическое сати. В этом случае жена восходила на погребальный костер, где над обоими супругами совершались все установленные священные обряды. Но в критический момент, когда пламя готово было вспыхнуть, женщина сходила с погребального ложа. Огонь принимал в себя лишь тело усопшего мужа, в то время как его спутница жизни оставалась среди живых, чтобы продолжить свой земной путь.
Добровольность или принуждение
Проблема добровольности этого обряда оставалась предметом жарких споров. Согласно традиции, жена усопшего должна была подняться на костер по собственному желанию. Однако сложно предположить, что каждая женщина испытывала настолько сильную любовь, чтобы добровольно принести себя в жертву. Гораздо более вероятно, что ею двигал страх стать изгоем в случае отказа.
Окружающие непрерывно оказывали давление на овдовевших женщин, подталкивая их к совершению ритуала. Нерешительность грозила женщине полным изгнанием из общины, что означало пожизненное одиночество и позор. В случаях же категоричного отказа родственники покойного применяли физическую силу. Мужчины его рода связывали вдову и насильно помещали ее на погребальный костер, либо бросали в полыхающий огонь. Множество сохранившихся древних изображений и письменных хроник недвусмысленно подтверждают существование этих принудительных практик.
Древние истоки сати
Ритуал сати не являлся исключительным достоянием индийской культуры. Похожие обычаи существовали в традициях африканских племен, древних скифов и славянских народов. В захоронениях знатных мужей археологи обнаруживают совместные погребения жен, наложниц и слуг. Часто этих людей перед захоронением предавали огню.
Древнейшие упоминания о сати встречаются на страницах эпоса «Махабхарата». Первые документальные свидетельства принадлежат историку Аристобулу Кассандрейскому. Во время индийского похода Александра Македонского он мог стать очевидцем этого обряда. Однако в ту эпоху сати еще не получил повсеместного распространения, что находит подтверждение в материалах археологических исследований.
С пятого столетия нашей эры география ритуала начала расширяться. Ученые объясняют это укреплением кастового деления и упадком буддийского влияния. К десятому веку обычай практиковался на всей территории Индостана, став частью культурной традиции региона.
Борьба с традицией
В течение последнего тысячелетия обряд сати неоднократно подвергался официальным запретам. Большинство из этих ограничений вводили иностранные правители, захватывавшие индийские территории. Среди первых противников ритуала выступили властители Империи Великих Моголов. Падишах Акбар I Великий занимал бескомпромиссную позицию, рассматривая сати как следствие душевного помрачения. Он предписывал местным правителям удерживать женщин от самосожжения до восстановления их здравого рассудка. Для этого погребальную церемонию мужа часто отсрочивали на несколько суток.
В восемнадцатом столетии, по мере развития торговых отношений между Индией и Европой, восприятие ритуала стало меняться. Прежде считавшаяся экзотическим обычаем, традиция начала встречать всеобщее осуждение. Начался процесс ее повсеместного уничтожения. На территории Британской Индии первые ограничительные меры были введены в 1798 году и изначально затрагивали только крупные городские центры. Через три десятилетия запрет стал действовать на всей территории страны.
Примечательно, что указы об отмене древнего ритуала спровоцировали резкое неприятие в индийском обществе. Шагнув навстречу требованиям местного населения, британская администрация допустила возможность проведения сати при выполнении двух обязательных условий: достижении женщиной совершеннолетия и абсолютной добровольности ее решения.
Тлеющие угли традиции
После введения официальных запретов и изменения общественных взглядов вдовы в двадцатом веке практически перестали стремиться к самосожжению. Однако в период с 1943 по 1987 год было документально зафиксировано тридцать случаев этого ритуала. Событие, связанное с восемнадцатилетней бездетной вдовой Руп Канвар, вызвало широкий резонанс по всей Индии. Этот случай побудил индийские власти издать новый закон, полностью запрещающий ритуальное самосожжение.
Несмотря на законодательный запрет, последователи древних обычаев иногда продолжают эту практику. С 1987 года было зарегистрировано четыре таких случая, последний из которых произошел в 2008 году.
Основное сопротивление обряду сати исходило от последователей других религий, таких как ислам, буддизм, сикхизм и христианство. Духовные лидеры этих вероисповеданий осуждали как добровольный уход вдов из жизни, так и их принуждение к этому ритуалу. Внутри самого индуизма никогда не существовало единого мнения относительно сати. Некоторые брахманы и богословы до сих пор защищают эту практику, тогда другие выступают с ее последовательной критикой.
Древнейшие веды содержат четкое осуждение самоубийства, что свидетельствует об изначальном неприятии самосожжения в священных текстах. Исследователи отмечают двойственное толкование древних рукописей. Отдельные предания описывают, как женщин отговаривали от этого решительного поступка, что ставит под сомнение изначальную законность сати.
Примечательным является лингвистическое сходство санскритских слов, обозначающих костер и дом. Оппоненты ритуала полагают, что произошла смысловая подмена, и древние тексты могли предписывать возвращение в дом, а не восхождение на костер.
Современная научная мысль полностью разделяет аргументацию противников сати. Согласно исследованиям, этот обряд, вероятно, практиковался только среди высших сословий определенных регионов. После завоевания Индии гуннами эфталитами жрецы могли использовать его как средство для укрепления кастовых различий, предотвращения смешения кровей и упрочения семейных уз.
История сати — это история борьбы между буквой и духом, между суровой традицией и человеческим состраданием. Эта традиция, уходящая корнями в глубь веков, заставляет задуматься о силе человеческого духа и ценности каждой жизни.
А как вы считаете, где проходит грань между священной традицией и насилием над личностью?