Часть 2. Лекция / Мэнли Палмер Холл
Конечно, сегодня среди нас много скептиков, которые не верят в существование божественного замысла.
Но ведь нигде не сказано и не очевидно, что такое отношение составляло суть мудрости и неоплатонизма.
Особенно такие мыслители, как Плотин, были приверженцами концепции, согласно которой мудрость ведёт к развитию эпистемического мистицизма.
По-настоящему мудрый человек не просто изучает мудрость — он переживает её.
Он обретает внутренний опыт постижения того, к чему стремился.
В тишине своей внутренней жизни он соприкасается с божественным.
На мгновение он оказывается в империи света и переживает эмоциональный, мистический, психический опыт присутствия Бога.
Он не видит Его физически.
Он не воспринимает Его даже эмоционально или мысленно.
Но если он не просто видит Его — а становится Единым с Ним, он входит в Его сущность.
Он погружается в состояние сознания, бесконечно превосходящее его обычное бытие.
Именно в таких состояниях мистики находили утешение в мудрости.
Они понимали: никто не мудр, кроме Отца, который и есть источник всей мудрости.
И поскольку мудрость проистекает из Его собственной природы — она не просто знание, а добродетель.
И поскольку она дарована из божественной сущности, человеку дана привилегия и сила узнавать больше о себе и обо всём, что происходит — во имя Бога.
Поэтому любовь к мудрости ценилась выше всех иных проявлений.
Она была важнее, прекраснее, чем любовь к богатству.
Она была сильнее, чем любовь к войне, политике или науке.
Человек может быть великим врачом — и при этом быть посредственностью.
Но чтобы быть по-настоящему великим врачом, он должен быть мудрым — ведь без мудрости наука мертва.
Премудрость и видение арки бессмысленны, если не ведут к истине.
Все они сводятся к одной странной посредственности, которую мы сегодня наблюдаем во многих сферах жизни.
Поэтому вторая великая любовь — это любовь к мудрости.
Любовь, заставлявшая человека жертвовать другими стремлениями ради того, чтобы стать мудрым.
Любовь, в которой он осознавал: мудрость внутри нас оправдывает божественную цель и даёт большую способность осознанно сотрудничать с планом, частью которого мы являемся.
Таким образом, мудрость помогала человеку служить Богу — не как слуга, но как полезный и нужный соратник.
И это было благословением: божество благословляло тех, кто прежде всего искал мудрости.
Ибо если он искал мудрости и праведности — всё остальное приложится к нему.
Так мудрость стала силой — силой, воплощающей в себе любовь к истине, любовь к реальности, желание постичь суть вещей.
Но мудрость подразумевала и созерцательное принятие чего-то высшего.
Она требовала осознания жизни, превосходящей нашу собственную.
Она открывала перед нами Вселенную — уже не как совокупность атомов, частиц или существ, а как великое живое существо, живущее по законам разума и любви.
И эта Вселенная, как великое живое существо, была также великим любящим существом, ведь после своего создания она поддерживается вечной любовью божества.
Так эти идеи вошли в неоплатоническую философию и сформировали определённое представление о смысле жизни.
Сейчас нам немного сложнее понять третью любовь — из-за условий, в которых мы живём.
Но по сути она так же разумна, как и любая другая.
Это — любовь к родине, любовь к патриотическим отношениям с Землёй, с соседями, с народом.
Гордость за страну, основанная на том, что все вместе работают ради сохранения её чести.
Любить родину — значит быть честным.
Это значит соблюдать правила.
Это значит помогать вдовам и сиротам.
Это значит защищать природные ресурсы.
Это значит быть своим лидером в реформации, братом для всех остальных.
Это значит беречь другие формы жизни.
Везде, в стране, нация формировалась на основе родственных связей — таких единиц, как города или посёлки, каждый из которых нес ответственность перед своими жителями.
Таким образом, любовь к Богу означала честное служение обществу.
Это означало, что человек поклоняется истине, которую не может увидеть, работая с истиной, которую он видит и должен поддерживать.
Это означало беречь достоинство общества — чтобы, если Господь попросит об этом, оно было готово.
Каждый раз, когда человек лжёт своему обществу, он лжёт всему миру.
И когда эта ложь становится достаточно серьёзной — начинаются войны, восстания, мятежи.
Поэтому любовь к родине означала, что каждый человек будет честным гражданином по собственной воле и будет работать вместе с другими, чтобы убедиться: земля, на которой он живёт, находится в мире и имеет все необходимые правила для хорошо организованной структуры — той, которой пренебрегают в некоторых регионах.
Если общество произвольно делится на богатых и бедных — оно не может в полной мере принять божественный замысел.
Каждый человек должен всеми силами помогать тем, кто нуждается — в своей жизни, в своём окружении.
Одно дело — приносить дары к алтарю Бога.
Но не менее важно — приносить еду голодным.
И то, и другое — акты поклонения.
И то, и другое — проявления любви.
Поэтому любовь к родине — это забота о ней, поддержание чистоты, порядка, справедливости.
Это означало, что граждане должны понимать: своей религиозной жизнью они благодарят за то, что родились в стране, которую могут сделать прекрасной своими усилиями.
Но страна не делает их прекрасными — они делают прекрасной страну.
Если в ней царят раздоры и разрушительная конкуренция — значит, они нарушили истину Бога.
Бог требует ума и честности.
Там, где этого нет, все остальные формы поклонения остаются относительно несовершенными.
Молиться Богу, а потом обманывать ближнего — это не просто ошибка.
Это — святотатство, на которое люди сегодня больше не обращают внимания.
Сейчас можно делать всё, что угодно.
Человек не чувствует, что его религиозная жизнь напрямую связана с его отношениями с окружающими.
Он не хочет обманывать друга — но обманет врага или незнакомца.
Но во Вселенной Бога нет незнакомцев и врагов.
Всё должно решаться по правилам, данным в огне и пламени на горе Синай.
Это — закон человеческих отношений.
Там, где он нарушается, человек страдает.
Поэтому проблема патриотизма — в том, что человек берёт на себя ответственность за заботу о земле, принадлежащей его племени, и уважает землю, принадлежащую всем остальным.
Конкуренция недопустима.
Каждый выполняет своё предназначение, совершенствуя то, что находится в его владениях.
Поэтому любовь к семье, к родине, к клану — на самом деле была частью религии.
Потому что это означало: каждый день человек должен следить за своим поведением, чтобы не обманывать и не мошенничать.
Сейчас эта проблема стоит особенно остро — из-за неопределённости и мошенничества, которые происходят в мире.
Мы вдруг понимаем: так или иначе мы стали не только атеистами — но и преступниками в своих отношениях с жизнью.
И это нельзя оправдать.
Потому что человек не рождается таким.
Он становится таким только в среде, где его окружают другие преступники.
Теперь о других формах любви.
Существует ещё один момент, который древние называли поклонением свету.
Свет был для них странным и удивительным явлением.
Для них он был почти так же непостижим, как сама тайна Бога.
Сегодня мы знаем благодаря астрономии, откуда берётся свет, что такое день, затмения и прочее.
Но сам свет — это нечто большее.
Как понял Ньютон, свет — это символ.
Символ вселенского понимания.
Символ озарения.
Если свет — это нечто большее, чем просто свет, — значит, это образование.
Образование, основанное на истине.
В древние времена образование не было делом государственных учреждений, как сейчас.
Оно находилось в руках частных учителей, философов, религиозных наставников.
Образование было более идеалистическим, чем сегодня, хотя его можно было бы назвать и менее академическим.
Я изучал учебные программы Японии — в начальной, средней и старшей школе, а также в университетах.
В начальной школе учили чтение, письмо, арифметику — но в учебниках значилось: «этика», «чтение», «письмо», «арифметика».
В средней — этика, геометрия.
В университете — этика, искусство, наука, медицина, анатомия, физиология.
Всё, чему учили, было основано на этике.
И это было самое главное.
Без этики образование порождает преступность.
Без этики оно создаёт людей, неспособных сохранить лучшее в мире, в котором они живут.
Поэтому древние и большинство мудрых народов считали принцип света достойным любви.
Мы любим истину.
Мы любим свет.
Мы любим понимание и озарение.
Благодаря свету цветут цветы и зеленеют луга.
Благодаря свету глаза детей сияют от понимания.
Благодаря свету рассеивается невежество.
Но свет — это не просто физическое явление.
Это — важное знание, достойное нашей любви, уважения и поддержки духом и принципом вечной силы, которая является источником всего сущего.
Поэтому свет — на самом деле символ защиты истины, когда она развивается и раскрывается в этом мире.
Это то, что внезапно придаёт смысл всем остальным жизненным ситуациям.
Когда идеи, которые мы изучаем, озаряют нас — когда мы прислушиваемся к себе — мы испытываем своего рода просветление.
Возможно, это не великое духовное откровение.
Но когда свет озаряет знание — оно становится яснее, доступнее, наполняется смыслом.
И человек, получивший его, может по-новому взглянуть на то, что изучает.
Он понимает, как давно поняли древние:
всё, что он изучает — это часть тайной реальности, в которой он существует.
И он должен во всех случаях укореняться в этой реальности.
Если у него есть эта реальность — он может спокойно изучать что угодно.
Но без неё даже таблица умножения может оказаться фатальной.
Теперь перейдём к следующему пункту — любви. А именно — к любви к красоте.
Древние были твёрдо убеждены, что красота — это нечто таинственное и неосязаемое. Дело в том, что красота становится моральной проблемой. Красота — это нравственность, а то, чего не хватает красоте, обычно асимметрично. Всё, что неправда, всё, что недостойно, всё, что нарушает законы гармонии, ритма, цвета, все виды искусства — всё, что оскверняет искусство, — это форма атеизма. Это то, в чём человек пытается поставить свою маленькую индивидуальность выше законов, управляющих искусством и красотой.
Законы музыки, живописи, театра и танца, все законы исполнительского искусства находятся под очень строгим контролем. Это касается не только дисциплины исполнения, но и дисциплины выбора темы. Художник может быть хорошим, но если его работы плохи, он компрометирует своё мастерство. Если он использует своё мастерство, чтобы конкурировать с другими, стремясь обрести богатство, состояние или репутацию, он ошибается.
Любовь к красоте не имеет ничего общего с выгодой. Она связана с самореализацией — с тем, когда человек глубже осознаёт реальность.
И в этом, я думаю, восточному искусству особенно повезло. Среднестатистический восточный художник даже не подписывает свои работы. И до недавнего времени великие произведения искусства вообще не подписывались. Однажды известного японского гончара спросили, почему он не подписывает свои творения. Он ответил, что не делает этого потому, что, если бы зрители не узнали, что работа — его, он бы считал это неудачей. Поэтому он не хотел, чтобы на них было указано его имя.
На самом деле это — медитативный процесс мастеров дзен, в котором всё искусство начинается с огромной дисциплины во внутреннем регулировании поведения. Во время медитации художник сидел на обочине дороги или у небольшого пруда и смотрел. Как рассказывают о Сэсю и других великих художниках Японии, он мог сидеть там с кистью и листом бумаги. Они не использовали шёлк или холст, а просто смотрели на то, о чём мечтали в течение шести месяцев, не написав ни строчки на бумаге. Затем, за пять минут, пятью мазками он создавал шедевр. Это должно было пройти через его собственное сознание. Это должно было оживить его самого. Он должен был прочувствовать смысл, ощутить реальность, значимость и в то же время тихо молиться, чтобы Вселенная благословила его работу.
Ни один восточный художник не создал бы великую картину без молитвы, потому что она должна содержать осознание божественного предназначения. И великое искусство на Востоке — это почти всегда молитва, посвящённая любви к реальности, к тому, что выходит за рамки нашего повседневного опыта.
Таким образом, искусство становится ещё одной достойной сферой деятельности. Любовь к великому искусству — это символ зрелости, а любовь к пониманию искусства обогащает всю жизнь. И мне кажется, что сейчас на Западе нам стоит об этом задуматься, потому что у нас наблюдается чёткая дихотомия.
Есть люди, которые любят Бога, но в их творчестве никогда не было ничего стоящего. Они почти никогда не ходят в галереи, чтобы что-то посмотреть. Они не осознают важность самовыражения. Они не понимают, что искусство помогает им самореализоваться.
Человек, который часами размышляет об искусстве, но сам ничего не создаёт, упускает суть. Искусство — это способ выразить свою любовь к реальности, любовь к красоте и прекрасная возможность, благодаря собственному пониманию, передать пропорции, размеры и взаимоотношения живых существ.
Так что искусство — это форма поклонения. Любовь к искусству — это зрелость. Любить хорошее искусство — значит быть более зрелым человеком. А признать искусство великого художника, постичь саму Вселенную в её величии — значит по-настоящему понять, что такое красота: поклоняться ей, чтить её и видеть в ней частичку любви к жизни.
Таким образом, любовь к прекрасному помогает нам становиться лучше, находить выход для наших творческих инстинктов, запертых внутри нас. Таким образом, мы развиваем эти формы творческого самовыражения.
Следующей формой любви, которую древние почитали и считали очень важной, была любовь к мастерству. Было что-то особенное в человеке, обладавшем большим мастерством.
Я уже рассказывал вам историю о человеке, который спросил Антонио Страдивари, почему тот делает скрипки. И итальянский мастер ответил: «Я делаю скрипки, потому что Бог создал Антонио, чтобы он делал скрипки».
Если бы у нас было больше людей, которые создавали автомобили из тех же побуждений, если бы у нас было несколько продюсеров фильмов, которые работали бы на этой основе, если бы наши телепрограммы были посвящены чему-то подобному, наша жизнь стала бы намного проще. Более того, уровень преступности снизился бы.
Мы совершенно не осознаём, что наши ошибки, вероятно, связаны с нашей жизнью. Мы этого не понимаем. Мы продолжаем делать то, что нам нравится, не принимая во внимание происходящее и ожидая, что бесконечность останется безучастной к нашим ошибкам. Но неверие в бесконечность немного облегчает нам жизнь. Однако ошибки всё равно случаются и приносят горе.
Так что мастерство во всех его проявлениях — это вопрос преданности делу. Здесь можно вспомнить великие изобретения Дионисия, использовавшиеся в Александрии для строительства великого города Александра Македонского, который, кстати, был Александр, я такого никогда не видел. В этих обрядах, архитектурных по своей сути, кланы строителей были связаны с религией. Когда они решали построить что-то большое, прежде чем приступить к работе, они собирались на молитву. Они были строителями соборов и основывали деревни для своих рабочих. Первым зданием всегда становилась церковь. У этих людей, у архитекторов, не было узких предрассудков.
Когда кто-то хотел построить церковь, похожую на Нотр-Дам в Париже или Шартрский собор, художники приезжали со всего мира. Они могли быть мусульманами, китайцами, японцами, греками — кем угодно. Чуть позже они могли стать протестантами или католиками. Но кем бы они ни были, когда они приезжали строить эти здания, не было никакого разделения по вероисповеданию. Они также устанавливали свои собственные правила. У них была своя святая троица — три мастера своего дела. У них были свои слуги и рабочие. Все они были одного социального уровня. Строительство некоторых из этих церквей продолжалось триста лет. Поэтому поколение за поколением в этих искусственных городах жило несколько поколений одной семьи, пока работа не была завершена.
Если кто-то заболевал или умирал, группа заботилась о вдове и сиротах.
Таким образом, почитались все навыки. Каждый храм и церковь были духовными центрами откровения. Различные флейты и колонны греческих храмов проектировались так, чтобы соответствовать характеру изображённых божеств. Ни одно здание не строилось по единому шаблону. Каждое должно было полностью соответствовать своему назначению. Оно должно было стать воплощением морали в камне, откровением в мраморе и величественным сооружением во славу Бога. Так что, я думаю, в результате получались здания, построенные немного лучше, чем сейчас. По крайней мере, в них чувствовались гордость и преданность делу. Эти строители поклонялись Богу, любили Его всем сердцем.
Вспомним ессеев Святой Земли, к которым иногда причисляют и Иисуса. Ессеи были группой мистиков, которые поклонялись Богу через служение. Когда они хотели помолиться, они могли произнести несколько слов молитвы, а затем выходили и строили дома для молодых людей, предоставляли им жильё, чтобы они могли начать новую жизнь, и ничего не брали за это.
Строительство домов для начинающих молодых специалистов было для них способом выразить любовь к Богу. Сейчас это может показаться сложным, но в таком отношении к вещам есть большая целостность, большой смысл, большая ценность. Всё было так же практично, как и сегодня, всё было так же эффективно, но не продавалось. За этим стояло нечто, для чего не нужно было устанавливать правила и каждый день проверять шкафчики, чтобы узнать, есть ли у кого-нибудь кокаин.
Эти правила в первую очередь касались рабочего и его работы. Это делало их труд славным. Никто не работал только ради денег или славы, а чтобы выразить свои внутренние убеждения.
Каждый добросовестный строитель трудился во славу Божью и на благо человечества. Такое мышление было основой. И мне кажется, что фактор любви здесь чрезвычайно важен, потому что в огромных институтах, которые мы строим сегодня, этому уделяется слишком мало внимания.
Часть 1.
Часть 3.
Если мои статьи вам по душе – подписывайтесь! Однако в ленте Дзена они редко появляются даже у подписчиков. Поэтому:
Зайдите в раздел «Подписки» вашего аккаунта.
Закрепите канал «ДНЕВНИК АЛХИМИКА» вверху списка.
Включите уведомления о новых публикациях
Так вы не пропустите ничего интересного!
© ДНЕВНИК АЛХИМИКА. Все права защищены. При цитировании или копировании данного материала обязательно указание авторства и размещение активной ссылки на оригинальный источник. Незаконное использование публикации будет преследоваться в соответствии с действующим законодательством