Часть 1. Лекция / Мэнли Палмер Холл
Извините, что не был с вами на прошлой неделе — у меня была назначена встреча с гриппом.
Теперь мы постараемся как можно дольше продолжать наши занятия без дальнейших перерывов.
Сегодня у нас очень интересная тема, и в учениях, и в верованиях по ней — очень мало общего.
Наиболее исчерпывающий и созерцательный подход к тайне любви развили александрийские неоплатоники — последователи неоплатонизма, основанного на философии Платона.
Именно из этой системы возник мистицизм, который впоследствии распространился по всему миру.
Александрия, бывшая центром неоплатонизма в Северной Африке, была одним из крупнейших узлов на караванных путях.
Веками по этим дорогам путешествовали купцы, паломники, священники, монахи — это способствовало обмену не только товарами, но и идеями.
Со временем неоплатоники разработали то, что можно назвать философией тайны любви.
Они пришли к выводу, что должен существовать глубокий и таинственный источник идеализма человеческой расы.
В каждом человеке есть нечто, что тянется к любви и стремится её дарить.
Эта сила находится не в разуме и не в теле, а в том, что мы условно называем душой.
Таким образом, душа является источником добра внутри нас — частью чуда, которое мы получили в качестве божественного наследия.
Способность любить и потребность быть любимым пришли к нам из самых далёких времён.
Не было такого периода, чтобы эта система обмена не замечалась и не описывалась.
Поэтому возникает главный вопрос: что такое любовь?
Любовь, по-видимому, не входит в состав каких-либо академических дисциплин.
Любовь — это часть самого принципа, порождающего жизнь.
Жизнь сама по себе является проявлением любви.
И поэтому любовь — то, что увековечивает, связывает, облагораживает и обожествляет все остальные проявления человеческой сущности.
Любовь становится, так сказать, движущей силой целей в жизни.
И в наше время мы особенно в этом нуждаемся.
Ведь только тогда, когда стремление к культуре, цивилизации, образованию, политике, экономике и промышленности будет основано на принципе любви,
в мире прекратятся борьба, раздоры и конфликты.
Любовь — это основа целостности.
Любовь — то, что облагораживает поведение.
Она возвышает наши поступки, мысли и эмоции над обыденностью и даёт им место в нашей собственной «сверхжизни» — той, которую Эмерсон называет сверхдушой.
Поэтому там, где есть любовь, не может быть обмана.
А там, где есть обман, любые эмоции, которые мы называем любовью, не являются подлинными.
Все благородные инстинкты человека побуждают его быть честным, а честность — основа достойных отношений между всеми живыми существами.
Там, где нет честности, всё остальное — риск.
Таким образом, честность связана с десятью заповедями.
Она — часть Нагорной проповеди.
Она встречается в диалогах Платона и в мистических писаниях Будзы.
Великий китайский мудрец был мистиком, и все мистики связаны с тайной любви — с тайной, выходящей за рамки всех конфессий, сект и тому подобного.
Как говорит Павел, любовь долготерпит и милосердствует.
Но если мы оглянемся вокруг и посмотрим на себя сегодняшних, то увидим:
люди, которые долго терпят, зачастую не милосердны.
Вместо того чтобы ставить свои интересы на первое место, они отказываются от них — и тем самым сокращают свою жизнь.
А когда они несчастны, они требуют, чтобы мир это понял, делая несчастными и других.
Войны, проблемы, преступность, обман, эксплуатация — всё это часть преступного мира, против которого в древности были установлены моральные ограничения, кодекс.
Это было сделано по двум причинам.
Во-первых, потому что этого требовала созидательная сила.
Во-вторых — потому что этого требовало взаимное сосуществование.
Самая древняя форма любви, выделяемая в неоплатонизме, — это любовь к Богу.
Само по себе это очень абстрактно, ведь мы слишком мало знаем о том, что такое Бог.
Поэтому стремление любить божество, хотя и встречается во всех религиозных писаниях мира, крайне сложно интерпретировать.
Мы также знаем, что у разных народов было разное отношение к божественному.
Одни использовали принцип Бога для оправдания войн и грабежей, другие — для эксплуатации, третьи — как основу для создания теологических империй богатства и власти.
Однако на самом деле любовь к Богу, по мнению древних, была основой наших отношений с Вселенной.
Независимо от того, считаем ли мы божество личностью, принципом или идеей,
то, что удерживает Вселенную вместе, — это основная концепция сущностного добра, лежащая в основе существования.
Лорд Бэкон говорил, что скорее примет все небылицы из Корана, чем допустит, что Вселенная лишена разума.
Таким образом, существует сверхразум, сверхдух, сверхдуша, сверхсознание, сверхреальность — нечто, необходимое для объяснения обычных явлений в мире.
Без понимания какого-то высшего принципа низшие объекты нашего внимания кажутся бессмысленными.
Древние в начале своего пути поклонялись Богу в соответствии с тем, чего, по их мнению, от них ожидало божество.
Они считали, что божество требует от них жить в согласии с Нагорной проповедью, десятью заповедями или их эквивалентами.
Другими словами, поклонение было верой в реальность.
Поклоняющийся должен был практиковать то, во что верил — иначе это не было бы поклонением.
Изначально молитва была гимном славы или хвалой неизвестному за привилегию существовать во Вселенной, за ценности, которые помогали всем нам совершенствоваться и придавали уверенность.
Таким образом, изначально идея заключалась в том, чтобы поклоняться Богу, соблюдая Его заповеди:
«Если ты любишь Бога — соблюдай Его заповеди».
Но со временем любовь к Богу стала чем-то одним, а соблюдение заповедей — чем-то другим.
Любовь к Богу казалась прекрасной, пока речь шла об абстрактных вещах.
Но когда дело доходило до рынка, соблюдать заповеди становилось очень трудно.
Каждый человек со своими личными амбициями, инстинктами и стремлением к эксплуатации решал построить мир по своему образу и подобию — и в значительной мере это привело к эксплуатации.
Однако в основе любви лежит иной принцип:
человек, созданный из божественной реальности — какой бы она ни была — отдаёт дань уважения своему источнику.
Он благодарен за возможность существовать и всегда помнит о чудесах жизни вокруг себя.
И когда он размышляет о тайнах мира, о науке, искусстве, о всех видах человеческого труда,
обычному человеку становится всё очевиднее: где-то существует высшая сила,
которая его защищает, и без которой его собственные усилия, испытания и обязательства бессмысленны.
Таким образом, постепенно божество стало принципом идеала, идеализма — того, что в той или иной форме сохранилось во всех религиях под разными названиями.
Поэтому неоплатоник говорил: любовь к Богу — превыше всего.
Любовь и уважение ко всему, частью чего мы являемся.
Мы не можем смотреть на тайны Вселенной — космос, пространство, время и вечность —
не осознавая, что находимся в присутствии удивительной реальности, чего-то огромного, невероятного,
существующего за гранью понимания, не говоря уже о возможности определить или систематизировать это в своём мышлении.
Таким образом, поклонение стало поклонением тому, что выше нас, — смирением перед истинным величием, силой, благодаря которой человек осознал, что он существует, и понял: без этой силы он никогда бы не появился.
И тогда, конечно, возникает вопрос: зачем он появился?
Многим древним народам стало очевидно, что его существование было обусловлено любовью к Богу — и что, в свою очередь, человек защищал себя, любя Бога, своего Создателя.
Мы также должны понимать, что древние люди жили в основном семьями или племенами.
Они видели в божестве Верховного Патриарха, старейшину старейшин, первое и вечное.
И они признавали этого Патриарха образцом для подражания — не обязательно как личность, изображённую на потолке Сикстинской капеллы в Риме, а как сверхреальность.
Постепенно становилось ясно: эта сверхреальность должна быть разумной — иначе она не смогла бы создать мир.
У неё должна быть причина — иначе зачем было что-либо создавать?
У неё были свои законы, по которым она управляла своими творениями.
И вполне естественно и уместно, что человек также должен соблюдать эти правила.
Так сформировался образ родителя — величественного сверхсущества, в котором мы все живём, движемся и существуем, и к которому мы должны относиться с должным почтением.
Где-то в древности человек обнаружил, что между ним и этим божественным существом могут возникать определённые разногласия.
Он понял, что, нарушая законы, он сам подрывает веру в божественное — намеренно или нет.
И когда он это делал, что-то шло не так.
Он замечал: когда нарушал правила, правила начинали нарушать его.
Внезапно он осознавал, что это — могущественная сила, правящая всем, абсолютная власть, способная как вознаграждать добродетель, так и в конечном счёте привести к искуплению.
Поэтому, по крайней мере на ранних этапах, возникли моральные кодексы — такие, как Кодекс Хаммурапи и Кодекс Юстиниана.
Позднее эти кодексы стали попытками людей систематизировать проявления Божьей воли.
Все они были основаны на опыте.
Они убедительно доказали: зло наказывается, несправедливость карается, ложные убеждения умирают — и вместе с ними гибнут многие, многие люди.
Везде — везде — зло так или иначе настигали последствия.
Эгоизм наказывался, высокомерие — каралось, порабощение людей — возвращалось сторицей.
Всё, что не было красивым и добрым, не могло быть создано по воле Бога.
Таким образом, на протяжении тысячелетий возникло своего рода обожествление добра, истины, справедливости.
Возможно, Вальтер был прав, заметив, что первым и самым важным представлением о Боге было представление о Нём как о прославленном Людовике X.
В какой-то степени — да, Бог мог быть таким.
Но только без тех недостатков и слабостей, которые мы приписываем Людовику.
На самом деле, когда человек пытался найти образ этой силы, ему неоткуда было брать пример, кроме реалий своего окружения.
Поскольку у него был свой вождь, свой князь, свой правитель, он предположил: верховным князем и правителем должна быть эта сила вечных реальностей.
И постепенно, окончательно, он пришёл к выводу, что должен наделить эту силу всеми добродетелями.
Потому что, если бы он этого не сделал — если бы считал её несправедливой, неразумной, не любящей и не понимающей, — все его личные отношения с жизнью оказались бы под угрозой.
Если это божество могло гневаться — значит, и у человека была причина гневаться.
Если оно было мстительным — значит, и человек имел право мстить.
Такие представления постепенно входили в теологию, пока не санкционировали множество разрушительных взглядов, приписываемых воле божества.
Конечно, само божество об этом ничего не говорило.
Но человек, попадая в разные передряги, верил, что у его бога те же слабости, что и у него самого.
В конце концов человечество пришло к выводу: это божество — добро.
Оно вовлечено в наш мир, и было разработано множество теорий, объясняющих это участие.
Было ли божество внутри человека?
Существовало ли оно отдельно в космосе?
Или космос был просто телом этого божества?
Правит ли оно сверху — или изнутри?
И все мистики в итоге пришли к одному: Бог правит изнутри.
Никто не может заглянуть достаточно далеко в космос, чтобы найти Его там.
Он может быть где-то в глубинах вселенной — но мы никогда Его не найдём.
А вот божество внутри нас — доступно.
И когда оно приближается к нам, оно даёт нам законы.
Оно устанавливает правила.
Оно укрепляет нашу совесть.
Оно делает всё возможное, чтобы мы жили правильно.
Иногда мы возмущаемся.
Очень часто — отрицаем.
Но если мы хотим выжить, мы должны подчиниться.
Так это стало более или менее общепринятым пониманием нашего отношения к любви к Богу.
Бог был бесконечно добр — и это достойно нашего почитания, уважения, преклонения и принятия.
Поэтому древние — от ранних семитских племён до христианства, ислама, буддизма и индуизма — все эти разные народы сходились во мнении: величайшей добродетелью является любовь к Богу — как источнику истины, как источнику реальности и как надежде на славу.
Так это основание дошло до нас.
Оно сохранилось во многих мистических традициях.
Это учение было увековечено поколениями мистиков во всех уголках света.
Поэтому первое, что мы говорим: любовь к Богу — это любовь к Богу.
Она — первична.
Теперь о втором виде любви — той, что проистекает из первой.
На самом деле все формы любви происходят из изначальной связи между человеком и бесконечностью.
Все остальные отношения — вторичны, но между ними есть взаимосвязь.
Некоторые из них более непосредственны, другие — более важны.
Все они — части одной картины, но подчиняются одним и тем же законам.
Неоплатоники, платоники и другие философы считали, что второй точкой, куда человек может направить своё внимание и привязанность, является мудрость.
Мудрость рассматривалась с двух сторон.
Существовала мудрость внутри Бога — та, которую знал только Он.
Но была и мудрость среди людей — отчаянная попытка понять, чего хочет Бог, найти способ доказать истинность своей религии, прославить своего Создателя.
Поэтому мудрость стала поиском доказательств существования Бога.
Любовь к мудрости означала, что человек верил в огромную духовную ценность знания — в ту силу, с помощью которой можно приблизиться к открытию бесконечности.
Мудрость сильно отличалась от простого обучения.
Древние народы понимали мудрость в основном через образ старейшин, патриархов.
Мудрыми считались те, кто прожил долгую жизнь.
Мудрыми были те, кто побывал в далёких странах.
Мудрыми — те, в чьих сердцах и умах любовь к человечеству и любовь к Богу были равны.
Поэтому поиск мудрости привёл к созданию школ философии и теологии — изначально тесно связанных между собой, — где человек мог обрести мудрость.
А обретя её — стать ближе к божеству, к которому нельзя подойти напрямую и немедленно.
Поэтому любовь к мудрости была великой добродетелью для древних.
Но у мудрости есть ограничения.
Чтобы быть истинной, вся мудрость должна включать в себя первичное понятие божественной силы.
Мудрость не была попыткой построить Вавилонскую башню в бездне.
Она не стремилась создать прославленное человечество, где учёные, учителя или софисты пользовались бы особенным уважением.
Их ценили и восхищались ими — но всё это было пустяками.
Когда Платон размышлял об этом, он ясно понял: смысл мудрости — не в том, чтобы прославлять мудрецов, а в том, чтобы делиться знаниями и прославлять то, что действительно достойно прославления.
Поэтому мудрость была задачей созидания прочного фундамента под идеалом.
Если честность — правильна, должны быть доказательства.
Если у идеализма есть ценности — их нужно искать.
И каждая открытая истина должна быть увековечена, передана из поколения в поколение — чтобы поддерживать вечную истину божества.
Следовательно, мудрость должна быть идеалистической.
И главной целью мудрости должно стать оправдание божественного замысла.
Часть 2.
Часть 3.
Если мои статьи вам по душе – подписывайтесь! Однако в ленте Дзена они редко появляются даже у подписчиков. Поэтому:
Зайдите в раздел «Подписки» вашего аккаунта.
Закрепите канал «ДНЕВНИК АЛХИМИКА» вверху списка.
Включите уведомления о новых публикациях
Так вы не пропустите ничего интересного!
© ДНЕВНИК АЛХИМИКА. Все права защищены. При цитировании или копировании данного материала обязательно указание авторства и размещение активной ссылки на оригинальный источник. Незаконное использование публикации будет преследоваться в соответствии с действующим законодательством