Часть 3. Лекция / Мэнли Палмер Холл
Дело в том, что интенсивность и повторяемость загоняют нас в тупик. Но интенсивность и повторяемость озарений создают в нас трансцендентное существо — оно тоже результат повторения и визуализации.
Та же энергия, которая заставляет нас видеть, насколько мы несчастны, позволяет нам визуализировать собственную трансцендентную целостность.
Если мы примем восточную точку зрения, то поймём: бодхисаттва — это архетип, который мы сами создаём для своей целостности. Бодхисаттва — тот, кем мы хотим быть. Это ближе всего к тому, во что мы верим; это часть нас, которая ближе всего к духовному прозрению, к нашей ценности и целостности.
Визуализация этого архетипа, его постоянное созидание через прямое приложение энергии к созидательной цели означает: привычку к добру выработать так же легко, как и привычку беспокоиться. Привычка к вере требует не больше энергии, чем привычка к страху.
Почему же мы боимся, а не верим? Ответ в том, что мы черпаем вдохновение в хаосе окружающей среды, а не ищем его внутри себя.
Божественный архетип — визуализированная сила, с помощью которой мы можем творить в себе образ добра. Как только мы начнём это делать, мы сможем забыть о негативном шаблоне мышления, который нас убеждал. Как только мы начнём расти.
Нам не нужно пробиваться через этот комплекс, не нужно шаг за шагом преодолевать каждое заблуждение, когда‑либо овладевшее нами. Всё, что требуется, — ясно представить себе свою целостность и жить в соответствии с ней. Жить в соответствии с ней очень просто.
Давайте посмотрим, как это можно сделать. Предположим, вы как личность визуализируете внутри себя некое святое существо в согласии со своей естественной верой. Возможно, вы представляете, что внутри вас есть святость Иисуса или живёт святость Гуаньинь — божества милосердия и сострадания Востока.
Если эта визуализация начнёт расти, если вы создадите внутреннее святилище этой мечты — церковь, часовню, храм, главный алтарь добра в своём сознании, используя те же энергии, что шли на создание образов несчастья, — вы обнаружите в себе больше мастерства, больше достижений, больше радости. Вы ничего не потеряли — вы просто уменьшили вероятность потерять всё.
Если визуализация начинается даже самым простым способом, то, как говорил Будда (вероятно, в одной из более поздних школ), момента визуализации божественного внутри себя достаточно, чтобы противостоять злу десяти жизней.
Это, конечно, своего рода эвфемизм — приятное утверждение, добрая мысль. Но это правда: одна лишь визуализация веры подрывает многовековой страх, постепенно заставляя человека осознать возможность прекрасного существования в себе. Создав визуализацию и предположив, что мы хотим быть похожими на что‑то прекрасное, мы начинаем стремиться к этому образу.
Восточный мистик начинает чувствовать, как это существо движется внутри него. Когда человек принимает решение или совершает действие, он неизбежно и инстинктивно поступает так, как соответствует этому существу, которое теперь мысленно представляет как часть себя. Он предпочитает быть руками и ногами этого прекрасного видения и по своей природе не может совершить действие, противоречащее его принципам.
Теперь вопрос не в том, опасно ли действие. Это больше не проблема конфликта между действием и желанием. Если внутренняя жизнь человека связана с понятием ценности, счастье заключается в подчинении ценности. Человек больше не разрывается между решением поступить правильно и желанием поступать так, как ему хочется.
Эта визуализация не должна быть сложной, напряжённой или проблемной. Как указывает Будда в своей философии, визуализация — это архетипическая красота или архетипическая истина в человеке, его естественное состояние. Это то, от чего он отвлёкся. Если человек перестаёт делать то, что не соответствует реальности, реальность предстаёт во всей красе.
От человека не требуется создавать реальность — он не может этого сделать. Он может распознать реальность, но не может создать нереальность. Таким образом, всё негативное — творение человека. Сама реальность вечно сияет: это то, что несёт в себе вечность, надежду человека на славу, полную и неизменную силу во времена стресса и неопределённости.
С практической точки зрения мы начинаем с восточной концепции. У восточного монаха или мистика может быть картина, на которой изображено одно из небесных существ. Нам не нужна картина — нам нужно нечто внутри нас, что постоянно напоминает: есть нечто лучшее, что может проявиться. Наше естественное желание — мир, наша естественная надежда — мудрость, любовь и понимание.
Но из‑за различных заблуждений в ходе учений мы извратили свои стандарты. Теперь мы не знаем, что такое любовь, и не вознаграждаем настоящую любовь. Мы не осознаём, что друг, который нас ругает, возможно, любит нас по‑настоящему. Мы не задумываемся о благотворительности и не понимаем, что благотворительность — не просто дарение имущества, а дарение себя в акте преданности, посвящения или настоящей любви.
Когда мы начинаем понимать эти вещи, они становятся для нас всё более реальными. Мы больше не ненавидим и не оправдываем себя. Трансцендентное существо не испытывает ненависти — и если мы со всей преданностью и любовью цепляемся за него, ненависть умирает. Трансцендентное существо не завидует — поэтому мы не можем испытывать зависть, если сознание сосредоточено на принципе добра. Трансцендентное существо неэгоистично — поэтому проявление эгоизма омрачает наше сознание.
Это не значит, что мы сразу победим во всех битвах или сможем постоянно поддерживать такое состояние. Но очевидно: если принять эту концепцию и работать в соответствии с ней, за 3–4 года можно приблизиться к универсальному решению проблемы больше, чем за тот же период, пытаясь решить её на уровне сухого материалистического интеллектуализма.
За сравнительно короткий срок привычка возьмёт верх над сознанием. И всякий раз, когда на нас давит разлад или отрицание, они будут встречены инстинктивным рефлексом сознания, а не мрачной тьмой, как сегодня. Если трансцендентные существа благодаря своему развитию станут столь же милосердными, как человек в теле, это будет почти полная реорганизация психической жизни.
Буддийская доктрина говорит: просветлённая душа находится на полпути между миром тела и неосязаемым, непостижимым, абстрактным абсолютом Нирваны. Она — где‑то между духом и материей, в прекрасном саду благодати.
Этот сад благодати — человеческая душа, которую на Западе считают причиной всех бед, выпадающих на долю плоти. Мы думаем, что она больна, что её болезнь передаётся телу и губит нас. Сейчас мы считаем, что душу нужно воспитывать, спасать, работать над ней, чтобы она соответствовала материальному образу жизни. Мы хотим быть экономичными, иметь «коммерческую душу» и «научную душу». От всего этого мы сгниём.
На самом деле цель души — быть храмом красоты, идеала и истины. Когда мы раскроем эту душу через сознательное изучение философии и религии, они станут ведущими силами. Тело, будучи во всём выше тела и превосходя его, само выполнит свои функции — они станут более утончёнными и возвышенными. И наша внешняя жизнь наполнится благодатью, а не бесчисленными унижениями, с которыми мы знакомы.
Таким образом, душа спасается или освобождается благодаря сознанию, направляемому волей, которая уводит её из мира иллюзорных страданий в тонкую сказочную страну. Эта страна тоже является иллюзией — но прекрасной иллюзией, иллюзией добра.
Мы говорим «иллюзия», потому что, согласно буддизму, Паранавана остаётся странной, непостижимой абстракцией, куда не может проникнуть ни один человек. И только там находится абсолютная реальность.
Этот психический мир — не абсолютная реальность, а относительная истина, относительная реальность. Точно так же человек, стремящийся быть хорошим, обладает не абсолютным добром, а лишь тем добром, которое ему доступно; не всей истиной, а лишь той, которую он способен увидеть и понять. Но большего от него и не требуется.
Этой относительной доброты, этой относительной истины, этой относительной красоты достаточно, чтобы привнести в психическую жизнь лекарство любви и понимания. Человек создаёт внутренний рай там, где прежде было чистилище. Он созидает внутри себя то, чего не боится потерять, даже ослабив бдительность: поток печали и проблем уже не ворвётся в его реальную жизнь.
Он знает: если он спокоен и умиротворён, в нём будет проявляться красота; он никогда не бывает более динамичным, чем в тот момент, когда позволяет своей душе быть самой собой, выражая себя естественно и правильно.
Понять это — значит начать своего рода терапию, обладающую огромной практической ценностью. Это означает, что нужно начать с ежедневных размышлений о постепенной интеграции в общество.
Мы можем сесть с листом бумаги и карандашом и попытаться вообразить, каким существом хотим быть, какими добродетелями желаем обладать, какой врождённой грацией и природой хотим наделить себя. Мы можем внутренне молиться, медитировать, размышлять о жизни и выстраивать прочную, прекрасную связь с духовными корнями — источником жизни.
Таким образом, душевная жизнь — это своего рода священник, облачённый в одежды, которые мы сплели для него из наших собственных добродетелей и посвящений. Постепенно мы придаём душе форму — и это великое искусство. Ведь истинный художник в этом мире — тот, кто способен совершенствовать свою душу.
Великое искусство — это искусство созерцания, медитации, визуализации ценностей. Благодаря разумной визуализации, последовательной и регулярной, человек вырабатывает хорошую привычку — взамен тех плохих, что у него есть сейчас. Он приучает себя входить в состояние добра, в состояние, где нет ни войны, ни слухов о войне; в состояние, где постепенно осознаёт: внутри него есть сила, способная сделать его лучше, чем он есть сейчас.
И в тот момент, когда он становится лучше, всё, что меньше его, отпадает само собой. Возможно, потребуется 6 месяцев, год или 2 года, чтобы постепенно прояснить концепцию трансцендентного существа — божественного Я, душевного Я внутри человека. По мере того как это существо становится всё более ясным и определённым, оно превращается в постоянную опору в трудную минуту. Оно постепенно занимает место личного эго, склонного к негативному отвержению.
Это тот человек в нас, который всегда обижен, всегда несчастен, всегда в конфликте, всегда чего‑то боится. Если мы не выиграем битву с ним, вся известная нам личная интеграция окажется не более чем ментальной фиксацией — фиксацией, которая проникает в нас и постепенно разрушает красоту нашего образа жизни.
Но это не бессмертно. Это лишь результат давления. Если мы изменим это давление, освободимся от него, переключим внимание с негатива на позитив и займёмся творческой визуализацией, мы создадим контрэго — другое «я», созданное намеренно и целенаправленно.
Мы перестаём уделять внимание прежнему «я», потому что чем больше внимания мы ему даём, тем более ироничным оно становится. Оно подобно вечному ребёнку, готовому стать деспотом, если мы дадим ему шанс. Вместо этого мы забираем энергию, с помощью которой его создавали, и постепенно направляем её на созидание нового «я» — «я», созданного искусством и йогой. Это «я» есть результат цели и намерения, а не случайного происшествия или так называемого акта провидения.
Постепенно, шаг за шагом, мы становимся архитекторами своего внутреннего мира — мира, где воплощаем самые важные и истинные ценности. Мы создаём такое «я», которое мыслит в соответствии с этими ценностями и движет нами, как эти ценности. В идее старого ковчега это «я» в конечном счёте становится обладателем, а не одержимым.
Человек добровольно и с гордостью становится слугой этого «я», потому что оно делает то, что человек знает как правильное. Его преданность больше не похожа на преданность раба автократу — это преданность свободного человека божеству, которое он уважает, или герою, которого признаёт. Эта свободная преданность приходит только тогда, когда позволяет ситуация.
Со временем это становится трансцендентным существом, которое древние восточные народы называли бодхисаттвой. В конечном счёте Будда обретает покой в сердце. Его раскрытие постепенно приводит жизнь в гармонию, даёт контроль над самой благородной частью себя и порождает ряд переживаний. На основе этих переживаний человек начинает учиться — и узнаёт нечто, что его сильно удивляет.
Например, он обнаруживает, что путь так называемого отречения от мирского, которого он боялся и который казался ему разочарованием во всех естественных проявлениях инстинктов, вовсе не таков. Он видит, что радости, простые, естественные решения — всё это связано с трансцендентным «я», а не с тем эго, которое ему знакомо.
Из этого не следует, что верующий в эти вещи должен быть бедным, угнетённым и негативно настроенным. Это не значит, что он не может вести позитивную, конструктивную, активную жизнь; не значит, что ему нужно уйти в лес и сидеть под деревом или соглашаться со всеми, независимо от их правоты.
Негативные установки, которые у нас есть по отношению к этим вещам, возникают из‑за стремления оставаться такими, какие мы есть, и отговаривать себя от того, что мы должны делать. Но создание трансцендентного существа никогда не ухудшало положение человека — напротив, оно делало его жизнь более значимой, приносило все ценности, которые ему нужны.
Ему нужны деньги — и он может их заработать. Это не мешает ему зарабатывать на жизнь, не лишает общения с друзьями и семьёй. Потому что истинная ценность, истинная красота и истинная правда в человеке не отделяют его от других: у каждого есть корень, и, несмотря на обстоятельства, большинство людей признают и уважают ценность.
Одна из причин, по которой нас постоянно обманывают, — в том, что мы теряем веру в себя. Причина, по которой у нас есть враги, — в том, что мы сами себе враги. Причина, по которой другие нас подозревают, — в том, что мы сами подозреваем их и себя. Как только это проясняется, становится понятной и реакция других людей.
Постепенное развитие трансцендентной жизни внутри человека не выводит его за пределы мира, не делает бесполезным, не лишает естественных удовольствий и радостей жизни. Напротив, оно позволяет ему наслаждаться, совершать добрые дела и ценить их — без страха, сомнений, обид, угрызений совести, ревности и ненависти, которые прежде доминировали в его отношениях.
Огромное счастье — радоваться добру, приходящему к другим. Сегодня мы инстинктивно сопротивляемся этому, но это сопротивление не является настоящей эмоцией. Если бы мы не поддавались ему, а радовались общему благу, мы были бы счастливее, обладали бы большим здоровьем, энергией и друзьями.
Недостаточная внутренняя интеграция лишает нас близости с теми, кого мы любим, делает одинокими в старости и заставляет постоянно нуждаться в критике, которую кто‑то будет высказывать.
Создание трансцендентной жизни внутри нас, постепенное осознание нашей истинной сущности и постоянное внимание к ней — через ежедневную медитацию и визуализацию — со временем развивает в нас позитивную психическую силу. Эта сила притягивает всё больше энергии по мере своего развития и тем самым истощает энергию, доступную для отрицания.
Однажды утром мы проснёмся и обнаружим, что в наших отношениях царит любовь, а не ненависть; вера сильнее страха — и нам не нужно убеждать себя, что бояться нечего. Скорее всего, мы проснёмся с глубоким, неизбежным и непоколебимым осознанием того, что в мире есть всё, что можно любить.
Эти ценности, которые мы получаем, рассеивают тьму и невежество, как восход солнца, к которому мы стремимся. Этот восход рассеивает тени, в которых мы живём. Поэтому сияющий нимб вокруг божественной головы — символ света, рассеивающего тьму и позволяющего человеку стоять в свете.
Когда свет души озаряет мир, это хороший мир. То, что мы называем злом, исчезает, потому что оно возникает лишь из‑за ошибок человека, а не из‑за действия закона.
Понять это, постепенно научиться этому — значит превратить жизнь из теоретического пути добродетели в практический путь творчества. Тогда человек становится архитектором собственной психической жизни, обретает интеграцию, которую невозможно разрушить: ничто не может быть разрушено тем, что ниже его, а то, что выше тьмы, не может быть уничтожено тьмой.
Все те вещи, которые, проникая в нас, наполняют отрицанием и достигают печальных целей, делают это лишь потому, что наша внутренняя сущность не наполнена позитивной ценностью. Как только она наполнится светом, тьма не сможет проникнуть в неё. Как только она обретёт ценность, то, что не имеет ценности, не сможет её испортить.
Когда она здорова, это значит, что она в норме. Норма — это здоровье. Нормальная сила души — любить прекрасное и служить добру. Когда это состояние достигнуто, ненормальность не может его разрушить, потому что ненормальность не властна над тем, что стало нормой.
Постепенно мы можем стать самими собой — священниками и врачами. Тем самым мы исполняем закон, заложенный в нас самих.
Я убеждён: нечто из описанного следует добавить в нашу нынешнюю психологическую программу. Это сделает её более полной и придаст ей истинную силу решения — в этом искажённом мире с его беспорядочными ценностями, от которых мы все так сильно страдаем.
Время вышло.
Часть 1.
Часть 2.
Если мои статьи вам по душе – подписывайтесь! Однако в ленте Дзена они редко появляются даже у подписчиков. Поэтому:
Зайдите в раздел «Подписки» вашего аккаунта.
Закрепите канал «ДНЕВНИК АЛХИМИКА» вверху списка.
Включите уведомления о новых публикациях
Так вы не пропустите ничего интересного!
© ДНЕВНИК АЛХИМИКА. Все права защищены. При цитировании или копировании данного материала обязательно указание авторства и размещение активной ссылки на оригинальный источник. Незаконное использование публикации будет преследоваться в соответствии с действующим законодательством