Часть 2. Лекция / Мэнли Палмер Холл
Если проблема кажется больше, чем вы сами, вы теряете все преимущества в её изучении. Ведь вы просто находитесь под давлением, а давление неразумно.
Следовательно — заберите энергию.
Когда вы начинаете беспокоиться, психологи и друзья говорят вам: «Забудь об этом». Легко сказать.
Представьте, что вы обратились со своей сорокалетней проблемой к старому мастеру дзэн, или к священнику синто, или к последователю Нитирэн. Скорее всего, он посмотрит на вас, улыбнётся и скажет: «Забудь об этом».
Вы уйдёте от него злым. Вы подумаете: «Это очень легко сказать. Любой может произнести: „Забудь об этом“». Но как только вы попытаетесь забыть, проблема заполнит всё ваше сознание. Вы не сможете думать ни о чём другом.
Попытка контролировать ситуацию через забывание не работает. Если вы скажете себе: «Каждый день я буду беспокоиться об этом на минуту меньше, пока совсем не забуду», — у вас не получится. Напротив, каждый день вы будете уделять проблеме ещё больше времени и в конце концов окончательно увязнете в ней.
Проблема станет частью вашего бессознательного: она будет являться вам во сне, проникнет в саму природу вашего существа. Вы не сможете от неё избавиться.
Так что же имел в виду старый мастер дзэн? Он не говорил о простом стирании надписи мокрой тряпкой. Это невозможно.
Но способ решить проблему всё же есть — так, чтобы она перестала быть проблемой.
Старый мастер, находясь под определённым давлением, вероятно, скажет вам, как забыть об этом. Он предложит вам пойти и посмотреть на закат. Он не думает, что один день на пляже решит вашу проблему. Он пытается донести до вас нечто важное — то, во что вы не поверите, если он скажет это прямо, то, что вы не примете, пока не испытаете сами.
На самом деле он хочет показать: единственный способ забыть о проблеме — последовать совету древнего китайского инженера. Тот построил временную плотину, перенаправив поток энергии, который окружал проблему, и просто оставил проблему там.
Лишённая энергии, проблема исчезает. Вы не боретесь с ней — вы просто переключаете внимание на что‑то другое. Вы морите проблему голодом до смерти.
Чтобы справиться с серьёзной проблемой, нужно быть целеустремлённым — но думать только о себе, а не о самой проблеме. Именно в этом корень вашей трудности. Вам необходимо найти способ перенаправить энергию, которая постоянно поступает в ваш внутренний мир, в другое русло.
Это освобождение — проблема перенаправления. Это смена потока энергии с разрушительного на созидательный.
При этом вы не обвиняете себя. Вы не говорите: «Я был не прав, что боялся», «Я должен это преодолеть, иначе люди перестанут меня уважать», «Я не могу позволить себе услуги психолога», «Я не хочу принимать лекарства». Всё это теряет значение. У вас больше нет фиксации на проблеме.
Как говорили старые даосские монахи, единственный способ избавиться от проблемы — это решимость её преодолеть. Но если вы объявляете ей войну, проблема остаётся с вами навсегда. Вы мобилизуете все ресурсы, вступаете в бой со тяжёлой артиллерией и стратегиями — но никто ни с кем не воюет.
Объявляя войну, вы тем самым подтверждаете существование проблемы. Каждое усилие, направленное на её решение, лишь усугубляет её. Стремясь к победе, вы нарушаете другие правила, преступаете законы и создаёте новые проблемы.
Решение состоит в том, чтобы взглянуть на проблему прямо — с особым буддийским пониманием. Смотрите на неё так прямо, что перестаёте её видеть. Её больше нет.
Ведь чтобы увидеть проблему и оказаться в ней, нужно мыслить косвенно. Если мыслить прямо, проблемы не существует.
Это звучит банально, но должна существовать техника, позволяющая это сделать. У человека должен быть ответ.
Человек не создан для того, чтобы выживание зависело от других людей. Выживание сознания внутри человека регулируется законом — и этот закон справедлив. Он гласит: каждый человек должен усердно трудиться ради своего спасения.
Значит, независимо от того, с какой проблемой вы столкнулись, должен быть способ её решить и выйти победителем. Единственный возможный путь — узнать больше о своей внутренней работе.
Тогда вы сможете оценить проблему не по её последствиям и не через призму внешнего мира, а через понимание сил, которые позволили ей возникнуть.
Давайте представим, что с помощью негативных привычек — негативной визуализации, эмоций и мыслей, а также под давлением — мы постепенно превращаем свою жизнь в чудовищное зрелище. В жизнь, где нет настоящего счастья, удовлетворения, душевного покоя и свободы мысли; в жизнь, не оставляющую места для чего‑то значимого.
Мы живём в несчастье день за днём, жалуемся и видим в других причину своих бед.
Эту ситуацию помогает разрешить идея бодхисаттвы, лежащая в основе восточной религиозной философии.
Первобытный буддизм был суровым учением. Отголоски его сохранились на Цейлоне — оплоте хинаяны (школы малой колесницы).
Буддизм этого направления учил: единственный выход из проблемы — полное отречение от жизни.
Человек, у которого ничего не хочется, не страдает от комплексов тех, чьи желания не исполняются. Человек, у которого ничего нет, ничего не может потерять. Человек без личной жизни не может ранить другого, ограничить его или сделать несчастным.
Поэтому хинаяна говорит: «Отрекись от всего, прими святую жизнь и живи ею до конца». Ведь единственная цель нашего существования в этом мире — святость. А святость не от мира сего. Свобода от власти скандх — это свобода от власти чувств, эмоций, установок и мыслей.
Только отрекшись от всего этого, человек может достичь нирваны.
Эта школа никогда не была широко распространена, потому что не могла повлиять на жизнь домохозяйки. Были люди, стремившиеся развиваться и становиться лучше, но они не были готовы к полному отречению от жизни — ни умственно, ни эмоционально, ни психологически. Они также не могли оправдать отказ от коллективных потребностей друг друга. Отец и мать не могли уйти и оставить ребёнка — лишь потому, что взрослый человек должен уединиться, отречься от всего, включая плотские узы.
Кстати, такая же проблема возникла в раннехристианской церкви. С появлением монашеских орденов началось противостояние между идеалами домохозяек и строгими монашескими правилами — и это породило немало странных и трагических событий.
Примерно в начале христианской эры в буддийской традиции произошли существенные изменения — они были связаны с введением концепции бодхисаттвы. Эта концепция описывает таинственное путешествие от мирского к совершенному, от иллюзорной сферы к абсолютному.
В рамках этой традиции возник образ рая Амитабхи — особого мира, где ещё возможно обрести награду. Это мир красоты, благодати, счастья, музыки и искусства, управляемый самыми благородными сторонами человеческой натуры.
Появление учения о бодхисаттве принесло с собой идею визуализации трансцендентного существа. Человек оказался перед необходимостью переосмыслить собственные внутренние образы и цели.
О роли визуализации
Наши проблемы нередко возникают из‑за того, как мы визуализируем собственные цели. Например, человек, сосредоточенный на временном и материальном, видит в качестве цели:
- власть;
- богатство;
- статус;
- свободу делать всё, что заблагорассудится.
Такие визуализации оказывают сильное влияние на поведение — и зачастую это влияние пагубно.
В христианстве визуализация тоже играет значимую роль. Как отмечает Карлейль в своём исследовании культа героев, герои становятся образами для подражания. Это проявляется даже в феномене подростковой преступности: когда молодёжь поклоняется «не тем» героям, возникают проблемы. Напротив, следование положительному образцу может дать человеку смелость, вдохновение и самоконтроль.
Буддизм не призывает поклоняться герою, но побуждает создавать новые героические концепции в собственной жизни. Если человек благодаря новому пониманию получает импульс от визуализации — он уже добился определённого прогресса.
Визуализация Христа в христианстве
Величайшее достижение христианского мира за последние два тысячелетия — не столько результат доктринальных построений, сколько визуализация образа Христа в сознании людей. Человек создавал в уме образ «хорошего человека», выбирал Христа в качестве героя и стремился строить жизнь по этому образцу.
На протяжении веков многие народы:
- визуализировали образ Христа;
- осмысляли концепцию его жизни, учения и пути;
- видели в нём доброту, нежность, силу, бескорыстие, преданность и самопожертвование;
- ощущали незримое присутствие и черпали силу для собственной жизни.
Именно это сделала махаяна в буддизме — создала образ бодхисаттвы. В отличие от исторического персонажа, бодхисаттва — это концепция, свободная от физических ограничений. Это важно, потому что:
- исторический образ склонен «опускаться» на физический уровень;
- неисторическая концепция остаётся свободной в пространстве и избегает психологически опасных границ.
Бодхисаттва как художественный и духовный образ
В буддийском искусстве бодхисаттва представлен в великолепных образах, созданных художниками (а не самим бодхисаттвой). Во времена династий У, Тан и Сун в Китае мастера создавали «идеальные образы» небесных существ — грациозных, красивых, совершенных.
Мы восхищаемся этими творениями — фарфоровыми и бронзовыми фигурками Гуаньинь, Амитабхи, Манджушри и других. Однако каждый такой образ — это:
- видение художника;
- архетипическое воплощение всего лучшего, что мастер знал и чем был сам.
Восточные мастера при создании религиозных произведений не использовали физические модели — всё рождалось из внутреннего созерцания. Хотя на них влияли традиции школы и идеи предшественников, итоговый образ был выражением личного духовного опыта.
Таким образом, ваша концепция бодхисаттвы становится выражением собственного сверх‑Я — символом всех добродетелей и блага. Но значение этих добродетелей всегда связано с:
- вашим личным опытом;
- расовыми и культурными традициями;
- системой ценностей, которую вы принимаете.
Постепенно человек начинает искать эти ценности в собственном сознании.
Противоречие между идеалами и практикой
Трансцендентные концепции связаны с нашими благородными чувствами — но именно ими мы часто пренебрегаем.
В современном христианском мире мы провозглашаем идеалы, которые:
- нарушаем чаще всего (например, принцип братства людей);
- перестаём соблюдать, когда это грозит личными потерями;
- подменяем местью вместо прощения, когда нас обижают;
- игнорируем, предпочитая материальные сокровища духовным.
Нам напоминают:
- молиться в тайне, а не напоказ;
- не копить богатства на земле, а стремиться к небесным ценностям.
Но на практике мы часто поступаем иначе. Например, некоторые считают, что станут религиозными, только когда их банковский счёт достигнет определённой суммы. Такое мышление называют «практичным».
Ключ к решению проблемы
Мы живём в мире, где религиозные убеждения остаются идеалистичными, но не всегда влияют на повседневную жизнь. Мы обращаемся к религии лишь в отчаянии — и это ставит вопрос о скрытых мотивах нашей веры.
Однако благодатные реальности остаются истинными независимо от того, практикуем мы их или нет. На протяжении веков мы почитали тех, кто воплощал эти идеалы, даже если сами не следовали им.
Возможно, ключ к решению наших проблем кроется в том, что другая вера (в данном случае буддизм) указывает на истины, помогающие нам:
- осознать, что «где сердце, там и сокровища»;
- направить энергию не на размышления о несчастьях, а на визуализацию универсальных ценностей — истины и любви;
- использовать ту же энергию, которая сейчас причиняет вред, для духовного роста;
- превратить негативный комплекс в положительные духовные привычки.
Часть 1.
Часть 3.
Если мои статьи вам по душе – подписывайтесь! Однако в ленте Дзена они редко появляются даже у подписчиков. Поэтому:
Зайдите в раздел «Подписки» вашего аккаунта.
Закрепите канал «ДНЕВНИК АЛХИМИКА» вверху списка.
Включите уведомления о новых публикациях
Так вы не пропустите ничего интересного!
© ДНЕВНИК АЛХИМИКА. Все права защищены. При цитировании или копировании данного материала обязательно указание авторства и размещение активной ссылки на оригинальный источник. Незаконное использование публикации будет преследоваться в соответствии с действующим законодательством