Матрёшка (часть 1). Музейная азбука от А до Я

Музей в чемодане

Матрешка – это выточенная из дерева расписная разъёмная фигура в виде женщины, которая содержит внутри себя схожие фигуры меньшего размера. Число вложенных фигурок обычно более трёх. Чаще всего имеет яйцевидную форму с плоским донцем, и состоит из двух разъёмных частей, верхней и нижней.

Матрешка с парижской выставки 1900 года. Хранится в “Музее Игрушки” г. Сергиев Посад. В “Музей игрушки” матрешка поступила в 1919 году. Бывший владелец – Левшин О.А.

День рождения матрёшки

На самом деле никакой точной даты когда была сделана первая матрёшка – нет. Известно лишь, что токарь В. П. Звёздочкин выточил ее в начале 1900 года.

С 15 апреля 1900 года она была в экспозиции русского павильона на Всемирной выставке в Париже. Но именно 24 октября 1900 года посетители впервые увидели необычную игрушку. Матрешка покорила европейскую публику и была удостоена бронзовой медали парижской выставки, эта дата формально считается днем рождения круглолицей куколки в платочке.

Открытка с павильоном России на выставке в 1900 году Источник: pinterest.ru

Бронзовая медаль Парижской выставки 1900 года

Хотя, разумеется, в России с ней познакомились раньше. Правда, долгое время считалось, что прообраз матрешки родился в Японии и был не куклой, а одним из символов местных божеств. «Подсмотрела» идею якобы супруга мецената Мамонтова, посетившая Страну восходящего солнца в конце XIX века. На самом деле все было несколько иначе. Елизавета Григорьевна Мамонтова (жена Саввы Мамонтова) никогда не была в Японии, матрёшка была создана не под ее руководством.

Елизавета Григорьевна Мамонтова с дочерьми Александрой (слева) и Верой

• Доказательств происхождения матрешки от японской игрушки не существует. Как нет и древних аналогов матрешки в японских музеях и коллекциях.
• Однако появление матрешки действительно связано с семьей Мамонтовых – они, помимо прочего, являлись владельцами московского магазина-мастерской «Детское воспитание», в котором продавались необычные развивающие игрушки.
• У Анатолия Мамонтова работал талантливый токарь Василий Петрович Звездочкин, который в один прекрасный день и превратил болванку интересной формы в деревянную куклу.

В.П. Звёздочкин (второй справа) и коллектив мастерской “Детское воспитание”, г. Москва, 1900 год

• Существует версия что росписью первой матрешки, вероятнее всего, занимался художник и книжный иллюстратор Сергей Малютин. Однако нет ни одного доказательства причастности художника к матрешке. Вообще ни одного. Нет ни эскизов, ни упоминаний современников о хоть какой-либо связи Матрешки с Малютиным. И сам Сергей Малютин никогда об этом не говорил. Эта версия появилась лишь в 1960-е годы. Посчитали, что наличествует некоторое сходство манеры письма, художественной стилистики, и т.д.
• Согласно воспоминаниям токаря Василия Петровича Звёздочкина, деревянная разъёмная кукла была изобретена им в 1900 году в мастерской при магазине “Детское воспитание” в Москве (Леонтьевский переулок, д. 5).

«Увидел как-то в журнале подходящую чурку и по её образцу выточил фигурку, которая имела смехотворный вид, напоминала как будто монашенку и была „глухая“ (то есть она не была полой, не раскрывалась). По совету мастеров Белова и Коновалова выточил её иначе, затем показали игрушку Мамонтову, который одобрил изделие, и отдал его расписывать группе художников, работавших где-то на Арбате».

• Форма матрёшки давно была известна на Руси. Она называлась кубышка. От водного растения, широко распространённого на Руси по берегам озёр и медленнотекущих рек, которое часто называют кувшинкой. Форма использовалась в керамической посуде, в ней часто хранили деньги (благодаря такой форме горшки легко выдерживали большое давление, их можно было закапывать в землю или закладывать камнями, не боясь нечаянно разбить). И в архитектуре, сначала в деревянной, затем в каменной. Формы столбов крыльца так и назывались кубышками

Кубышки, формы—

• В славянской мифологии кубышку (жёлтую кувшинку) называли одолень-травой и считали магическим растением-оберегом, защищавшим от злых духов.
• Считалось, что растение может оградить от бед и напастей, дать силы одолеть врага. Отвар кувшинки считали любовным напитком, его носили в ладанке на груди как оберег.
• Также верили, что кувшинка способна охранять людей от разных напастей и неприятностей во время путешествий. Перед путешествием лепестки и листья зашивали в мешочки и носили с собой как амулет.
• Однако существовало и поверье, что кувшинка может погубить того, кто искал её с нечистыми помыслами.

• Технология изготовления расписной деревянной игрушки из нескольких предметов, вкладывавшихся друг в друга была известна на Руси давно (в качестве примера можно привести пасхальные яйца, яблоки, шары, ведёрки, посуду).

Старинные пасхальные яйца

• Вследствие проблем в семье Мамонтовых в 1904 году мастерская «Детское воспитание» закрылась, и весь её ассортимент перешел к земской учебно-показательной мастерской в Сергиевом Посаде. В результате, именно Сергиев Посад (где было много ремесленников-игрушечников) стал основным центром производства матрешек.
• В 20-х годы матрёшки стали считаться белогвардейскими, буржуйскими игрушками? Предлагалось вообще никогда больше их не делать. Вместо них надо было создавать “мейерхольдовские образы-игрушки, чтобы от злого юмора такой игрушки корчились наши враги, скрежетали зубами Чемберлены и Милюковы”. Мастера-матрешечники подвергались гонениям. Всё русское зачищалось.

Когда девочка с чёрным петухом стала Матрёшкой?

• Было ли у этой куклы имя с самого начала, неизвестно. Но затем ее стали называть «Матрёна» или «Матрёшка». Это имя входило в число наиболее распространённых русских женских имён. Интересно, что в XIX веке, еще до появления матрешки, Матрешка – это персонаж народного кукольного театра, жена Петрушки.
• Персонаж Матрёшка в России впервые отмечен в романе М.Н. Загоскина “Юрий Милославский, или Русские в 1612 году”, вышедшем в 1829 году. И в произведении Д.Н. Мамина-Сибиряка “Ванькины именины”, 1897 год.
• Народные кукольные пьесы с участием Матрёшки и Петрушки были записаны в 1896 году на русском севере. Сами же такие пьесы, понятно, существовали и ранее.Т.е. кукла Матрешка уже была, правда не в том виде, к которому все сейчас привыкли.

С давних времен в русской деревне не употребляли женских имен. Женщина в древнерусской литературе известна только по отчеству — Ярославна из «Слова о полку Игореве» (ее настоящее имя Прасковья). По отчеству величали представителей знати, а остальных женщин звали по имени мужа — Иваниха, Павлиха. Имя, данное при рождении, практически не использовалось.

В чём-то это было обусловлено и суевериями. Подлинное имя хранили в тайне, человека знали под другим, ложным именем. Например, младший сын царя Ивана Грозного, убитый в Угличе, для всех был Дмитрием, но при рождении он получил имя, которое скрывали – Уар.

• На Руси младенцев называли по-птичьи. Это было распространённой традицией до введения христианства. Существовал обычай: до распространения христианства знахарка держала кричащего ребёнка на руках и перечисляла имена. На каком имени он переставал плакать, таким именем и нарекали. Считалось, что таким образом обманут злых духов, ребёнок не умрёт и род сохранится. Вероятно, от этих имён потом произошли многие фамилии.

Некоторые примеры таких имён:

• Коршун — так нарекали младенца, чтобы природа воспринимала ребёнка как своего, чтобы к нему перешли полезные качества, которыми наделена эта птица.
• Кулик — мирское имя, которое ведёт начало от названия небольшой болотной птицы с длинными ногами.
• Овсянка (Овсяна) — имя, восходящее к названию маленькой птицы отряда воробьиных — овсянки.

Дохристианские славянские имена сохранялись на Руси до середины XVII века. Известны несколько тысяч нехристианских русских имён. На протяжении столетий после принятия христианства на Руси существовала система двойного именования, когда помимо крестильного имени многие носили «обычное», мирское имя, которое, как правило, имело языческие корни.

При неугомонно боровшимся с язычеством митрополите Макарии, имевшем значительное влияние на Ивана Грозного, активно стали составляться Минеи Четьи, ставшие основой Святцев. В Святцы вносились имена святых, и уже по святцам давались имена младенцам. По церковным правилам новорождённым следовало давать только такие имена.

В святцах XIII века содержалось 330 мужских и 64 женских имени. К концу XIX века количество имён в святцах возросло до 900 мужских и 250 женских.

Святейший Синод много раз указывал, чтобы русские получали имена только из «святцев». Так, в указе 1895 года звучало: «Имена должны быть даваемы исключительно в честь святых православной церкви, и строго воспрещается давать имена римско-католические, протестантские и прочие».

Имя Матрёна, несколько изменённое в России, идёт от Matrona, означающее «госпожа, знатная дама», “мать семейства”. А Matrona произошло от слова mater – мать, матерь, создательница, источник, основа, материя, вещество, первопричина. Mater Dei – Богородица. Alma mater – мать-кормилица.

Этимология, видимо, восходит к праиндоевропейскому языку. Затем оно, возможно, было принесено христианством из Византии, то есть вернулось на родину. С XVIII века стало приобретать популярность в России.

Интересно, что имя “знатной дамы” почему-то не прижилось среди знатных русских дам, но пользовалось популярностью у небогатых слоёв населения. И было на пятом месте по популярности.

Имя было наиболее распространено в Рязани и на всей территории бассейна средней и нижней Оки (г. Ряжск, Веневский уезд, Лухманский стан Гороховецкого уезда), а реже всего — на севере.

Карта распространения имени Матрёна

Рязанские женщины, конец ХIX века

Первая изготовленная в начале 1900 года токарем В. Звёздочкиным, и раскрашенная неизвестным художником с Арбата восьмиместная кукла представляет собой крестьянскую женщину в вышитой рубашке, сарафане, переднике, и цветастом платке, правой рукой она держит чёрного петуха.

Все вложенные в нее фигурки отличаются друг от друга. Интересно, что фигурок внутри матрешки семь, а деток восемь, персонажей получается девять, а с петухом – десять. Высота этой матрешки составляет 12,5 см

Первые матрешки стоили очень дорого (цена одной подарочной куклы могла доходить до 25-50 рублей). Для сравнения – на рынке дюжина (12 штук) отборных солёных огурцов стоила две копейки. А наесться «до отвала» в приличном трактире можно было за 30 копеек.

1. Матрёшка с чёрным петухом

В древности на Руси многие предметы обихода, а также игрушки играли роль не просто предметов, скрашивающих быт – но являлись и носителями определённой символики, что тесно переплеталось с мифологией.

Художник первой матрёшки был неплохо знаком с мифологией славян. Поместив на деревянную фигурку сакрального черного петуха, он, можно сказать, сделал сильный маркетинговый ход. Ведь языческие символы продолжали играть значимую роль в сознании людей. И не только в России. А реклама – двигатель торговли.

Древнейшие мифы славян повествуют о том, что нечисть исчезает с криком петуха. Петух был не только неким символом Солнца, но и оберегом.

• При постройке дома славяне приносили в жертву и закладывали под строящийся дом чёрного петуха. Причем надо понимать, что жертва – это отдача значимых для жертвователя вещей.
• При переезде в новый дом первыми запускали петуха и кошку. Эти ритуалы были направлены на то, чтобы защитить дом от пожара и отпугнуть злые силы.
• Петухи были ритуальным блюдом на праздниках в честь урожая.
• Петух также приносился в жертву и подавался на стол в виде разнообразных блюд в праздники поминовения предков. До сих пор сохранилась традиция готовить куриный суп на поминки. Сохранились также сведения о таком ритуале у славян, когда покойника выносили в курятник на три дня, чтобы на протяжении трёх суток петух отпевал умершего, не подпускал к его телу и его душе злых духов и, в конце концов, проводил в иной мир.
• На Масленицу на столб вешают именно петуха тоже не случайно. Это символическое возвращение Солнца людям, для чего необходимо пройти сложное испытание.
• У русских чёрного петуха часто носили с собой при опахивании села во время холеры. Иногда его закапывали на границе деревни как хранителя этого поселения от несчастий.
• Чтобы у малыша безболезненно резались зубы, прокалывали у черного петуха гребень, и выступившей оттуда кровью смазывали ребенку десны. А у Матрешки как раз таковой малыш имеется.
• Интересно, что в Бамберге хранится серебряная рука, принадлежавшая святому Оттону, апостолу поморян, на большом пальце которой изображен чёрный петух. Говорят, этот символ сыграл большую роль в процессе христианизации славян-язычников. Они падали ниц перед священным для них символом, что помогало проповеднику эффективнее доносить идеи христианства.
• Из мифологии славян можно вспомнить и легенду о Василиске, который появляется на свет из яйца, снесённого черным семилетним петухом. Василиск – один из четырех демонов ада, змеепетух с крыльями дракона, когтями тигра, хвостом ящерицы, клювом орла и зелёными глазами. Василиск способен убивать завораживающим взглядом. На Василисков день (4 июня) запрещалось пахать и сеять из опасения, что в поле вырастут одни васильки. По поверьям, Василиск сожительствует с женщинами, и от такой связи родятся ведьмы и колдуны. Василиск смертельно боится петухов, ибо петушиный крик его убивает.Отсюда и поверие, что нельзя держать петуха во дворе дольше семи лет – семигодовалый петух яйцо снесет, а из этого яйца Василиск вылупится.

Интересно, что по М. Фасмеру (русский и немецкий лингвист, лексикограф, славист и балканист из русских немцев.), слово «петух» первоначально значит «певец» от слова «петь», также петух обозначается словом «Петя», которое является уменьшительным от имени «Петр». А Петрушка, как вы помните — муж Матрешки, один единственный. То есть и верность в их семье была идеальной.

И детей у них восемь - обычное дело в русских семьях ( у крестьянина шуйского уезда Фёдора Васильева к 75 годам было 87 детей).

Само же имя «Петр» значит «камень».

На море на Окияне, на острове Буяне
Лежит бел-горюч камень Алатырь.
На том камне стоит стол престольный,
На столе сидит красна девица,
Швея-мастерица, заря-заряница…
(Древнерусские Веды.)

«Бел-горюч камень» (также встречается название «Алатырь-камень») — священный камень в русских средневековых легендах и фольклоре.

Некоторые характеристики:

• Считается, что под камнем скрыт источник живой и мёртвой воды, а сам он служит опорой Вселенной.
• В мифах играет роль точки пересечения небесного, земного и подземного миров.
• На нём, согласно поверьям, покоится престол Бога, с него начинает свой путь солнце, и здесь же зарождаются бури и грозы.
• В народных сказаниях Алатырь представлен как волшебный камень, который придаёт человеку не только физическую силу, но и помогает в его духовном развитии.
• Некоторые фрагменты из фольклора описывают Алатырь как камень, дарующий способность к предсказаниям.
• В сказках и былинах он часто является важной частью волшебных предметов, которые позволяют героям преодолевать трудности.

Первое официальное описание этой русской куклы «Петрушка» дал немецкий учёный Адам Олеарий, совершивший в 1633–1634 и 1635–1639 годах два продолжительных путешествия по Московии. Предположительно, создателями Петрушки были скоморохи, бродячие актёры, устраивающие уличные представления. Скоморошная субкультура существовала на Руси с XI по XVIII век, позднее уступив место балаганам, а затем и кукольным театрам. В XVI веке скоморохи подвергались гонениям со стороны государственных и церковных властей. Дважды издавались указы, категорически запрещавшие скоморошество. В ответ живых актёров в уличных представлениях заменили куклы, самой яркой из которых стал Петрушка. Все его иностранные «коллеги» появились примерно в то же самое время. Петрушка – символ русского кукольного театра. Веселый, смекалистый, острый на язык, несущий добро и побеждающий зло – по сути он является квинтэссенцией русского национального характера.

Матрёшка Несмеяна. Когда кукла стала улыбаться?

Если первая матрешка Звёздочкина еще загадочно улыбается, то последующие варианты прямо Несмеяны. Старые матрешки в основном серьезные, неулыбчивые.

Опять же, вспомним поговорку “Смех без причины – признак дурачины”. Да и посмотрите на дореволюционные фотографии. Там тоже никто не улыбается. Не было такой традиции. Это сейчас, наоборот, все стараются улыбнуться при съёмке.

Профессор Иосиф Стернин называет одной из особенностей русского характера бытовую неулыбчивость. Постоянная вежливая улыбка называется у русских «дежурной улыбкой» и считается плохим признаком человека, проявлением его неискренности, скрытности, нежеланием обнаружить истинные чувства. Русская улыбка — это знак личной симпатии, а не западная вежливость.

Русские не улыбаются незнакомым. Улыбка в русском общении адресуется в основном знакомым. Чтобы русский улыбался, у него должна быть для этого достаточная причина.Русская улыбка призвана быть только искренней.

Если вам улыбнулся иностранец — это еще ничего не значит, его учили улыбаться каждому, а если улыбнулся русский, то лишь потому, что действительно этого захотел.

В 1904, когда производство матрешек из Москвы переместилось в Сергиевский посад (ныне Сергиев Посад), это отразилось и на их внешнем виде. Отпечаток наложила Троице-Сергиева Лавра. Точнее, ее иконописная школа. Кукол стали расписывать иконописцы. А много ли вы видели смеющихся святых?

Улыбаться матрёшки начали к Олимпиаде (80 годы).

2.Матрёшка с лукошком

Каждый слой матрешки является отражением целого мира знаний и мировоззрения предков. В каждом слое можно увидеть различные символы и образы, которые отражают традиции и обычаи народа.

В славянской мифологии «Мать-Природа» (богиня-мать) называется «Мать-Сыра Земля». Так называли землю, которая, по представлениям славян, была не просто почвой, а живым существом.

Особенности образа:

• Растущие на земле травы и деревья казались её волосами, камни — костями, а корни деревьев — словно жилы.
• Вода из глубин была её кровью.
• Зимой земля засыпала, а с приходом весны оживала.

Функции

• Олицетворение плодородия. Земля считалась основой жизни, её источником для всех существ.
• Материнская забота. Земля кормила и поила, давала приют и защиту. В голодные годы спасала травами и кореньями, в болезнях исцеляла целебными растениями.
• Союз с Небом-Отцом. Небесные воды падали на землю животворным дождём, оплодотворяя её. От этого священного брака рождалось всё живое — травы, деревья, злаки и цветы.

Культ Матери-Сырой Земли был распространён практически среди всех славянских народов. Некоторые особенности почитания:

• Обряды. Беременные женщины обращались к богине с просьбами о лёгких родах и здоровом потомстве, при этом часто совершались ритуалы, символически связывающие будущую мать с землёй.
• Использование горсти земли. Уходя на чужбину, брали её с собой в ладанке, верили — она хранит связь с родным краем и оберегает от бед.
• Обряд с хождением по межам с комком земли на голове — чтобы засвидетельствовать законность владений.

Лукошко — небольшая ручная корзина из лубка или прутьев, предназначенная для сбора ягод и грибов. Возможно изготовление из бересты (берестяное лукошко). Выделяется из всех видов корзин, прежде всего, своей лёгкостью и возможностями приспособления к другим видам деятельности, например, посеву зёрен или сбору пчелиного роя (роевница или роёвка). И даже в качестве подушек.
В зависимости от назначения, лукошко имело множество названий: пайва, плетёнка, ягодница, грибовня, буравок и другие.

• Ввиду широкого употребления лукошко использовалось в народе как определённая мера объёма, но была запрещена в 1690 году как «неуказная», неофициальная. Отголоском подобного употребления является словосочетание «лукошко глубокомыслия».
• Именно лукошко использовали в контексте обряда «Кувады», который проводили в Орловской и Костромской губерниях.
  Суть обряда: чтобы оградить роженицу и младенца от злобных сил, женщина рожала в бане, а её муж присутствовал при родах и даже участвовал в них. В предбанник ставили лукошко с куриными яйцами, мужчина садился на них, делая вид, что высиживает. Подражая роженице, он кричал, заманивая злых духов в предбанник, где развешивались куклы-обереги «Кувадки». Они должны были обмануть злых духов и не пустить их к роженице и младенцу.
• Согласно одному из поверий, в праздник Лупа Брусничник (5 сентября), нельзя было разговаривать с незнакомым стариком в лесу, который искал своё лукошко или говорил, что потерял его. Люди верили, что под этой личиной может скрываться Леший.
• Также существует примета, связанная с днём Феофана Милостивого (12 октября). В этот день смотрели на звёзды и говорили: «У нас под окошком репы полное лукошко». Считалось, что яркие звёзды сулят богатый урожай.

3.Матрёшка с серпом

Жатва — период в хозяйственном календарном цикле славян, время уборки злаковых культур (пшеницы, ржи, овса, ячменя и др.). В Древней Руси крестьяне чаще называли жатву «жнитвом».

Жатва считалась одним из наиболее ответственных периодов, так как славяне относились к хлебу как к высшей ценности.

Сроки

Время уборки урожая определялось в каждой местности климатическими и погодными условиями. Однако во многих местах жатву стремились приурочить к календарным праздникам, близким по срокам.

• У русских яровые начинали убирать со дня Прокопия-жатвенника — 8 (21) июля или после Ильина дня — 20 июля (2 августа).
• Заканчивали жатву к концу последнего летнего месяца — к 28 августа, дню Успения Пресвятой Богородицы. Народное название этого праздника — «Спожинки».

Инструменты

Обычно рожь, пшеницу, ячмень жали серпом. Если плохую пшеницу нельзя было сжать серпом, её вырывали с корнем. Гречиху, овёс, горох почти всегда косили косой.

Серп у славян имел традиции, связанные с бытом, обрядами и мифологией. Инструмент использовался как сельскохозяйственное орудие, но также выступал как оберег и атрибут мифологических персонажей. Его использовали в защитных целях. Например, серп размещали на крыше дома и на пороге хлева, так как верили, что он может защитить от нечистой силы.

В обрядах

• Жатвенная обрядность. Серп наделялся продуцирующей функцией: колосья «бороды» не срезали и не завязывали в узел, а забивали серпом в землю, чтобы на будущий год был урожай.
• Родинный обряд. Серп служил оберегом роженицы и младенца: его клали рядом с матерью и ребёнком, на пороге у двери помещали серп как оберег от зла.
• Гадания с серпом. На Руси бросали серпы, чтобы узнать будущее: по тому, как упадёт серп на землю, определяли, будут ли здоровы и будут ли жать через год.

В мифологии

• Атрибут Полудницы — существа, олицетворяющего солнечный удар и палящий мор. Полудница могла зарубить серпом тех, кто работал в неположенное время, особенно в разгар дня, когда солнце находилось в зените.
• Символ богини смерти и зимы — Мораны (Мары, Маржаны). Считается, что серп — один из символов Мары, которой серп помогает подрезать нити жизни, в результате чего человек умирает.

Ритуалы жатвы

В обрядовом комплексе, сопровождавшем жатву, особенно выделялись ритуалы, отмечающие её начало (зажинки) и окончание (обжинки, дожинки). Некоторые из них:

• Выбор зажинщицы — жницы, которая славилась надёжным здоровьем, силой, ловкостью.
• Освящение первых сжатых колосьев — их несли освящать в церковь, торжественно вносили в амбар или в дом, ставили под иконы.
• Обвязывание пучками злаковых стеблей — любого, кто первый раз появился в поле, не будучи участником жатвы.

Песни

Во время жатвы у славян исполняли жатвенные песни — календарные песни, сопровождавшие уборку урожая. Репертуар включал три тематические группы текстов:

• Зажиночные — исполняемые на начальном этапе жатвы.
• Собственно жатвенные — поют на протяжении всего периода уборочных работ.
• Дожиночные — приуроченные к моменту завершения жатвы и празднования по этому поводу.

4.Матрёшка с плошкой

Семеро с ложкой, одна с плошкой, как говорится. В плошке что-то жёлтенькое. Раз жёлтая, то либо кукурузная, либо пшенная каша.

Плошка (низкий плоский сосуд) была важным предметом быта и обрядов у славян. Название произошло от старославянского слова «плошь», означавшего выдолбленную ёмкость.

• Подача первых и вторых блюд — супов, каш, щей. Плошка была обязательным атрибутом трапезы.
• Приготовление традиционных блюд — форма плошки способствовала равномерному нагреванию, что было важно в условиях ограниченного кухонного инвентаря.
• Подача блюд — в отличие от глубоких тарелок или кастрюль, плошка хорошо подходила для подачи блюд, позволяя легко делиться ими между несколькими людьми.
• Богато украшенные плошки использовались во время праздников и обрядов, простые глиняные или деревянные — в повседневной жизни.
• До начала XX века индивидуальные плошки использовались крестьянами редко — в основном в семьях ели из общей посуды.
• Использование плошки в обрядах перед закладкой нового дома — выбранный участок «проверяли» с помощью плошки с мёдом, раскладывали специально подобранные камни, читали заговоры.
• Применение плошки в свадебных обрядах — её брали с собой при сватовстве, она входила в приданое невесты, хлебом-солью встречали молодых после венчания.
• Использование плошки в поминальных ритуалах — особый (несолёный) хлеб готовили для различных поминальных ритуалов, оставляли как жертву в святилище или в месте общения с духами (в поле, в лесу, на лугу).
• Упоминание плошки в народных поверьях — ею потчевали дорогих гостей, из неё ели члены семьи.
• Фигурация плошки в сказках — например, в сказке «Жихарка» мальчик домовничал: готовил обед, накрывал на стол, мог использовать плошки для сервировки стола.

Баба варила щи, да кашу помешивала, приговаривая: «Щи душу греют, каша силу даёт!» Гость городской нос воротил, а отведав, хвалил: «Ваша правда, сытно!»

«Кашу кушай, а сказку слушай: умом-разумом смекай, да на ус себе мотай», - гласит русская пословица.

Варка каши настоящее волшебство - со своими тайнами,в которую верили даже суровые воины. Сварить хорошую кашу - значит, призвать удачу в дом, а испортить её - почти как прогнать домового веником.
Она имела глубокое ритуальное и обрядовое значение, причем, на каждое событие готовили особую, соответствующую случаю, обрядовую
Рукописи рассказывают о том, что приносили каши в дар богам плодородия, прося у них урожайный год. Каши считались священной пищей, потому что происхождение зерна было связано с Матерью Землей.

Кашу варили над горшочком колдовали: «Не приправишь - не доваришь, пересластишь, пересолишь - не доешь».

В старину говорили: "Без каши ни дитя родить ни в дальний путь проводить" .

• Рождение-бабина каша-крутая, пересоленная, должен был съесть отец. Рождался мальчик-к каше запекали петуха, девочка-курицу.
• Именины-каша в шапке с потехой (бильно сдобрялась перцем, хреном, горчицей и солью, создавая весьма острое и пряное блюдо). Отец должен съесть всю кашу, независимо от её жгучего вкуса. Этот обряд силы и терпение отца, его готовность преодолеть любые трудности ради благополучия своего ребёнка.
• Каша на свадьбу была не просто блюдом, а участником ритуала! Молодые варили её вместе, угощали гостей. Вкусная каша - значит, и семья будет ладной. Если подгорела- жди визита бабки-знахарки с мешком обрядов и заклинаний.
• Готовилась каша перед большими сражениями, а уж на победных пирах без "победной" каши не обходилось. Каша служила символом перемирия: для заключения мира обязательно нужно было готовить "мирную" кашу, в знак мира и дружбы противники собирались за одним столом есть кашу.
• И даже на похоронах, провожали человека в последний путь кутьей.
• И праздник кашей звали, в летописи описывая свадьбу А. Невского (1239)упоминают, что «кашу чинили», то есть устраивали застолье.
  Позднее кашу готовили при коллективных работах, когда работали артелью. "Мы с ним в одной каше" – в одном коллективе.

Каши делятся на 3 вида: кашицы (жиденькие), размазни (вязкие) и крутые (рассыпчатые). Каждый из этих видов имеет свой смысл и своё предназначение.

Наиболее часто каши известны по видам круп а ещё по географическому признаку: смоленская, костромская,тихвинская, белёвская.

• Гречка - королева стола (воде, молоке, мясо). А добавляли грибов и лука соседи с завистью смотрят в окна, мол ищут свою кошку.
• Пшёнка - золотистое солнце в горшочке отгоняет дурные мысли и привлекает деньги. (ели с тыквой, мёдом, маслом).
• Перловка «жемчужная крупа» - для особых случаев (ты не просто гостей уважаешь, а считаешь частью царской свиты.
• Гороховая каша - когда закончились все запасы, варили её густой, добавляя шкварки и лук.
• Берёзовая каша. Блюдо из коры берёзы. В голодные годы, когда традиционные продукты были в дефиците, люди готовили такую кашу из внутренней части коры — заболони. Этот слой богат питательными веществами и, при правильной обработке, становится съедобным.
• Картофельная.

Три природных сезона на Руси

У славян в календаре было всего три времени года: зима, весна и оусень.

Задам нескромный для женщин вопрос, каков ваш возраст...* Лето или год?

«Год» (god) - это христианский термин, славяне считают Лета, поэтому и спрашивают: «Сколько вам лет?», есть летоисчисление, летопись, летописцы, но нет «годописи». Лето как отдельный сезон не выделялось, поскольку весь год назывался «лето».

Само слово «календарь» — откуда оно взялось? Официальные источники говорят, что с латинского переводится как «запись суд», «долговая книга». Римские должники выплачивали по календарю свои долги и платили налоги. Звучит убедительно, но если покопаться в латинском языке, то становится понятно, что происхождение этого слова неясно. И вполне возможно, что оно было заимствованным. В то же время славянский календарь имеет название Коляды Даръ, то есть подарок Коляды - Светлого Иерарха, который по приданию разработал и подарил календарь нашим прапредкам. Попробуйте несколько раз быстро произнести «Каляды Дар» и у вас получится почти «календарь».

Календарь и Пётр I

Пётр I прорубил окно в Европу и в то же время зарубил много всего отечественного (сейчас бы Петра I назвали прозападным политиком). В том числе славянский календарь. Одним из его первых указов был указ о введении юлианского календаря и переносе нового года с сентября на январь. Указ датирован 7208 годом. Но не от Рождества Христова, разумеется, а от Сотворения Мира в Звездном Храме (СМЗХ).

А что это такое за СМЗХ (Сотворение Мира в Звездном Храме)?

Сотворение не в том плане, что Бог создал всё и с этого момента начался отсчет. "Сотворение" в данном случае как синоним слова "заключение". А "мир" не в плане планеты и всего живого и неживого, а в плане "нет войны", "мирное время". Звездный Храм — это не храм на звездах, а так просто назывался год, в который произошло заключение мира, каждый год в славянском календаре имел своё название.

То есть словосочетание "сотворение мира" следует понимать как заключение мира после тяжелейшей войны между Славяно-Арийской Империей и Древней Армией Китая. Ну и так, к слову, символом этой победы был всадник на коне, пронзающий дракона копьём. После некоторых модификаций сегодня это всадник известен как Георгий Победоносец, изображенный на гербе Москвы.

«Весна красна цветами, осень — хлебами, а зима — снегами».
Каждое время года продолжалось 3 месяца, а лето составляло 9 месяцев. Каждый месяц имел весьма логичное по тем временам название. К слову, месяцы ещё иногда называли сороковниками. Год начинался 22 сентября в день осеннего равноденствия — это был второй осенний месяц.
Славянский календарь основан на шестнадцатеричной системе исчисления, то есть 16 Лет (Круг Лет), проходя через 9 Стихий создают переодичность 144 Лета (Круг Жизни). Круг Жизни = 144 Лета Лето = 9 месяцев Месяц = 40 и 41 день Неделя = 9 дней. Славяне считают не века (100 лет), а Круги Жизни (144 Лета)

1. Рамхат — Сроковник Божественного начала (осень)

2. Айлет — Сороковник Новых даров, собирали весь урожай (осень)

3. Бейлет — Сороковник Белого сияния и Покоя мира (зима)

4. Гэйлет — Сороковник Вьюг и Стуж (зима)

5. Дайлет — Сороковник Пробуждения Природы (зима). То есть месяц, дающий лето.

6. Элет — Сороковник Посева и наречения (весна). "Э" означало ожидание. И даже сейчас, чтобы заполнить паузу (ожидание) м
ы иногда говорим «Ээээ..»

7. Вэйлет — Сороковник Ветров (весна).

8. Хейлет — Сороковник Получения даров природы (весна). В этом месяце получали первый урожай.

9. Тайлет — Сороковник Завершения (осень). «Тай» -это вершина, то есть конец «Лета». Отсюда же, кстати, слово «тайга» — конец пути. У всех месяцев (кроме первого) окончание «лет», потому что все месяцы -это части лета. А на то, какая именно часть, указывает первый слог.

Цитата из «Конька-Горбунка»: «...и на первую седьмицу он поехал в град-столицу...» или из "Каменной чаши": «...вот осьмица уж прошла, и неделя подошла...».

В каждой неделе у славян было 9 дней. То есть, несмотря на то, что месяц у них длился 40 или 41 день, количество недель было, как и сейчас, примерно 4,5. Любопытно, что в двух месяцах (40+41 день) был 81 день, то есть 9 полных недель. Таким образом славяне могли быстро и точно высчитать какой день недели был много лет назад.
Дни недели у наших предков назывались намного логичнее, чем сейчас:

• 1 день — ПОНЕДЕЛЬНИК, то есть после недели (в конце станет понятно).
• 2 день — ВТОРНИК, от слова «второй» (первый и второй дни недели всегда были рабочими).
• 3 день — ТРИТЕЙНИК, от слова «три». «Среда» появилась в семидневной неделе, от слова «середина», потому что среда — это середина рабочей недели (Третий день — день отдыха. Плюс тритейник был разгрузочно-постным днём. Оно и логично — если не работаешь, то тратишь меньше энергии, не нужно много есть).
• 4 день — ЧЕТВЕРИК (позже — четверг), от слова «четыре» (рабочий день)
• 5 день — ПЯТНИЦА, от слова «пять» ( Пятница была серединой 9-днейвной недели. Это тоже был рабочий день, но тяжёлый труд не поощрялся).
• 6 день — ШЕСТИЦА, и снова всё логично, от слова «шесть», никакой субботы не было говорят тоже считался выходным.
• 7 день — СЕДЬМИЦА, от слова «семь». День был рабочим, но бытовыми хлопотами не занимались
• 8 день — ОСЬМИЦА, то есть «ось земли», раньше говорили не восемь, а осемь. В осьмицу старались закончить все начатые на неделе дела.
• 9 день — НЕДЕЛЯ, то есть «нет дел».
  В девятый день (неделя) отдыхали, гуляли, устраивали свадьбы и пиршества, ходили в гости.Иначе говоря, трудились славяне чуть меньше, чем сейчас. Сейчас мы 5 дней работаем и 2 дня отдыхаем, раньше же два дня трудились, один день отдыхали, снова два дня работали и один отдыхали и так далее.

5.Матрёшка с метлой

Матрешка - это символ русской культуры, который олицетворяет этапы взросления и инициации.

Инициация (посвящение) на Руси — это обряды, символизирующие переход на более зрелый уровень, и одновременно экзамен на пройденные к этому возрасту уроки, навыки, умения. Инициации происходили в определённом возрасте и были разными для мальчиков и девочек.

• В 2–3 года — посвящение, переход из возраста младенчества в состояние ребёнка (отрока). Отмечалось постригом и сажанием на коня.
• В 5–7 лет — обряд пострижин: мальчика сажали на коня и стригли ему волосы. С этого момента в нём начинали воспитывать воина.
• В 13–14 лет — мальчики должны были подтвердить, что готовы стать мужчинами. Для этого нужно было пройти экзамен, и если получалось, давали третье имя Рода, указывающее на тропу жизни. Испытания проводил отец. Мальчику нужно было показать себя в бытовом, ратном и профессиональном мастерстве, уметь обращаться с оружием (на коне). Если всё проходило успешно, давали клинок с поясом, и в качестве принадлежности к Роду мальчика нарекали «Добрым молодцем».

Существовал обряд инициации мальчиков, который символически изображал смерть ребёнка-юноши и рождение взрослого мужчины.

Баба-Яга в этом обряде выступала для подростков проводником в мир взрослых. Она являлась барометром, определяющим качество будущего члена общества, и должна была испытывать претендентов на взрослость. Она проводила обряд инициации мальчиков с помощью метлы, а метла выступала как волшебная палочка, которая олицетворяет мужскую энергию.

6.Матрёшка с младенцем

Пестунья на Руси — это девочка, которой было поручено нянчить младших братьев и сестёр, когда в семье не было бабушки, а мать занималась жатвой, сенокосом, уборкой урожая с огорода или другими крестьянскими делами.

Девочки начинали заботиться о малышах с 7–8 лет. В этом возрасте мать просила их присмотреть, чтобы малыш не выпал из люльки, не упал с лавки, покачать люльку, чтобы заснул, покормить кашкой. На десятилетнюю пестунью мать могла уже полностью положиться.

Обязанности пестуньи:

• девочка умело обращалась с младенцами: пеленала их, поила молоком с соски, изготовленной из коровьего рога, развлекала погремушками из бычьего пузыря с положенным в них горохом, радовала весёлыми песенками — «потешками», «потягушками»;
• когда малыши подрастали, пестунья учила их сидеть, ходить, играла с ними на лужайке в «гуси-лебеди», «волк и козлята», придумывала и рассказывала сказки.

Когда девочке исполнялось 12 лет, её могли отправить присматривать за чужими малышами. За такую работу платили от трёх до пяти рублей.

Инициации девочек происходили на бытовом уровне, как бы приучая к будущей взрослости постепенно. Так, мама или бабушка могли время от времени устраивать небольшие «экзамены» будущей хозяйке.

• В период с четырёх до семи лет — обряды инициации, который проводили старшие женщины рода. Это были экзамены на умение применить бытовые навыки, которыми могла овладеть девочка этого возраста. Она должна была быть в состоянии как следует мести пол, накрывать на стол, мыть посуду, заправлять постель, нянчиться с малышами, кормить животных.
• Обряд «Закосычивание», который проводили для девочек в возрасте 6 -7 лет.Согласно этому обряду, одну косу заплетал отец, а другую — мама, при этом вплетая красивые ленты и цветы. Считалось, что таким образом девочка наполнялась красотой, чистотой и миром. Отец передавал дочке свою защиту и покровительство, а мать — нежность и любовь.
• Когда исполнялось 6–7 лет проводили обряд первого заплетения косы.

Описание обряда:

1. Родители приглашали близкую родственницу.
2. Девочку усаживали посреди комнаты на табурет, покрытый тулупом, вывернутым наверх мехом.
3. Родственница начинала заплетать волосы на голове девочки накрест: брала пучок волос спереди, потом с затылка, а затем от правого и от левого уха.
4. Связывая все четыре конца на середине головы, она произносила: «Как связываю все волосы на тебе, чтобы держались с четырёх сторон, так чтобы вязались со всех сторон парни, вдовцы, дедовы сыны, да и те, что постарше парни в крае; кто тебя увидит, то пусть обомлеет, как рыбы без водою».
5. У маленьких девочек косы были заплетены низко, их не украшали лентами. Маленькой девочке плели трёхлучевую косу, которая должна была идти строго вдоль позвоночника, поскольку считалось, что именно это напитывает девочку силой и здоровьем

При этом обычно присутствовали близкие родственники, которые по случаю первого плетения косы садились к столу, выпивали и весело напевали

• Переходный этап у девочек длился около семи лет, начиная с семилетнего возраста и до 14–15 лет. Посвящение девушек — Обряд Совершеннолетия — это радостный праздник, означающий, что девушка достигла возраста, позволяющего ей основать семью.
• Славянских девушек, по свидетельству Балушока, тоже на время изолировали — отселяли в так называемые «женские дома», где опытные пожилые женщины учили их не только ведению домашнего хозяйства, но и премудростям любви, правилам поведения во время родов.
• В 13–14 лет — обряд «прыжок в поневу». Понева — это женская юбка на запах, на верёвочках, которая надевается поверх сорочки. Девочка становится на лавку и ходит по ней взад-вперёд, а мать ходит следом и приговаривает: «Прыгни в вечный хомут, в бабью поневу». На что девочка отвечает: «Хочу прыгну, хочу — нет». Прыжок в поневу означает, что она готова создать семью.

7.Матрёшка с пальцем

В 3 года на Руси девочка уже вела вполне самостоятельную жизнь: ела то же, что и старшие члены семьи, спала вместе с другими детьми на полатях. С раннего утра до поздней ночи ребёнок мог играть на улице, будучи предоставленным самому себе.

В этот период девочки начинали помогать по дому: кормили кур, собирали яйца, помогали матери в мелких хозяйственных делах. Их учили слушаться старших и соблюдать порядок в доме.

С 3 лет в крестьянских семьях дети принимали пищу за общим столом, при этом девочку брала к себе на колени мать, а мальчика — отец.

Когда девочке исполняется три года, проводится ее посвящение в будущую берегиню своего рода

9 июля день Богини Мерцаны (Ушас, Заря - Зоряница)

Заря - это красна девица, которая утром отпирает ключами небесные врата и выпускает Солнце, которое идет вслед за ней. А еще предшествует Утренняя Заря (Ушас) на небе Солнцу-Дажбогу, выводит на небосклон его белых коней; вторая сестра - Вечерняя Заря (Веста) - заводит коней на конюшню после того, как Дажбог закончил свой объезд. Образ зари и девушки тесно переплетаются, заменяют друг друга и воспринимаются, как единое целое.

Заря-Зареница - Красная Девица. Сестра Солнца. Часто кличут ее Ненаглядной Красотою, царевной с золотой косою. Живет она в золотом царстве, на крраю света белого - там, где ясно солнышко из моря поднимается. Плавет она по морю в серебрянной лодочке с золотыми веслами. Называют ее и Марьей Моревной - морской царевной, и Царь-девицей. В ее золотом дворце, под изголовьем, хранится живая вода.

Мерцана - Небесная Богиня Управительница зари, и Покровительница хорошего, обильного урожая. Она способствует скорейшему созреванию обильных жатв и плодов. В летнюю пору Мерцана любит слетать на хлебные нивы, играть и резвится над ними, порхать над созревающими колосьями и "зарить" хлеба.

В народе сказывают, что Мерцана осуществляет ночное попечение за хлебными нивами, заботится об изобилии и благополучном созревании всех полевых растений.

Она соотносится с небесной Макошью, то является воплощением юношеской Богини Судьбы.

Кроме того, Мерцана является Богиней-Покровительницей влюблённости, которая приходит в ранней молодости.
В основном, к Заре-Мерцане обращаются влюблённые молодые девушки, принося ей разные Дары: плетёные из янтаря и бисера украшения, вышитые рушники, букеты из ярких полевых и лесных цветов.

Заря еще является Богиней-заступницей семейных обетов, которые она слышит, когда ночью ими обмениваются влюбленные. На камне-Алатыре любит сидеть красна девица Заря, которая зашивает раны кровавые, то есть каждое утро просветляет небо своей пеленой. Этот праздник важен в цепи превращений как космического измерения, так и гармоничного взаимодействия между мужчиной и женщиной.

Каждая мать, у которой есть дочка, должна свято чтить Богиню Ушас (Утреннюю Зарю), потому что это она вместе с Ладой приносит в душу девочки мир. Именно Заря делает из дитяти девочку в три года, когда ей впервые надевают сережки. На заре выливают первую детскую купель, чтобы ребенок счастливым был и имел хорошую судьбу.

В день Зари готовили вареники, которые являются символом Бога Месяца (луны). В этот день нельзя стирать, белить и глину месить, а только вышивать и прясть. Считается, что вышивать научила людей Заря-Зоренька.

«Обряд Зареница -провестница»

Ранним утром, с первыми лучами Солнца ( на заре) девушки умывались росой. По поверьям, роса в этот день дарит молодость, красоту и долголетие. Своим светом касается она девичьих душ, рождая в них способности к женской мудрости и магии творения Родосвета.

Это посвящение начинается прославлением родителями девочки Вечерней Зари. В пожертвование Богине приносят душистые травы, цветы, яркие платочки, ленты, венки, мед.

Утром, на Утренней Заре, купают девочку в ароматных травах и цветах. Воду настаивают на солнечных лучах, весь день перед этим она стоит открытая на солнце. Траву запаривают отдельно и перед самым омыванием вливают в купель. Собирают для этого такие травы: любисток, мяту, ромашку, лепестки роз и жасмина, ружи. На дно купели нужно бросить ягоды калины и малины, пшеницу. Обязательно кладется свадебное кольцо матери, если ее семейный союз был счастливым, или бабушки. Если же у обоих семейная жизнь неудачная, нужно найти в роде ту пару, у которой она счастлива, и попросить у них кольцо на время обряда. Купель нужно заговаривать, если мать не знает как, пусть попросит бабку-повитуху. В конце заговора доливается разбавленный мед с молоком: один литр молока и три столовые ложки меда. Можно положить и цветочной пыльцы, если есть. Нельзя в этой купели мыть ребенка мылом или шампунем. Волосы следует помыть лугом — вода, настоянная на пепле, сливается, и ею моют косы.

После купели ребенка вытирают и намазывают благоухающим маслом. Косы хорошо укладывают, но не заплетают.

Девочкам прокалывали уши и цепляли золотые сережки, которые имели форму колечек. А посередине тех колечек был камешек. Цвет камешка определяли Волхвини. На протяжении года родители водили девочку в ведуньям, где она вместе с жрицами училась прясть и вышивать. Видели они красочные узоры, которые составляла детская душа, понимали по ним ее предназначение и нрав ,и определяли, какого цвета камень подходит девочке.

Сережки покупают родители или Божатые, перед тем как одевать, их освящают и заговаривают силами Родных Богинь — Ушас, Весты, Лады, Славы, Мокоши и Доли. При этом часть волос с Пострижин достают с запечья и обрядово сжигают, как благодарность Богиням за благословение.

Наши бабушки славили две Зари. Утренняя Ушас, которая покровительствовала маленьким девочкам, она выводила коня Дажбогу Ясному, когда тот утром выходил на небо к людям. Так Утренняя Богиня, опекала девочку до обряда Закосычения, а потом передавала под опеку Лели — Богини девичьей нежности и кротости. После Лельника отдавала Леля девочку под опеку Вечерней Зореньке — Весте, покровительнице девушек, которые замуж должны выходить. Ибо Вечерняя Зоренька забирает коня у Дажбога и ведет Ясное Солнышко на отдых.

8.Матрёшка в пелёнке

На Руси с младенцами (новорождёнными) были связаны особые обычаи, традиции и особенности ухода. Эти представления были связаны с поверьями, которые, по мнению предков, влияли на будущее ребёнка.

Обычаи и традиции

• Обрезание пуповины. Пуповину отрезали на определённом расстоянии от живота, например, в некоторых районах — в три пальца. Отрезали на каком-нибудь твёрдом предмете: мальчику — на дубовой плахе, чтобы был крепок, или на топорище, чтобы лучше владел топором, или на книге, чтобы грамотным был. Девочке пуповину отрезали на ольховой плахе, чтобы трудолюбивой была.
• Кормление грудным молоком. Отказ от грудного вскармливания считался большим грехом — не следовало прерывать особую эмоциональную связь между младенцем и матерью.
• Первое купание. В воду бросали монетки, чаще серебряные, чтобы кожа была чистой, а ребёнок — богатым. В воду также клали хлеб, яйцо, стеклянные вещи, лили святую воду.
• Первое пеленание. В качестве пелёнки в первый раз обычно использовали поношенную отцовскую рубаху. Она должна была защитить малыша от болезней и злых духов, а также обеспечить отцовскую любовь.
• Первое укладывание в колыбель. Время первого укладывания зависело от условий проживания семьи, количества детей, спокойствия малыша. На Руси новорождённого укладывали в колыбель на 3-й, 8-й или 20-й день после рождения. Перед этим в колыбель клали кошку, чтобы ребёнок лучше спал.
• Если ребёнок в год ещё не ходил, родители «разрезали путы», которые, по поверью, сковывали младенца. Для этого ребёнка ставили на лавку или пол, и кто-нибудь из взрослых, чаще отец, ножом, ножницами или лучинкой делал между ножками ребёнка движение, имитировавшее разрезание. Затем ему говорили: «Ну, теперь ходи: путо разрезано».
• Имянаречение. Древние славяне верили, что имя человека определяет его судьбу. Детям, особенно мальчикам, давали два имени — мирское и тайное. Мирское имя было известно всем, а тайное — только узкому кругу лиц.

Некоторые особенности имянаречения:

Новорождённый на третий день после рождения получал мирское имя. Часто оно отражало черту характера, которую родители хотели видеть в ребёнке. Например, Стоян, Быстр, Добрыня, Храбр.

По достижении определённого возраста дети получали взрослое имя и тайное имя. Обряд имянаречения проводился в 9, 12 или 16 лет, в зависимости от качеств и статуса ребёнка.

Тайное имя имело особый сакральный смысл и не разглашалось, чтобы защитить ребёнка от негативного влияния злых сил.

Частым явлением была смена имени в определённые периоды жизни или после важного события: по достижению совершеннолетия, после перенесённой болезни, свадьбы.

Матрешка символизирует единство и преемственность поколений, так как каждый слой представляет собой часть большой семьи. Она несёт в себе образ Рода, нескольких поколений предков и потомков. Эта игрушка напоминает нам о том, что мы должны уважать и ценить традиции наших предков и сохранять их наследие для будущих поколений.

Источники: Подлинная история матрешки. Сайт "История матрёшки": https://matreshka.site/category/rassledovanie

https://pikabu.ru/story/podlinnaya_istoriya_matreshki_6468363

Эксперт по истории матрёшки Игорь Блюм опроверг мифы о её зарубежном происхождении

https://peterburg.media/yekspert-po-istorii-matryoshki-igor-blyu/

https://yandex.ru/search/?text=матрёшка+игрушка+история&lr=10928&clid=2149676-305&win=709&src=suggest_B