В преддверии 150-летия со дня рождения Николая Константиновича Рериха в Институте философии РАН состоялся Международный научно-практический форум «Синтез Знания и Красоты», в рамках которого учёные и исследователи обсуждали значимость идей Н.К. Рериха в контексте современности. Одноимённый сборник материалов форума рассматривает философские и культурные аспекты творчества Рериха, раскрывая его вклад в формирование концепции «культуры духа».
В этом интервью мы беседуем с Ириной Алексеевной Герасимовой, ответственным редактором сборника, об уникальных чертах русской философской традиции, поисках гармоничного развития человечества, а также вопросах кризиса и эволюции культуры в условиях глобальных изменений.
— Одним из ключевых понятий, обсуждаемых авторами сборника «Синтез Знания и Красоты», стала «культура духа» – синтетический культурный проект, объединяющий в себе все сферы жизнедеятельности. В этом проекте проявляется родство философии Н. Рериха с идеями русского космизма. Почему, на Ваш взгляд, такое стремление к «планетарным» формам мышления, деятельности, культуры – уникальная черта именно русских философов?
Герасимова И.А.: В наше время планетарные формы мышления и деятельности вышли за рамки философии и теоретического мышления. С выходом в космос и освоением околоземного и, в пределах солнечной системы, космического пространства изменилось мировоззрение, а глобальные сети создали возможности для объединения людей как разума планеты (ноосферы). Появляются новые науки с приставкой гео- – геоэкология, геоэкономика, геополитика, в общественных движениях вдохновляют людей идеи геосолидарности. Но именно русские мыслители – философы, ученые, писатели, поэты, художники и музыканты были первыми пророками грядущего переустройства жизни. На феномен русского космизма можно посмотреть двояко – с точки зрения истории, как она изучается научно, и метафизически. Мы, вместе с моими коллегами и близкими мне по духу людьми, Владимиром Владимировичем Мильковым и Рэмом Александровичем Симоновым, усматривали корни планетарного мышления в древнерусской религиозно-философской книжности и в практиках. Почитание Софии Премудрости Божией, отраженное в идеях всеединства (В. Соловьев); сопряжение линий цивилизационного пути на основах рациональной науки и духовного пути преображения человека (западники и славянофилы); открытие внутреннего человека в литературе (Ф. Достоевский), глубинной души русского народа в музыке (Н. Римский-Корсаков); идеи ноосферы и человечества как ведущей геологической силы на новом витке эволюции (В. Вернадский); идея общины в справедливом социальном устройстве (В. Ленин), и, наконец, смыслы грядущего переустройства мира и необходимость построения мировой общины на основах культурного сотрудничества, синтеза Знания и Красоты (Н. Рерих) – вот те зерна, которые посеяли русские космисты, мыслители и социальные реформаторы, в мировой культуре. Идейно философия Рерихов продолжает традицию неоплатонизма, в том числе на русской почве. В.В. Мильков прослеживал неоплатоническую традицию от апокрифов, «Ареопагитик», «Диоптры» Филиппа Монотропа до Сергия Радонежского.
Метафизический смысл нового витка эволюции человечества Николай Константинович выразил в ёмкой фразе: «Перед нами путь претворения культуры от механического, материалистического интеллекта в культуру духа» (1917). На новом витке эволюции человеческого разума у России особая миссия. Пройдя испытания и с пробудившимся духом, она должна показать другим народам пример гармонизации всех сфер жизнедеятельности. Так предрекали Рерихи.
— На сегодняшний день всё чаще обсуждаются проблемы кризиса культуры. Но действительно ли состояние столь кризисное, или же его возможно осмыслить как процесс эволюции культуры, который приносит с собой неожиданные изменения?
И.А.: Всё новое рождается в ломке старого, в катаклизмах и катастрофах проходит очищение пространства. Рерих предупреждал о кризисе культуры, битве за культуру, которую он называл Армагеддоном культуры. Революции – неотъемлемая составляющая поновления жизни. Математики описывают фазовые переходы системы через понятие катастрофы. В условиях нарастания темпов ускорения всех жизненных процессов, которое можно проследить примерно с середины XIX века, идут перманентные революции, аттрактор которых сфокусирован на трансмутациях сознания. Множество людей погрузилось в материю, в мрак мещанства цивилизации потребления, другие, наоборот, пробуждаются к осознанию в себе своей духовной природы. Полезно различать людей интеллекта и людей духа. Технократическая цивилизация (Рерих называл ее механической) – это пик реализации интеллектуального гения человека. Переход от культуры интеллекта к культуре духа сравним с катастрофой планетарного масштаба, которую можно наблюдать в глобальном кризисе, но трудно представить последствия выхода из животного состояния, то, как будет проходить трансмутация, преображение тела и сознания. Если на Западе утвердилось представление о человеке как существе биологическом и социальном, то Восток сохранил понимание третьей составляющей – духовной. Как о способности, связывающей интеллект (внешнего человека) и дух (внутреннего человека), в философии Рерихов говорится о чувствознании – это то, что можно передать через понятия проницательности, «видения очами сердца», «живого знания», «умного чувства». Воспитание в себе чувствознания связано с утончением чувствительности. Особую роль здесь играет художественное творчество, воспитывая восприятие звука, цвета, формы, ритма. Звук и цвет являются фундаментальными языками космоса, что подтверждается и наукой (звездная спектроскопия).
— Как в современной ситуации «постправды» мы можем распознать «антикультурные» интенции массового общества и что им необходимо противопоставить? По Вашему мнению, прав ли был Х. Ортега-и-Гассет, считавший, что «гуманизация» и реализм в искусстве – результаты пагубного влияния массового общества на культуру, для борьбы с которыми необходима дегуманизация искусства?
И.А.: Распознать «антикультурные» явления мы можем с развитием чувствознания, критического мышления или же в горьком опыте страданий. В вопросе скрыты разные смыслы понятия гуманизации культуры. С одной стороны, «гуманизация» и реализм ориентируются на запросы невежд с грубым сознанием, которыми легко управлять, манипулируя страстями. С другой стороны, гуманизация направлена на воспитание человека культуры на основе высших идеалов и образов. Рерих предупреждал о времени, когда на историческую арену выйдут массы, стихийные силы которых без образования и воспитания разрушительны. При этом он различал искренность народного искусства и отсутствие правды в посредственном искусстве технократической цивилизации. Сам себя он называл практическим идеалистом.
— Последние полтора века в истории человечества, вероятно, были отмечены наибольшим числом постоянно сменяющих друг друга революций в науке, технике, политике и культуре. Как человечеству находить прибежище в культуре, когда каждое десятилетие приносит с собой её радикальные трансформации? Не рискуем ли мы при опоре на ценности и культуру более стабильных времён лишь довериться мифу о «золотом веке»?
И.А.: О будущем «золотом веке» и пишет Рерих, опираясь на индийское учение о югах. Если переход (погружение в материю) от Сатья-юги к Кали-юге был, условно говоря, последовательно-постепенным (Крита-юга, Трета-юга, Двапара-юга, Кали-юга), то можно представить себе масштабы взрыва, «непостепенного» перехода от «темного века» к «золотому веку» (взлёт к духу). Нам посчастливилось жить в эти времена. Люди интеллекта могут искать «прибежище в культуре», как ее понимают люди «от времени». Культура духа по Николаю Рериху запечатлена в творениях человеческого гения «от вечности», в красоте-гармонии, которая совершенствует самого человека на путях восхождения духа.
Сразу возникает вопрос: «А зачем восходить к духу?» В философии Рерихов, так же, как, например, в памятнике древнерусской культуры «Диоптра» («Душезрительное зерцало») Филиппа Монотропа (Филиппа Пустынника), ответ дается четкий: на поле битвы полной невзгод земной жизни куются качества духа, которые необходимы для существования в ином мире, когда душа отделится от тела. Сознание человека связывает дух и материю, одухотворяя ее по мере собственного восхождения к духу. В преображении земной жизни на основах культуры духа – смысл человеческого существования. В современную эпоху происходит своего рода демократизация аристократизма, когда накопленный в лабораториях духа (монастырях, философских школах, духовных практиках) ценный опыт и знания становятся доступными всем желающим пойти по пути восхождения. Эволюция мозга и нервной системы в течение многих веков и тысячелетий усовершенствовала телесную организацию человека, стоит только пробудить в себе потенциальные возможности открытия в себе внутреннего человека.
— Как Вы считаете, возможна ли дальнейшая эволюция культуры, когда цивилизация достигает своего рода «плато» гармоничного развития? Оправдано ли стремление к нему, если, например, сам Н. Рерих, предлагая проект «культуры духа», в то же время отмечал: «Там, где тепленькое благополучие, там нет напряжения, там нет огня духа»?
И.А.: Гармоничное развитие не означает снятие напряжения, а только переход в напряжение более высокого качества новой ступени восходящего сознания. В космическом понимании познание и творчество – беспредельны, как беспределен и космос. Равновесие не есть сочетание равных по полюсам сил, иначе не будет развития. По закону магнетизма сил положительный полюс должен быть чуть больше отрицательного в извечной борьбе сил Света и тьмы. Что нужно, чтобы выйти из «тепленького благополучия»? Рерих отвечал: «Энтузиазм». В свое время Джордано Бруно писал о философии героического энтузиазма. Энтузиазм есть внутренняя энергия как положительного, так и отрицательного полюса. Нет энергии развития там, где равнодушие и инфантильность. В картинах Рериха много образов героев, святых подвижников, учителей человечества, примеров огненного самоотвержения и самопожертвования.
— Возможно ли описать «антикультуру» (по Н. Рериху) как своеобразный «симулякр» (по Ж. Бодрийяру) культуры – копию, утратившую своё изначальное предназначение и содержание и вытеснившую собой оригинал? Или же это явление имеет иные формы активного проявления помимо простого подражания культуре? Можете ли Вы привести примеры таких проявлений в современности?
И.А.: Симулякры – один из оттенков смысла понятия антикультуры. Антикультура скорее безобразное в форме прекрасного, ложь в одеждах правды. Антикультура не подражает культуре, а разрушает культуру. Культура созидает, а не разрушает сознание. Если проявить чуткость к звучанию слов «антикультура» и «симулякр», то нетрудно заметит резкость в звучании первого и аморфность в звучании второго.
У Рериха есть интересные размышления о сути понятий. Он писал, что нельзя искажать смыслы высоких понятий, поскольку они сложились в конкретно-исторические периоды взлетов огненного духа народа и кристаллизовались в энергетических формах ноосферы. Высокие идеи периодически возвращаются в жизнь, и наступает эффект резонанса времен. Ярким примером искажения понятий является политика, ориентированная на экономику потребительского общества. В словосочетаниях «культура труда», «культура науки», «культура речи» подразумеваются такие смыслы понятия культуры по Рериху, как качество и синтез. «Культура потребления» – оксюморон, пример утраты изначального смысла высокого понятия. Потребление без отдачи противоречит закону космической справедливости (обмена энергиями). Кстати, платоновская триада идеалов в ряде переводов передана как «истина, справедливость и красота». Армагеддон культуры – суровая реальность наших дней. Сначала социально значимые сферы (науку, образование, искусство, здравоохранение) объявили сферой услуг, а потом и вовсе убирают понятие культуры из языка, заменяя его на «творческие креативные индустрии».
Примеры антикультуры приводил сам Рерих. Поразительно, что они современны. При написании одной статьи я решила воспользоваться интернетом, когда вспоминала, в каком очерке Рерих писал о музыке в консервной банке. Была удивлена, что такое «искусство» и сейчас процветает. Очерк называется «Роботы». В нем же говорилось о дронах. Идея использования управляемых летательных аппаратов с целью поражения врага без потерь собственных войск родилась и воплотилась перед Первой мировой войной. Первые дроны имели радиоуправление. Сегодня мы наблюдаем войну машин с использованием спутниковой связи. А перед этим были художественные фильмы о звездных войнах, компьютерные игры в «войнушку» натренировали навыки управления с поражающей техникой. Сегодня умы общественности занимают проблемы искусственного интеллекта, который внедряют во все сферы жизни, но мало кто задумывается, что ИИ – одна из составляющих военной машины, без которой беспилотные аппараты не стали бы оружием. Идеи правят миром. Но чьи это идеи?
— Ирина Алексеевна, в своей статье Вы отмечали, что в современных официальных документах, регулирующих защиту культурного наследия, явным образом не хватает философской грамотности. Например, упомянутый многими авторами сборника Пакт Рериха по сей день остаётся уникальным документом, так как все последующие крупные инициативы, в отличие от него, не запрещают подвергать опасности объекты культуры во время войны. Но способны ли сами философы сегодня повлиять на содержание этих документов, их мировоззренческую глубину, программную направленность? Каковы сегодня перспективы России по ратификации Пакта Рериха?
И.А.: Идея защиты памятников культуры созревала у Рериха в мирное время, до мировых войн. Проект создавался в дискуссиях археологов, историков, художников, юристов, равно как и в последующих проектах принимали участие разные специалисты. Одна особенность резко отличает Пакт от других документов – деятельножизненность. Было организовано масштабное общественное движение в поддержку Пакта с комитетами во многих странах и с привлечением выдающихся деятелей культуры. По содержанию Пакт скорее стратегический, программный документ, в дальнейших договорах проделана большая работа по конкретизации его положений, причем новые проблемы возникали в самой жизни. В одном из последних документов ставятся задачи сохранения нематериального наследия культур. Я бы усилила эти формулировки, привлекая внимание к философско-мировоззренческим основам жизни в соответствии с новыми реалиями социокультурной динамики.
Если философы по призванию, а не только по профессии, то они не только могут, но и должны влиять на мировоззренческую глубину и направленность при работе над документами в поддержку защиты и сохранения культуры. Сама философия в современном мире претерпевает изменения в расширенном пространстве коммуникаций культур, идя по пути синтеза в межкультурных, междисциплинарных и трансдисциплинарных объединениях. Как методологически сохранить и одновременно объединить разнообразие и уникальность каждой философской культуры? Это социальный заказ философам от Будущего.
Можно уже сейчас попробовать что-то прояснить с философской точки зрения относительно проекта Рериха. В истории человечества основную роль в объединении народов играли войны, которые болезненно перестраивали карту мира, хотя при этом шли процессы обмена опытом и знаниями. Есть примеры мирных объединений, например, буддийский мир, о чем писал Рерих. В эпоху научно-технического прогресса войны приобрели планетарный масштаб, угрожая самоуничтожением человечества. Противопоставить агрессии можно только культуру, считал Рерих. Не зря общественное движение по поддержке Пакта идет под девизом «Мир через Культуру». Если принять во внимание фундаментальный принцип поляризации, то война и мир – пара понятий, которые фиксируют противоположные полюса единого начала. При гармоничном развитии поляризация остается, но без агрессии. Бывшие враги могут стать сотрудниками. В последнем случае принцип поляризации реализуется как дополнительность. В современной жизни в противовес решению проблем посредством войны набирает силу общественная дипломатия («мягкая сила»), причем сферы сотрудничества расширяются. Так, есть научная дипломатия, аграрная дипломатия. Можно предложить заявить и о философской дипломатии.
Подписать Пакт Рериха не сложно, как утверждают правоведы, проблема в его реализации. В нынешней ситуации хаоса международное право не действует. О будущей войне против России предупреждали Рерихи, утверждая, что не будет России, не будет и мира.
Беседу вёл Даниил Туркенич, специалист отдела научной коммуникации и популяризации науки, старший лаборант сектора социальной эпистемологии Института философии РАН.
