Часть 1. Лекция / Мэнли Палмер Холл
В процессе своего развития человек обнаружил, что обитает в своеобразной поверхностной зоне — на том, что мы называем поверхностью Земли. Под ним простирается странный подземный мир, который в ранних фантазиях разделялся на таинственные отсеки, как это описано в концепции Данте. Над этой поверхностью раскидываются безбрежные просторы космоса, и человек ощущал себя подвешенным между двумя крайностями, с которыми постоянно сталкивается.
Он стремился выжить и постепенно преуспел в покорении своего непосредственного окружения, обеспечив себе временную безопасность и для своего рода. Но его всегда волновали универсальные ориентиры. Он чувствовал, что может как спуститься в нечто меньшее, так и подняться в нечто большее. Он осознавал, что находится в промежуточном мире. Древние называли его «срединным садом» — затенённым олимпийскими высотами, где обитали боги, и защищённым от таинственных сил нижнего мира.
В этом нижнем мире греки поместили бога Аида, а позже римляне — Плутона, повелителей богатства и смерти. В верхнем мире они разместили духов — от ангелов до самого божества, продолжая аналогии с теми способностями, которые постепенно развивались в человеке. Размышляя о своей личной жизни, он начал замечать, что она отражается в его теле. Он обнаружил, что в его собственной природе существует миниатюрная копия всех универсальных процессов.
По своей сути человек обитал в средней части своей природы — между телом и духом. Он был не просто движущимся телом, но телом, управляемым внутренними силами. Постепенно он стал осознавать эти силы как свои умственные и эмоциональные импульсы. Он также понял, что за его личностью, над ней и выше неё существует нечто иное — нечто, что соответствует богам.
Так родилась теологическая концепция, разделившая вселенную на три части: небо, землю и ад. Философы, особенно греки, уточнили представление человека об этих сферах, объяснив их философски и психологически. Небо стало символом высшего, превосходного состояния вещей. Земля — нормальной сферой человеческого взаимодействия. Ад — подземным миром, не только материальным, но и пространством, где царят силы, живущие ниже уровня рациональности.
Таким образом, разум обитал на Земле, тела — в подземном мире, а духи — в высшей сфере. У человека оказалось три дома, три места обитания — в зависимости от того, на каком уровне его рассматривать.
Постепенно стала проявляться и борьба за ориентацию. Требовалось поддерживать равновесие. Если у человека развивалось слишком много абстрактных качеств, он терял связь с миром вещей. Если же он позволял себе опуститься ниже определённого уровня, он оказывался изолированным от других существ своего вида. Он не сохранял целостности, соответствующей его природе.
Вопрос о том, как решать эти проблемы, становился всё важнее. Человек постепенно понял, что его главная задача — достижение баланса: баланса между внутренней и внешней жизнью, между невидимыми и видимыми элементами собственной природы.
Однако этот баланс оказался под угрозой из-за одного обстоятельства: окружающий мир — осязаемый, зримый, постоянный в своём физическом проявлении. Человек находится в непрерывном контакте с материальными явлениями. И почти неизбежно он стал ассоциировать реальность с осязаемым.
Под влиянием собственного опыта и ограниченного сенсорного диапазона он всё больше придавал значение физическим изменениям. Он находил в них комфорт, безопасность, удовлетворение собой. Он понял, что, изменяя физическую среду, может покорить определённые аспекты мира. Он мог улучшить свои экономические возможности, накапливать богатство, добиваться признания, славы, занимать почётное положение среди других.
Он мог быть лидером или последователем — в зависимости от своих способностей. У него было множество непосредственных и очевидных стимулов, чтобы расширять усилия в материальном мире.
Однако постепенно он осознал: постоянное внимание к физическому миру также ограничивает. Он понял, что его успех как существа зависит от развития невидимого. Уважение окружающих опиралось не только на силу или хитрость. Существовали и другие качества, которые ценили его соратники.
Одно из них — мудрость. Другое — смелость, проистекающая из глубокого, скрытого источника, которую невозможно по-настоящему развить без внутренних ресурсов. Были и абстрактные формы творческого мышления, породившие искусство, передовую музыку, литературу — и, в конечном счёте, объединившиеся в масштабную структуру религии.
Так человек на собственном опыте понял: он должен уравновешивать внутреннее, нематериальное — с внешним, материальным. Он должен поддерживать равновесие между собой как источником творчества и как физическим существом, ограниченным временем и пространством.
Размышляя над этими вопросами на протяжении веков, постепенно взрослея, человек пришёл к убеждению — и почувствовал на опыте, — что его величайшая сила находится внутри него самого. Что им должен руководить некий таинственный, невидимый элемент его природы. Без этого руководства он оставался бы без направления, и даже все его физические преимущества теряли бы смысл.
Постепенно размышляя, он начал осознавать важность этой ведущей силы. Он стал анализировать её, пытаться понять — и, наконец, сформулировал свою концепцию в понятии душа. Он пришёл к выводу, что тело — это инструмент души, продолжение её целей в смертной жизни.
Без души, без творческого начала, без внутренней динамики его усилия были бы напрасны. Ему не хватало стабильности характера, целостности цели — тех стимулов, что делают возможными подлинные физические достижения. Он понял: если он не создаст свой мир, не организует и не упорядочит ресурсы вокруг себя ради цели, превосходящей простое удовлетворение телесного комфорта, он не сможет жить в гармонии с самим собой.
Осознав эту единую природу, он понял: по мере роста тела растёт и сам человек как существо. Эволюция, затрагивающая внешнее, стимулирует внутреннее. И он начал задаваться вопросом: что управляет им — в первую очередь тело или это психическое «я» внутри?
Философия склоняла к мысли, что жизненные импульсы передаются телу из нематериального, но очень реального источника — сознания, находящегося в самом существе.
Также стало важным — как уже отмечалось на философском уровне — что лучшие должны вести за собой остальных. Это высказывание древнегреческого софиста, впервые применённое к политике: государство управляется лучше всего, когда правят самые благородные, а менее просвещённые следуют за ними.
Применив это к человеку как существу, стало очевидно: в самом человеке лучшее должно руководить. А лучшая часть его — та, что является источником мечтаний, вдохновения и идеалов. Значит, человек должен руководствоваться высшим уровнем своего понимания.
При этом ясно: этот уровень не статичен. Он постоянно меняется, растёт, развивается, обогащается. Поэтому разумно и необходимо развивать невидимую часть себя так же усердно, как и материальные способности.
Чтобы овладеть искусством или ремеслом, человек тренирует тело — обычно под руководством наставника. Он становится учеником того, кто преуспел в интересующем его деле. Через общение, наблюдение и размышления он усваивает способности учителя и в итоге становится способным к самостоятельной деятельности.
Таким образом, идея руководства лучшего указывает не только на признание того, что является высшим, но и на необходимость его развития — чтобы оно продолжало вести, чтобы тело не догнало, не превзошло и не захватило власть, принадлежащую по сути душе, а не телу.
Поэтому и сегодня кажется разумным и правильным, что человеку следует намеренно, целенаправленно развивать свою внутреннюю жизнь. Ведь именно из неё исходят зрелые импульсы, способные навсегда направить личность на лучший путь — путь исполнения высших убеждений.
Затем он заметил: человек как существо состоит из двух ценностей. Одна — убеждение, другая — средство его достижения. Убеждение исходит изнутри. Средства предоставляет окружающая среда. Поэтому среда важна не сама по себе, а как инструмент выражения внутренней решимости, способ достижения целей.
Жизнь, лишённая убеждений, — это дрейф. Она ведёт от одной чрезвычайной ситуации к другой или превращается в бесцельное существование, утомляющее от колыбели до могилы. Крайне необходимо, чтобы у каждого человека была внутренняя работа — и чтобы все внешние, материальные вещи служили удовлетворению души.
Человек, который выражает себя, движется к тем ценностям, которые считает истинными, — предан своему делу. И поскольку он предан ему, он всегда занят. У него есть видение и стимулы.
На психологическом уровне мы изменили некоторые термины, но не контекст и не суть. В психологии мы много говорим о давлении окружающей среды. Мы знаем, что человек меняется под её влиянием. Но мы также знаем: у всех людей — общая среда обитания. Те же облака плывут по небу над каждым. Сезоны сменяются одинаково. Земля проходит периоды плодородия и бесплодия. Все живут в одном большом мире.
Однако та часть среды, что более специализирована и становится источником конкретного давления или условий, — создана человеком.
Человек должен не только ладить с миром — он должен ладить с другими людьми и, что не менее важно, с самим собой. Он давно понял: пока не научится ладить с собой, вряд ли сможет успешно управлять другими делами. Об этом говорит и известное библейское изречение: «Победить себя — величайшая победа, чем взять город».
Проблема самопобеды была и остаётся сложной. Для первобытного человека она не означала овладения душой — это не было его целью. Напротив, его задача заключалась в том, чтобы обрести идентичность, установить контакт со своей душой. Для этого требовалось преодолеть тень внутри себя — отрицание, невежество, суеверие, страх. Нужно было наладить внутренние отношения, проложить путь, по которому подлинные силы могли бы проникнуть в его объективную жизнь.
Таким образом, человек — связующее звено между силой души и природой. Через него постоянно проявляется высшая энергия на материальном уровне бытия.
Когда человек задумывается о своих ценностях, он вынужден заглядывать внутрь себя. И там обнаруживает множество вещей. Одно из самых естественных открытий — слабость. Мы замечаем, что наши импульсы не согласованы, цели неясны даже нам самим. Как метко выразился святой Павел: «Когда хочу творить добро, зло уже рядом со мной». Нам не хватает внутренней согласованности, чтобы принять чёткое, смелое решение. Мы всегда хотим сделать лучше — и всё равно повторяем старые ошибки.
Каждое утро мы говорим: «Сегодня я действительно что-то сделаю». К вечеру даже само обещание забывается. И на следующий день всё начинается заново — с новых клятв. Но каждое обещание, сталкиваясь с препятствием или обескураживающими обстоятельствами, теряет силу. Для вдумчивого человека становится очевидно: самоконтроль либо слишком неясен, чтобы функционировать, либо недостаточно энергичен, чтобы взять на себя руководство и направить нас по нужному пути.
Существует две основные школы мысли о природе души и её месте в нашем сложном мире. Согласно одной — по сути религиозной — душа всегда достаточно сильна, но человек подводит её. Он позволяет себе оставаться неорганизованным, тормозит свои высшие, целенаправленные действия. В результате душе просто не дают шанса. Её не признают, не приглашают к руководству. Как избирательный орган, пытающийся выбрать лидера, душа оказывается запутанной и вовлечённой в повседневную политику жизни.
Иногда мы удивляемся: почему наши мирские дела идут плохо? Почему избираются не те люди? Как демократическая система может быть столь безразлична к уровню лидеров? Но мы сами поступаем так же внутри себя — иначе не поступали бы и во внешнем мире. Мы безразличны к собственному внутреннему лидерству. Мы не поддерживаем лучшее в себе.
Мы позволяем исполнительной власти переходить от способного лидера к более низким уровням склонностей — тем, что не обладают видением и не способны к целостному руководству. Из-за этого компромисса мы живём в смятении — и умираем в смятении. И почти всегда постепенно в нас растёт острая неудовлетворённость.
Возможно, именно она в итоге подталкивает нас к большим достижениям. Но нередко к этому моменту годы уже тяжелы, и мы с сожалением оглядываемся назад — на потраченные впустую годы, которые могли бы стать временем больших свершений, если бы у нас с самого начала было то видение, которое пришло лишь в конце.
Однако человек способен на гораздо большую психическую интеграцию, чем он себе представляет. Но эта интеграция не приходит сама — она требует усилий.
Даже если, как утверждает психология, окружающая среда сильно влияет на нашу внутреннюю жизнь, мы знаем: в любом мире можно питать душу. Как бы мы ни существовали, мы можем и должны способствовать целостности и направленности внутреннего фокуса.
Так мы приходим к философской концепции: душа не просто дана — она поддаётся воспитанию. Главная цель воспитания — не просто признать душу, но научить её, раскрыть её ценности, уточнить методы, с помощью которых внутренняя, вечная часть человека может управлять интеграцией, которую мы называем личностью.
Опыт учит душу. И душа, выросшая в условиях целенаправленной дисциплины, становится более явным лидером. Она обретает больший контроль и способность руководить — потому что лидерство требует согласия. Душа не может управлять, если человек не желает этого руководства. Он должен искренне принять её, установить с ней контакт и признать себя подчинённым этой силе.
Возможно, ему было бы легче это сделать, если бы душа была более доступна — как образец, как объект понимания. Если бы он мог изучить её хотя бы интеллектуально, он бы больше верил в её важность.
Если наши мысли уже опережают нас на этом пути, остановимся на мгновение и отметим: хотя наше обсуждение в первую очередь касается лидерства души над телом, это — лишь часть более широкой картины. Речь идёт о сознании как чистой духовной жизни, о ведущем духе в человеке.
Сегодня многие хотят перепрыгнуть через ступени. Хотят заменить телесный хаос — духовным порядком. Но природа требует постепенности. Человек, который ещё не научился интегрировать душу в себя — а это основа его личности — не может управлять более крупными духовными ресурсами.
Именно поэтому интеграция души — истинная интеграция человека. Ведь сказано: «И вдохнул Бог в человека дыхание жизни, и стал человек душою живою». Следовательно, среднее царство из трёх миров — рай, земля и ад — на самом деле является обителью душ. Человек — не часть расы тел, а часть расы душ. Его истинная интеграция происходит на уровне души. Его подлинная человечность — тоже на этом уровне.
Пока он не станет живой душой, действующей в теле, он не достигнет своей человечности. И человечность проявляется не только во внешних поступках, но и во внутреннем лидерстве души над телом. Как говорил Ганди: «Победа силы души над физической силой — и есть истинная победа».
Определяющим условием лидерства души является её опережающее положение. Здесь уместна аналогия с нашей повседневной жизнью. Одному моему другу — профессору колледжа, искавшему работу, — предложили вести курс по философии. Он ответил, что, хотя это не его специальность, он, вероятно, справится: «Я буду опережать студентов на день-два. Работая усерднее и используя более зрелые умственные способности, я смогу вести класс». Он вёл его, по-видимому, довольно посредственно — вряд ли это был выдающийся курс. Но он чувствовал: он может вести, просто опережая других.
Точно так же и душа, чтобы вести тело, должна его опережать. А чтобы опережать — она всегда должна быть лучше информирована, быть хотя бы немного впереди. Следовательно, человек должен постоянно «питать» душу — давать ей знания, опыт, возможности для роста, чтобы сохранить её лидерство.
Природа установила это как естественный порядок. Душа, воспитанная на опыте, наблюдениях, чувственных впечатлениях и постоянных открытиях в отношениях между живыми существами, способна вести тело. Её рост — непрерывный процесс. И у неё есть преимущество: тело в первую очередь не рефлексивно, а душа — рефлексивна. Поэтому, приложив разумные усилия, можно не только сохранить, но и развить её лидерство, создавая то, что мы называем идеологическим содержанием сложной природы человека.
Лидерство души, по крайней мере отчасти, зависит от её относительной зрелости. Зрелость всегда должна вести за собой незрелость. А зрелость — это суждение, разум, развитие самых благородных инстинктов, эмоций и взглядов.
Мы не ожидаем, что душа каждого человека будет одинаково развита — при нашем образе жизни это невозможно. Но мы можем стремиться к тому, чтобы в каждом — хотя бы в минимальной степени — проснулась сила, способная вести, направлять, интегрировать.
Часть 2.
Часть 3.
Если мои статьи вам по душе – подписывайтесь! Однако в ленте Дзена они редко появляются даже у подписчиков. Поэтому:
Зайдите в раздел «Подписки» вашего аккаунта.
Закрепите канал «ДНЕВНИК АЛХИМИКА» вверху списка.
Включите уведомления о новых публикациях
Так вы не пропустите ничего интересного!
© ДНЕВНИК АЛХИМИКА. Все права защищены. При цитировании или копировании данного материала обязательно указание авторства и размещение активной ссылки на оригинальный источник. Незаконное использование публикации будет преследоваться в соответствии с действующим законодательством